Yoga Philosophy Of Pata©łjali : Containing His Yoga Aphorisms With Vy℗asa's Commentary In Sanskrit And A Translation With Annotations Including Many Suggestions For The Practice Of Yoga

500 Pages·1983·11.813 MB·English

by  Pata©łjali., Swami Harihar℗ananda ℗Ara©ønya, Paresh Nath Mukerji

Page i
Yoga Philosophy of Patañjali
Containing His Yoga Aphorisms with Vyäsa's * Commentary in Sanskrit and a Translation with Annotations Including Many 
Suggestions for the Practice of Yoga
By 
Samkhya­yogacharya* 
Swämi* Hariharänanda* Äranya*
Rendered into English 
by 
P. N. Mukerji, C.B.E., R.B., M.A.
STATE UNIVERSITY OF NEW YORK PRESS 
ALBANY
Page ii
This book was first published in English by Calcutta University Press in 1963. Revised editions were published by them in 1977 and 1981.
Published by State University of New York Press, Albany
©1983 State University of New York
All rights reserved
Printed in the United States of America
No part of this book may be used or reproduced in any manner whatsoever without written permission except in the case of brief quotations embodied in critical 
articles and reviews.
For information, address State University of New York Press, State University Plaza, Albany, N.Y., 12246
Library of Congress Cataloging in Publication Data
Patanjali. 
Yoga philosophy of Patanjali. *.
Includes index. 
1. Yoga. I. Hariharananda* Aranya*, Swami. II. Mukerji, Paresh Nath, 1882­. III.
Vyasa*. Yogabhasya*. English & Sanskrit. 1983. IV. Title. 
B132.Y6P267 1983 181'.45 83­4944 
ISBN 0­87395­728­8 
ISBN 0­87395­729­6 (pbk.)
20 19 18 17
Page iii
CONTENTS
Preface to the First Edition vii

Introduction
I. Indian Philosophy of Liberation xi
II. Yoga, What it is, and What it is not xvii

Yoga Philosophy of Patañjali:
Book I. On Concentration  1
Book II. On Practice 113
Book III. Supernormal Powers  249
Book IV. On the Self­in­Itself or Liberation  346

Appendixes
A. Jnana­yoga *  411
B. Tattvas and their Realisation  416
C. The Doctrine of Karma  424
D. Collection of Yoga Aphorisms  445
E. Diacritical Marks, Glossary of Sanskrit Words  457
Index 471
Page vii
PREFACE TO THE FIRST EDITION
Yoga is one of the six systems of Indian Philosophy, and Patañjali's Yoga­sutra * is one of the earliest treatises amongst them. His Yoga aphorisms deal with the mind 
and its fluctuations, showing the way how they can be controlled and how complete mastery over the mind can lead to cessation of misery and attainment of peace 
leading to salvation. The pithy maxims were amplified by Vyasa* and this amplification has come to be regarded as an integral part of the aphorisms to ensure correct 
understanding of the philosophy underlying them. Various commentators in ages past gave their observations and interpretations to elucidate the complex problems 
relating to the human mind, but very few in recent times have attempted the task. One of these very few was Samkhya­yogacharya* Srimat* Swami* Hariharananda* 
Aranya*, Head of the Kapila* Monastery.
Under monastic convention the previous life­history of a monk is a sealed book but this much is known and can be stated that the revered Acharya* Swamiji* hailed 
from a well­to­do Bengali family and after a scholastic education voluntarily renounced wealth, position and comfort in search of truth in his early life. Cheerfully 
accepting the austerities and privations of the life of an ordained monk, he spent most of his time in solitude and a good many years in solitary caves in complete and 
undisturbed possession of his soul so very necessary for deep contemplation and realisation of truth as did the ancient sages of India. The first part of his monastic life 
was spent in the caves of Barabar* hills in Bihar, hollowed out of single granite boulders bearing the inscriptions of Emperor Asoka* and very far removed from human 
habitation. He spent some years at Tribeni, in Bengal, at a small hermitage on the bank of the Ganges and several years at Hardwar*, Rishikesh and Kurseong—all in 
the Himalayas. His last years were spent at Madhupur in Bihar where he lived the life of a hermit in a dwelling containing a built­up cave. The only means of contact at 
that time between him and his disciples was through a window opening on a big hall. He spent the last twenty­one years of his life in that solitary sequestered residence 
where he left his mortal abode.
While leading a hermit's life the revered Swamiji* wrote numerous philosophical treatises, the Yoga­darsana* being his magnum opus. Most of his books, the product 
of his meditation and realisation, were written
Page viii
in Sanskrit or in his native language, Bengali. At first most of the books were published and distributed gratis by his disciples; nobody made his writings a commercial 
asset. When through the writings of other writers quoting him and his philosophical views, Western scholars came to know of his vast erudition, they started referring 
spiritual problems to him for solution. They also made requests for publication of his Yoga­darsana * in English. This request very much perplexed him as he had 
retired from such undertakings long before, let alone preparation of a big book like the present one. This book has been published in Bengali by the University of 
Calcutta where it has been accepted as a standard work of reference in Indian Philosophy. Later, an edition of the book in Hindi was published by the University of 
Lucknow for the edification of the scholars of India who do not read Bengali. During the last few years of his life Swami* Hariharananda* Aranya* asked several 
scholars, both Indian and non­Indian, to take up the work of rendering his Bengali Yoga­darsana* into English, but unfortunately his wish remained unfulfilled when he 
shuffled off his mortal coil.
I was attracted to the monastery at Madhupur when after prolonged quest in various parts of India in search of a spiritual guide I had come to this quiet little place 
more for rest than for search. By the merest accident I heard of the Philosophy taught at the Kapila* Monastery. The revered Acharya* Swamiji* was then fasting and 
would not see any visitors, I was told. But would I see the younger Swamiji*, if I really wanted to hear anything on a spiritual subject? The monks of the monastery 
were very particular and as they did not like to be disturbed for nothing, were I serious in wishing to meet the Swamiji*?
After a serious heart­searching I took courage in both hands and said 'yes'. I was informed later that I could see the younger Swamiji* the following afternoon. We 
met, discussed a few general spiritual points and I was directed to read a few books, published by the monastery for full answers to my questions, one of the books 
being the Yoga­darsana*. A few months later Swami* Hariharananda* departed from this life and Swami* Dharmamegha Aranya*, the younger Swamiji* referred to 
above, his chief disciple, was installed in his place as the Head of the Kapila* Monastery. In course of time, I was initiated into the cult of Samkhya­yoga* by the new 
Chief and I have never looked back. After years of assiduous study and as an aide­memoire, I compiled a little book in Bengali, primarily for the benefit of my co­
disciples, giving the rudiments of the principles and practice of the Samkha­yoga* philosophy. While looking into this book, my master the said Swami* Dharmamegha 
Aranya* mentioned to me the unfulfilled wish of his preceptor the revered author, the
Page ix
great Acharya * Swamiji* as Swami* Hariharananda* was called by all who had the good fortune to listen to his discourses. With a good deal of hesitation and full of 
diffidence I asked Swamiji* if I might venture upon this great task. Swami* Dharmamegha Aranya* gave me every encouragement, placed the library of the monastery 
at my disposal and passed words to all members and monks of the monastery—both lay and ordained—to give me every assistance in the preparation of the book.
In the course of the intensive study, necessary for the preparation of a faithful translation, backed by the elucidation and practical hints on Yoga from my master, I 
realised the vastness of the comprehension of the essential principles by the writer of Yoga­darsana* before he could give such an exposition of an abstruse subject 
like the Yoga Philosophy, because nothing short of revelation in Samadhi* could account for the wonderful insight displayed in the book. Although there is nothing new 
to be said about the ultimate truths which had been stated by the original teachers in ancient times, the later commentators have elucidated the methods for 
comprehending those truths and with their incomparable genius and uncommon insight have shed lustre of their clear intelligence in illuminating the ancient wisdom of 
Yoga. In Swami* Hariharananda's* exposition will be found many things which will go to allay the doubts of ardent enquirers, to establish the appropriateness of the 
propositions enunciated, to elucidate many apparently unintelligible parts, as well as many new arguments which go to refute the criticism of adverse commentators. 
This convinced me that every word of the encomium so profusely bestowed on the Bengali edition of Yoga­darsana* by the learned scholars all over India was richly 
deserved. Experienced readers will feel that the commentaries in this book are not the elucidation of a writer who is engaged only in a task of explaining the text 
without seriously following that philosophy. It is a book primarily for those whose lives have been dedicated to the principles of Samkhya­yoga*, who have to remove 
the doubts of many enquirers and who by their conduct and precept have to establish that knowledge.
Apart from its spiritual aspect, the philosophy of Yoga has a moral value and is of no small practical utility in our everyday life. The sages of old, in India, codified the 
rules for disciplining the mind so that better human relations could develop which are bound ultimately to bring about collective peace. It is a common error to assume 
that too philosophical an attitude of mind is antagonistic to social progress, but a careful perusal of the Yoga Philosophy would show that it is not tainted by 
sectarianism, its principles are of universal application, and that its doctrines are in harmony with human advancement all round. If the
Page x
cardinal principles of human conduct enunciated in this philosophy are followed in practice, a better man will be built up, human relationship will be sweetened, a better 
society will come into being, and thus a better world.
I shall now explain the arrangement followed in the presentation of the subject. The aphorisms, or Sutras * as they are called in Sanskrit, have been given first in 
original Sanskrit with Vyasa's* introductory remarks wherever they occur. Then have been given Vyasa's* comments on the Sutras* in original Sanskrit. (These 
Sanskrit texts can be skipped over by one who does not read Sanskrit, without inferfering with the study of the subject, but these will be found highly illuminating by 
one who reads Sanskrit.) The English rendering of the Sutra* has been given in capital letters with numerical markings, followed by the English rendering of Vyasa's* 
commentary. The matters, in respect of which annotations have been given by Acharya* Swamiji*, have been denoted by numerals within brackets after them. These 
annotations have been given in smaller type preceded by these numerals within brackets.
The reader will find many Sanskrit words retained in the English rendering. A glossary of such words has been given as an Appendix. It has been found necessary to 
retain the use of such words because equivalents to denote the exact significance or import of the Sanskrit words are not available in English. Wherever possible, the 
English sense of the word has been given almost immediately in the text or as near to it as possible. Sanskrit words used in the book have been transliterated according 
to the scheme adopted by the International Congress of Orientalists. The diacritical marks used with their phonetic equivalents are given in the Appendix.
In conclusion, I wish to place on record my grateful appreciation of the valuable assistance rendered to me by my co­disciples of the Kapila* Monastery at Kurseong 
and the co­operation extended by the monks of the Kapila* Monastery at Madhupur, as well as my deep debt of gratitude to my most revered spiritual guide Srimat* 
Swami* Dharmamegha Aranya* for the enlightenment given me and for looking over and correcting this book in manuscript which made my task both a pleasure and a 
privilege.
P. N. MUKERJI
KAPILA* MATHA*,
MADHUPUR, 
BIHAR, INDIA 
1963
Page xi
INTRODUCTION
Indian Philosophy of Liberation
The absence of any mention of historical dates in the ancient Indian treatises makes their chronological placement extremely difficult. A careful and comparative study 
of the variations in linguistic idioms noticeable in the Vedas and philosophical writings of different periods may, of course, help one in determining—though not with 
exactitude—the age of the different works. But this method also has its limitations. For there are numerous instances of later compositions imitative of older linguistic 
styles and of ancient writings containing later interpolations. The Vedas contain, for example, Mantras and Brahmanas * composed in several varying and mutually 
anachronistic linguistic forms.
The names of authors of the different works do not offer any chronological clue either, as these do not refer to specific individuals. It is certain that there were more 
persons than one bearing the names of Vyasa* or Yajnavalkya* and living in different periods of time. Similarly, there were several authors known as Patañjali which 
was but a family surname according to the Brhadaranyaka* Upanisad*. All these make it rather impossible to conclusively place the Sanskrit literary or philosophical 
works in any chronological order that will be beyond doubt. Nor is it our purpose to do so in this discussion which will be confined to a study of the Indian religious 
philosophies with special reference to the beginning, development and the highest fulfilment of what may be termed 'the philosophy of liberation'.
The appropriate name for the religion of the Hindus is 'Arsa­dharma*' or the religion of the Rsis*. Manu, the ancient Indian law­maker and philosopher, used this name 
to describe the 'only true religion, not opposed to Vedic teachings'. The Buddhists also referred to this religion as Rsi­mata* (Isimata in Pali*) which literally meant the 
Doctrine of the Rsis*. The Vedas which formed the basis of Hinduism emanated from the Rsis* who were believed to be persons with extraordinary spiritual 
attainments. In fact, the term 'Rsi*' was expressive of veneration in ancient times and the Buddhists used to describe the Buddha as Maharsi* (Mahesi in Pali*) or the 
Great Rsi*. Women and non­Brahmanas* with superior knowledge and power were also regarded as Rsis*.
Page xii
The Rsis * were broadly divided into two schools of thought. One of them preached and practised the performance of religious rites leading to worldly happiness 
(Pravrtti­dharma*) while the other believed in the creed or path of renunciation and liberation (Nivrtti­dharma*).* Performance of rituals advocated by the former was 
believed to be capable of conferring happiness on one in both the present life and the life beyond. The Rsis* who prescribed these rituals and 'saw' or composed their 
Mantras were founders of this school. The other creed of which Paramarsi* Kapila was known to be the greatest exponent owed its origin to those Rsis* who had 
discovered the way to self­realisation and evolved from their own spiritual life and experience a complete system of theory and practice for guiding others along that 
path. Unlike Pravrtti­dharma* (creed of worldliness) which has been prevalent in all parts of the world, Nivrtti­dharma* (creed of renunciation) originated in, and 
belonged exclusively to, India.
The ultimate aim of Pravrtti­dharma* is attainment of heaven and for this purpose it enjoins (i) worship of God or saints and (ii) practice of charity, benevolence, 
compassion and like virtues along wlth performance of good deeds. Nivrtti­dharma* points out that one's attainment of heaven through good conduct or good deeds is 
only temporary since this does not ensure freedom from the cycle of births. This freedom can be achieved only through perfect knowledge of one's real self. It is by 
proper Yoga or Samadhi* (absolute mental concentration) and complete non­attachment to worldly interests that one can attain such knowledge which alone can 
remove Avidya* (misapprehension or imperfect knowledge of the reality), the root cause of unhappiness and the cycle of births.
The exponents or philosophers of Nivrtti­dharma* believed that true knowledge of one's Self or Atman* (soul) consisted in the realisation of its identity with an 
immutable reality called Purusa* within oneself and that this realisation could be achieved only through the practice of Yoga. Differences existed, however, in their 
conception of the real nature of the Self or Purusa*. The Vedantists hold, for example, that Purusa* was Saguna* (one having attributes) at certain stages and 
Nirguna* (one beyond the attributes) at others. Samkhya* philosophers believed, on the other hand, that Purusa*, whose number is many, is essentially Nirguna*.
* The literal meaning of the word Pravrtti* is desire for Karma while Nivrtti* means cessation or renunciation of activity. While Pravrtti­dharma* and Nivtrtti­dharma* are wide 
apart, all Pravrttis* need not be discarded. 'Let me be established in the path of renunciation' is also a Pravrtti* (mental activities like conation, etc. are very much a part of Karma, 
vide Appendix C, the Doctrine of Karma) which is highly desirable as it helps one advance on the path of Nivrtti*.