Table Of ContentМинистерство образования и науки Российской Федерации
Сибирский федеральный университет
А.В. Леопа
ТРАНСФОРМАЦИЯ
ИСТОРИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ
В ПЕРЕХОДНЫЙ ПЕРИОД ИСТОРИИ
конец XX – начало XXI века
Монография
Красноярск
СФУ
2012
УДК 930.1
ББК 60.03
Л479
Рецензенты:
А.И. Панюков, д-р филос. наук, проф., проф. кафедры философии и
социологии Рос. гос. аграр. ун-та – МСХА им. К.А. Тимирязева;
М.Н. Чистанов, д-р филос. наук, доц., зав. кафедрой философии и
культурологии Хакас. гос. ун-та им. Н.Ф. Катанова
Леопа, А.В.
Л479 Трансформация исторического сознания в переходный пери-
од истории конец XX – начало XXI века / А.В. Леопа. – Крас-
ноярск: Сибирский федеральный ун-т, 2012. – 242 с.
ISBN 978-5-7638-2597-8
Рассмотрены особенности проявления исторического сознания на рубе-
же смены тысячелетий, который характеризуется все большим проявлени-
ем глобальных тенденций, глобальным системным кризисом.
Монография предназначена для специалистов в области социальной
философии, социологии и истории, а также широкого круга читателей.
УДК 930.1
ББК 60.03
ISBN 978-5-7638-2597-8 © Сибирский
федеральный
университет, 2012
Введение
В настоящее время мировая цивилизация находится на пере-
ходе из одного тысячелетия в другое. Смена тысячелетий в миро-
вой истории всегда, с той или иной степенью условности, совпадала
с драматическими ожиданиями и переломами в историческом ходе
событий. Так, переход к I тысячелетию н.э. был связан с ожиданием
Мессии и событиями возникновения христианской цивилизации; на-
ступление II тысячелетия н.э. проходило в ожидании «конца света»,
прогнозированного на десятое столетие. Переход в III тысячелетие
современной истории отмечен идеологеммой «конца истории», рез-
ким ускорением исторического развития, неудержимым движением
истории. Современная история характеризуется огромной массой
научно-технических и гуманитарных новаций, когда формируется
электронная цивилизация с присущей ей экранной культурой, откры-
ваются перспективы расшифровки информационных первоначал духа
и интеллектуализации всей техносферы на компьютерной основе.
На современном этапе мирового развития, на рубеже смен ты-
сячелетий, все более проявляются глобальные тенденции, которые
сопровождаются возникновением новых ценностей, новых ориен-
тиров, становлением новой культурно-социальной субъективности.
Формируется глобальная экономика, единое информационное про-
странство, пробивает себе дорогу идея открытого общества. Вме-
сте с тем современные глобализационные процессы носят и субъ-
ективный характер, который проявляется в стремлении США и За-
пада навязать всему миру свое цивилизационное устройство, свои
цивилизационные ценности, культуру, образ жизни и мышления,
глобализация распространяется в форме «вестернизации», служит
инструментом в руках США и Европы для установления домини-
рующего положения в мире.
Такая глобализация породила мировой, социокультурный по
своему содержанию, системный кризис, который проявляется в фор-
3
Введение
ме частных глобальных кризисов: экономического, экологического,
социального, геополитического, культурного.
Это нарушает равновесие сложившихся этносов – образуется
некая единая глобальная система, объединяющая «общечеловеков»,
порывающая с историчностью, памятью о прошлом. Эта система не
только неустойчива, но и ведет к разрушению антропосферы, угро-
жает существованию человека как вида1.
Глобализация вместе с тем вызывает и противоположные явле-
ния, связанные с возрождением национальных традиций, усиливает-
ся стремление народов воссоздать свою уникальность, своеобразие.
В ответ на «вызовы» глобализации западноевропейского образца на-
роды стремятся сохранить свою культуру, язык, традиции.
Переход в новое тысячелетие всегда порождал психологически
объяснимый феномен: осмыслить и обобщить исторические итоги
уходящего тысячелетия и «заглянуть» в будущее. То, что вчера еще
не замечалось или воспринималось как нечто должное, неизменное,
становится объектом пристального внимания, острых дискуссий и
горячих споров. В такие периоды истории появляется повышенный
интерес к истории, особенно остро люди ощущают потребность
познать самые корни тех событий, что происходят в современном
обществе, понять их подлинный исторический смысл. В такие пере-
ломные моменты, писал В.О. Ключевский, и пробуждается интерес к
происшедшему более серьезный, чем обычное любопытство к делам
минувших дней. Тогда люди, силясь уяснить себе связь и характер
текущих явлений своей жизни, начинают спрашивать откуда эти яв-
ления пошли и к чему могут привести2. В то же время различные
социальные группы в том или ином обществе, обладая капиталом
разного рода, в том числе и символическим, т.е. располагая возмож-
ностями по внедрению и культивированию устойчивых принципов
по восприятию исторической реальности, конформных их собствен-
ным структурам, трансформируют внутренний мир людей, в том
числе их историческое сознание.
В современном мире историческое сознание подвергается осо-
бому давлению со стороны идеологов глобализации, поскольку
историческое прошлое используется ими в качестве определённого
1 Мясникова, Л.А. Экономика постмодерна и отношения собственности /Л.А. Мяс-
никова//Вопросы философии. – 2002. – №7. – С.6 (5-16).
2 Ключевский, В.О. Неопубликованное произведение / В.О. Ключевский. – М.,
1983. – С. 365.
4
Введение
базиса для оправдания насильственной глобализации. Для идеоло-
гов глобализации социально-историческая действительность есть
результат символического конструирования. При этом символиче-
ская (политико-историческая) определённость современности кон-
ституируется всегда «ретроактивно»: «первоначальное событие вос-
принимается как случайная травма, как вторжение некоего, не под-
дающегося символизации Реального. И только после того как оно по-
вторяется, оказывается возможным распознать его символическую
необходимость – найти ему место в символической системе. Иными
словами, исток глобального мира усмотрен в начале истории, что де-
лает символически легитимным господствующий проект. При этом
господство символического предстаёт столь очевидно и мощно, что
наводит на мысль о критической массе глобальной информации –
возникает опасность «большого взрыва»3. В связи с этим возникает
настоятельная необходимость в выработке новой мировоззренче-
ской парадигмы, коренного пересмотра критериев оценки узловых
проблем социальной философии и философии истории. Вследствие
этого исследование проблемы формирования и развития истори-
ческого сознания, его трансформации в современных условиях в
конкретно-историческом и социально-философском аспекте позво-
ляет выработать новые подходы к решению целого ряда актуальных
и многозначимых задач, выдвигаемых на передний план современ-
ной социальной практикой.
Современный глобальный системный кризис, затронувший
человечество, повлек за собой упадок духовной культуры, потерю
нравственных ориентиров и интеллектуальную деградацию. Для
преодоления этого негативного процесса возникает настоятельная
потребность вновь обратиться к изучению историко-культурных,
философских и научных достижений и просчетов прошлого, по-
новому осмыслить процесс формирования исторического сознания
социума, его трансформацию и актуализацию в связи с современной
социальной проблематикой. Исследование социальных процессов на
историко-философском, культурологическом и историософском ма-
териале дает возможность выявить новые подходы к анализу совре-
3 Грякалов, А. А. Контекст глобализации и философия события / А. А. Грякалов //
Глобализация: pro et contra : материалы Междунар. конф. «Глобализационный вы-
зов истории на рубеже тысячелетий: приоритеты российской культуры и искус-
ства». – СПб. : Астерион, 2006. – С. 23.
5
Введение
менной обстановки в стране и за рубежом, четко определить место и
роль каждого индивида в новом обществе.
Таким образом, на современном этапе развития человеческой
цивилизации, в условиях глобального системного кризиса, истори-
ческое сознание должно выступить в качестве одного из факторов
социальной стабильности, выполняющего функции интеграции,
консолидации различных поколений, социальных групп и индиви-
дов. В кризисных условиях оно призвано дать анализ исторического
опыта, учесть уроки и ошибки прошлого, пересмотреть многие усто-
явшиеся концепции.
Проблеме исторического сознания было уделено значительное
внимание в работах А.А. Андреева, А.М. Геждина, В.Л. Иноземцев,
А.А. Искендерова, Р.А. Каменской, В.И. Кудашова, А.С. Панарина,
И.К. Пантина, А.И. Панюкова, Е.Г. Плимак, И.А. Пфаненштиль,
М.Н. Руткевич,А.Х. Самиева, М.Т. Степанянц, М.Ю. Ширманова,
М.Н. Чистанова и др. В то же время в отечественной социальной
философии недостаточно разработанными остаются некоторые важ-
ные проблемы исторического сознания, которые и рассматриваются
в данной монографии.
6
ГЛАВА 1
ИСТОРИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ
КАК СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ
ФЕНОМЕН
Глава 1. Историческое сознание как социально-философский феномен
1.1. Историческое сознание
как способ освоения действительности
В первой главе данной монографии, преследуя цель рассмотреть
процесс трансформации исторического сознания в переходный пе-
риод в условиях глобального системного кризиса, основной акцент
делается на углубленное исследование исторического сознания как
метода научного познания: «Иначе, историческим сознанием может
быть названа мысль субъекта, познающего объекты действитель-
ности, имеющие историю»4, как применение принципа историзма к
исследованию общественного сознания, т.е. исторический подход к
изучению общественного сознания, или в целом как способ освоения
действительности. Исследование этих аспектов исторического созна-
ния осуществляется на уровне научно-теоретического сознания. Это
такие структурные элементы исторического сознания, как историче-
ские знания, познание, мышление, опыт, реконструкция историче-
ских фактов, осмысление современности на уровне теоретического
осмысления прошлого, носителем которого выступает историческая
наука. Именно на этом уровне формируется самосознание общества
и индивида.
Важным элементом исторического сознания является познание
исторического процесса. Чтобы определить специфику историче-
ского познания, следует отметить существенные различия между
естественно научным и социогуманитарным познанием.
Это различие лежит в природе объекта и методах его постиже-
ния. Первый ряд наук, естественно-научное исследование, предпо-
лагает изъятие из среды (умерщвление) предмета, использование
инструмента, «внеположенного» ему, процедуры «вскрытия», рас-
членения, повторяемый в опыте эксперимент и единственную фор-
мулу его результата. В гуманитарной же теории и практике предмет
исследования живой, изменчивый, не равный самому себе в каждый
последующий момент, и метод здесь «внутренний», имманентный
процессу, он работает внутри исследуемого явления, предполагает
соприсутствие, «погружение» исследователя в живой процесс, а ре-
зультат предъявляется как описание, адресованное понимающему
4 Ширманов, М.Ю. Историческое сознание общества (философский анализ): дис. …
канд. филос. наук / М.Ю. Ширманов. – Ростов н/Д., 1983. – С.15.
8
1.1. Историческое сознание как способ освоения действительности
сознанию: вывод остается открытым для интерпретаций, предпола-
гает продолжение в мысли Другого.
Существует также и специфика субъектно-объектных отно-
шений в самом историческом познании. В отличие от естественно-
научной гносеологии в историческом познании происходит взаимов-
лияние субъекта и объекта. Признавая такую специфику историче-
ского сознания, значительная, если не большая часть исследовате-
лей, считает, что историческая наука как типичный представитель
гуманитарной культуры в основе своей устроена таким образом, что
не способна приблизиться к объективности, более того, многие авто-
ры, с той или иной степенью эксплицитности, вообще призывают к
отказу от решения этой якобы заведомо нереальной задачи.
Еще Гадамер одним из первых западных философов поставил
под сомнение объективность ученого (для него это позитивистский
миф) и его нейтральность в процессе научного изучения. Он при-
зывает принять предрассудок (Vorurtiel) как нечто необходимое и
отбросить, по его мнению, бесплодную и пустую идею совершенно
безпредубежденного познания. Понимание, по Гадамеру, имплицит-
но выключает предрассудок моей собственной исторической ситуа-
тивности и невозможность избежать выстраивания в отношении ве-
щей перспективы, определяемой нашей собственной культурной и
исторической идентичностью. Проективная тенденция человеческо-
го понимания является важнейшим компонентом герменевтического
процесса. Человек, пытающийся понимать текст, всегда совершает
«акт проекции»5. По Гадамеру предубеждения в гораздо большей
степени, чем рефлексия, суждения и т.п., составляют историческую
действительность бытия человека. Они законны, неизбежны, коре-
нятся в объективных исторических условиях. И дело, следовательно,
отнюдь не в том, чтобы отбросить эти предубеждения; их надо осо-
знать, учесть, привести, так сказать, во взвешенное состояние. И если
избавляться, то только от ложных предубеждений. Но чтобы узнать,
какие предубеждения являются ложными, чтобы избавиться от от-
рицательных предрассудков, необходимо постоянно вести диалог
с изучаемым преданием, текстом, событием, постоянно вопрошать
традицию. Ибо предание, событие, традиция, согласно Гадамеру,
есть не просто свершившееся, которое мы в процессе опыта учим-
ся познавать; оно само с нами заговаривает, подобно некому «Ты».
5 Гадамер, Х.-Г. Истина и метод / Х.-Г. Гадамер. – М., 1988. – С.236.
9
