Table Of ContentJörg Ossenkopp
Was ist
ein Philosoph?
Philosophie und Autobiographie bei René Descartes
Was ist ein Philosoph?
Philosophie und Autobiographie
bei René Descartes
Inauguraldissertation
zur Erlangung des Grades eines
Doktors der Philosophie
am Fachbereich Philosophie und Geisteswissenschaften
vorgelegt von
Jörg Ossenkopp
Berlin 2011
Erstgutachterin Prof. Dr. Sybille Krämer
Zweitgutachter Prof. Dr. Ulrich Johannes Schneider
Tag der Disputation: 20.10. 2011
Umschlaggestaltung: Jörg Ossenkopp
Nach Frans Hals, Porträt des René Descartes, etwa 1649-1700 (Louvre)
Impressum
Copyright: © 2011 Jörg Ossenkopp
Druck und Verlag: epubli GmbH, Berlin,
www.epubli.de
ISBN 978-3-8442-1442-0
2
Inhaltsverzeichnis
Einleitung: Descartes als praktischer Philosoph..........................................................4
Synopsis der folgenden Kapitel........................................................................14
1. Der Discours de la méthode als philosophische Autobiographie..........................17
1.1 Über das Verhältnis von Autobiographie und Philosophie im Discours.........17
Autobiographie, Fiktion, Geschichte...............................................................18
Das Publikum des Discours: Lektüre und Offenheit........................................24
Philosophische Allgemeinheit, autobiographische Partikularität.....................28
Vernunft und Physiologie des Denkens............................................................35
Autobiographische Kritik zwischen Allgemeinem und Partikularem..............39
1.2 Autobiographie und die Denkfiguren von Weg und Haus..............................45
Weg, Methode, Autobiographie........................................................................46
Zwei, drei Häuser des Selbst: Descartes' morale par provision ......................61
1.3 Autobiographie als philosophische Selbsttechnik...........................................80
Autobiographie als Selbsttechnik vor dem Discours.......................................81
Descartes' philosophische Konversion.............................................................87
Descartes als frühneuzeitlicher Parrhesiast....................................................100
2. Die Meditationen als autobiographische Philosophie..........................................117
Einleitung: Argumente und Meditationen...........................................................117
Cavell..............................................................................................................118
Descartes........................................................................................................124
2.1 Meditation und Rezeption.............................................................................128
Descartes und die Kultur der Meditation im 17. Jahrhundert........................128
Caterus als scholastischer Leser.....................................................................131
Arnauld als augustinischer Leser...................................................................139
2.2 Skepsis als transformierende Meditationspraktik.........................................143
Elemente der Zweifelsmeditation...................................................................146
Meditative Lektüre.........................................................................................156
Wahrheit und Übung......................................................................................165
2.3 Cogito und Autobiographie...........................................................................171
Wer bin ich?....................................................................................................171
Das Cogito ist kein Argument........................................................................177
Perfektionismus und die Unvollkommenheit des Cogito...............................182
Autobiographie und Physiologie des Denkens...............................................192
3. Was ist ein Philosoph?.........................................................................................203
Gassendi als Nicht-Philosoph.........................................................................203
Zusammenfassung..........................................................................................211
Literaturverzeichnis.................................................................................................214
Ausgaben der Texte von Descartes.....................................................................214
Andere Texte.......................................................................................................215
3
Einleitung: Descartes als praktischer Philosoph
Wenn einem zeitgenössischen Physiker eine wissenschaftliche Erfindung gelingt, so
steht diese Erfindung zwar fraglos im Kontext des gelebten Lebens dieses Physikers,
hat bestimmte Vorbedingungen in seiner Persönlichkeit und körperlichen
Konstitution, in dessen sozialem und institutionellem Umfeld, und hat gegebenen-
falls tief gehende Auswirkungen auf den weiteren Verlauf seines Lebens. Dennoch
kann man die physikalischen Theorien, Beweisführungen und Versuchs-
anordnungen, die jene physikalische Erfindung ausmachen, würdigen und verstehen,
ganz ohne ihre biographischen Begleitumstände zu kennen. Entsprechend wenig
wird der Physiker gehalten sein, in die Präsentation seiner Ergebnisse
autobiographisch erzählende Abschnitte zu integrieren. Im Gegenteil, dies wäre dem
wissenschaftlichen Erfolg seiner Präsentation wohl eher abträglich. Theorie und
Leben haben in der heutigen Wissenschaft nur kontingent etwas miteinander zu tun.
Nur ganz zufällig war es dieser Physiker mit seiner konkreten Lebensgeschichte und
Verfasstheit, dem jener theoretische Durchbruch in der Physik gelungen ist, darin
liegt ein wichtiger Teil zeitgenössischer wissenschaftlicher Objektivität begründet.
In der Philosophie dagegen liegen die Dinge womöglich anders.1 So kann man einer
recht neuen Einführung in die Philosophie gleich zu Beginn folgende Sätze
entnehmen:
»Wer mit einem Blick auf die Fächereinteilung der heutigen Universität von
Philosophie spricht, meint ein kleines, meistens in den Geisteswissenschaften
angesiedeltes Fach. Und wer sich einer heute sehr beliebten Form anschließt,
erbetene Definitionen durch simple Beschreibungen zu ersetzen, kann die
Frage 'Was ist Philosophie?' mit der billigen Antwort zurückgeben: was die
Philosophen treiben. (Die zwangsläufig nächste Frage 'Was ist ein Philosoph?'
wird schon nicht mehr gestellt, weil das Einmünden in einen fruchtlosen
Definitionszirkel auch dem schlichten Verstand sofort sichtbar wird.)«2
Diese Sätze dienen nur zur Einleitung einer Einführung, stehen gewissermaßen am
Rand, wo es noch nicht richtig ernst wird und kaum philosophisch.3 Mehr noch, die
Beschäftigung mit der Verbindung zwischen Philosoph und Philosophie wird in
jenen Sätzen sehr schnell als zirkulär und fruchtlos bezeichnet – und dadurch wird
ein problema konstruiert im Sinne der ursprünglichen griechischen Bedeutung,
1 Alexander Nehamas konstatiert, dass Philosophen und Physiker sich zwar faktisch zumeist
in diesem Punkt nicht unterscheiden, dass manche Philosophen jedoch das Gefühl haben, dass
dem nicht so sein sollte. Die grundlegende Frage für ihn besteht darin, ob man Philosophie als
eine rein theoretische Disziplin auffasst oder in ihr einen irreduziblen praktischen Aspekt sieht
(Nehamas 1998, 1f.). Genau dieser praktische Aspekt ist für Descartes in seiner Auffassung
von Philosophie und auch in seinem Verständnis dessen, was ein Philosoph ist, von zentraler
Wichtigkeit.
2 Janich 2000, 22.
3 Ganz ähnlich verhält es sich mit dem kurzen Aufsatz von Ronny Kraus "Was ist ein
Philosoph? Eine steuerrechtliche Antwort", der, noch nicht unter einer Überschrift
eingeordnet, als erster in der Festschrift für Hans Julius Schneider auftaucht und der
anscheinend weniger ernst, sondern eher humoristisch gemeint ist, als eine Art Auflockerung
zu Beginn (Kraus 2010, 3-6).
4
einem Hindernis zur Abwehr.4 So wäre es doch durchaus interessant zu untersuchen,
warum die Möglichkeit der Beschreibung von Philosophie anhand des Philosophen
zunächst als so naheliegend erscheint. Denn immerhin war das nicht immer der Fall.
In der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen aristotelischen Schulphilosophie war
Wahrheit transzendente Wahrheit, und der philosophische Blick somit auf das
Seiende gerichtet. René Descartes fungiert in der allgemein akzeptierten
philosophiehistorischen Einschätzung als Emblem für die frühneuzeitliche
Veränderung dieser Situation: Wahrheit wird als Evidenz im Denken gefunden, das
Subjekt konstituiert sich aus dem Denken, somit wird in der Subjektivität die
philosophische Aufmerksamkeit gebündelt und diese dann vor den Zugang zum
Seienden geschaltet.5 In der Scholastik war es daher vor jener Entwicklung stets
möglich, vom Philosophen abzusehen, wenn es um Philosophie ging. Nach
Descartes muss sich Philosophie auf den Philosophen zurückbeziehen, wenn es um
Sicherung von Wahrheit und Rechtfertigung von Philosophie geht.6 Dadurch jedoch
beginnt das, was der Philosoph ist, erneut aus dem Blickfeld zu geraten und sich
aufzuspalten in die konkrete und partikulare Person des Philosophen und den
Philosophen als philosophisches Subjekt.7 Die Person ist die Erscheinungsform des
Philosophen in der Geschichte, das durch Erzählung erfassbare Selbst, die
Verkörperung eines Denkens;8 das Subjekt dagegen konstituiert sich aus dem
unpersönlichen Denken, das sich in der Folge wiederum aufgespalten hat in reines
logisches Denken und den physiologisch-faktischen Denkvorgang.
Wenn sich diese Verbindung von Philosoph und Philosophie ineins mit der
Aufspaltung von Subjekt und Person in der philosophiehistorischen Forschung mit
dem Namen René Descartes verbunden hat, findet sich in seinen Texten bei
genauerer Lektüre dennoch einiges Autobiographische, und dies direkt neben
frühneuzeitlichen physikalischen Theorien. Nach unserem zeitgenössischen
Verständnis war René Descartes Philosoph und Physiker zugleich:9 die Physik ist in
seinem berühmten Bild des Baumes der Philosophie der dicke und feste Stamm, der
die Äste der Mechanik, Medizin und Ethik trägt, von denen man dann die Früchte
der Wissenschaft ernten kann. So besteht der Großteil der Prinzipien der
Philosophie, aus deren Vorwort jenes Bild des Baumes der Philosophie stammt, aus
physikalischen Theorien. Schon zuvor hatte sich Descartes intensiv mit
physikalischen Problemen auseinandergesetzt: Le monde, geschrieben um das Jahr
4 Siehe LSJ, Art. problema (die Auflösung der Siglen und Abkürzungen lässt sich im
Literaturverzeichnis auffinden).
5 Blum 1998, 10; Heidegger 1998 (orig. 1961), 125.
6 Blum 1998, 9; Blum macht jedoch mehrere frühere Formen dessen, was er als
"Philosophenphilosophie" bezeichnet aus, er stellt in diesem Zusammenhang Marsilio Ficino,
Nikolaus von Cues, Giordano Bruno und Valeriani Magni vor.
7 Descombes 1991, 120-134.
8 Schneider 1990.
9 In einem kurzen Interview von 1966 mit dem Titel "Was ist ein Philosoph?" sagt Michel
Foucault, dass Descartes als Mathematiker galt. (Foucault 2001, 713) Descartes selbst sieht
sich wenigstens nicht nur als Mathematiker, sondern auch als Philosophen (z.B. in B, 56; AT
I, 198 [die Auflösung der Abkürzungen findet sich im Literaturverzeichnis]). Und sowohl
Mathematik als auch Physik laufen in der frühneuzeitlichen Naturphilosophie ineinander.
5
1630 herum und nicht zu Lebzeiten veröffentlicht, ist ein physikalisches Werk,
genauso wie große Teile der Dioptrique, die 1637 zusammen mit dem Discours de
la méthode erschien. Descartes' Physik, der Stamm des Baumes der Philosophie,
findet ihren festen Halt in der philosophischen Metaphysik, welche die Wurzeln des
Baumes bildet.
Descartes hatte jedoch genauso eine eigene Art und Weise, sich mit dem zu
beschäftigen, was ihn selbst als Philosophen ausmacht. Im Gegensatz zu einem
heutigen Physiker veröffentlichte Descartes sein erstes Buch mit seinen
physikalischen Theorien zugleich mit einer jenen Theorien als Einleitung
vorangestellten philosophischen Autobiographie, dem Discours de la méthode. Und
auch zuvor hatte Descartes in seinen damals noch unveröffentlichten Schriften
Autobiographisches mit Theoretischem vermischt, wie aus den frühen Notizbüchern
sowie den Regulae ersichtlich ist. Genauso finden sich in den späteren Meditationes
de prima philosophia10 mehrere autobiographisch erzählende Abschnitte. Während
zeitgenössische wissenschaftliche Theorien also zumeist ganz ohne einen Bezug auf
das Leben des partikularen Wissenschaftlers auskommen, ergibt sich hier – zunächst
an der Oberfläche – ein anderes Erscheinungsbild der Cartesischen Wissenschaft.11
Die Frage nach dem Philosophierenden, noch vor jeder Aufteilung in abstraktes
Denken und konkrete Lebensvollzüge, ist ein wichtiger Aspekt dieser
philosophischen Texte.
Descartes berichtet von den Begleitumständen seiner eigenen Theoriebildung, mehr
noch kommt er jedoch auf die eigene Verfasstheit und die spezifische Seinsweise des
Philosophen zu sprechen; er betont immer wieder, wie wichtig es in der Philosophie
ist, die Kindheit, vor allem die Verbindung von Körper und Seele, die in der
Kindheit gegründet ist, hinter sich zu lassen. Er zeigt seinen Lesern die Wege auf,
die er selbst beschritten hat. Er erzählt, welche Vorstellungen er von sich selbst
hatte, er berichtet von Meditationen und wie er sie durchgeführt hat, und wie diese
10 Die erste Auflage der Meditationen ist aus dem Jahr 1641, die zweite wurde 1642
herausgegeben. 1647 erscheint eine französische Ausgabe, die von Descartes selbst erstellt
wurde, auf der Vorlage sowohl einer Übersetzung des Haupttextes durch den Duc de Luynes
als auch einer Gesamtübersetzung von Claude Clerselier.
11 Daniel Garber benutzt für sein Buch "Descartes Embodied" (2001) den Untertitel: "Reading
Cartesian Philosophy through Cartesian Science". Garber weist darauf hin, dass es ein
Anachronismus wäre, im 17. Jahrhundert versuchen zu wollen, Wissenschaft und Philosophie
zu trennen. Cartesische Wissenschaft ist Naturphilosophie, dennoch man kann hier die "Erste
Philosophie" oder Metaphysik trennen von Physik, Mathematik und Medizin (ebd., 9). Die
Rolle der Cartesischen Wissenschaft ist für das Descartes-Bild der neuesten Forschung in den
letzten Jahren immer wichtiger geworden (Cottingham 2006, 188f.). Die Bezeichnung
"Cartesische Wissenschaft" ist meines Erachtens unter anderem auch deshalb besonders
treffend, weil Descartes aus heutiger Perspektive durchaus ein recht eigenes Verständnis von
Wissenschaft vertreten hat, wenn man sich das Verhältnis von Experiment, Imagination und
Vernunft bei Descartes anschaut, das in phantastischen kosmologischen Modellen resultiert,
zum Beispiel in der für uns recht merkwürdigen Zuschreibung solch zentraler Rolle für die
Zirbeldrüse oder in imaginären Wechselwirkungen zwischen körperlichen Zuständen und
verschiedenen Gefühlen und Leidenschaften, wie er dies in den Leidenschaften der Seele
beschreibt.
6
ihn und seine Vorstellungen verändert haben. Er berichtet auch von Schwierigkeiten,
die er hatte, die Konsequenzen seiner eigenen Theorien für sich selbst anzunehmen.
Hat man dabei nur das zeitgenössische Bild des Wissenschaftlers vor Augen, so mag
es vielleicht nahe liegen, diese Phänomene als nebensächlich und nur der
eingängigeren Darstellung geschuldet abzutun,12 um sich anschließend auf das als
"eigentlich systematisch" Verstandene zu beschränken. Und tatsächlich ist das
Thema der Verbindung von Autobiographie und Philosophie bei Descartes bisher
zumeist nur im Vorübergehen gestreift worden (und wenn, wurde zudem häufig
ungefragt von der wesensmäßigen Verschiedenheit der beiden ausgegangen). Es gibt
nicht viele Autoren wie zum Beispiel Harry Frankfurt, der sowohl den Discours als
auch die Meditationen als autobiographische Texte ansieht, in denen, wie er sagt,
Philosophie nicht geschwächt wird durch das Kappen der Verbindung zum jeweilig
eigenen Leben.13 Folgt man jedoch dieser Intuition noch weiter, so bemerkt man,
dass die autobiographischen Elemente nicht nur dem Zweck dienen, den Lesern eine
einfachere Rezeption zu ermöglichen. Sondern es wird ganz im Gegenteil deutlich,
dass die Frage nach dem Philosophen den Charakter der Cartesischen Philosophie in
essentieller Art und Weise bestimmt, und eben genau die Frage nach dem
Philosophen beantwortet Descartes durch philosophische Autobiographie. Daraus
ergibt sich sogleich die erste Bestimmung des Philosophen für Descartes: er ist ein
praktischer Philosoph, d.i. ein Philosoph, für den Philosophie nicht vollkommen in
Theorie und in Texten aufgeht.
Im Discours zeichnet Descartes dazu ein ätzendes Gegenbild eines scholastischen
und spekulativen Philosophen. Im Gegensatz zu einem praktischen Philosophen
arbeitet ein spekulativer Philosoph daran, seinen Überlegungen den Schein von
Wahrheit zu geben. Für Descartes besteht insgesamt das Charakteristikum der
scholastischen Philosophie darin, dass sie es ermöglicht, über alles mit einem Schein
von Wahrheit zu reden. In seinem Studierzimmer stellt der spekulative Philosoph
Überlegungen über Theorien an.14 Zielsetzend für spekulative Philosophen fungiert
augenscheinlich der Anspruch, zu den ausgezeichnetsten Köpfen der Jahrhunderte
gezählt zu werden: als jemand angesehen zu werden, der sehr viel mehr Geist besitzt
als seine Mitmenschen. Ein spekulativer Philosoph muss also grundsätzlich eines
jener Descartes’schen Grundprinzipien ablehnen: die Gleichheit aller; ein
spekulativer Philosoph muss sich daher vom sens commun so weit wie möglich
entfernen.
12 Dominik Perler zum Beispiel spricht von einer autobiographischen Färbung des Discours
(Perler 2006, 127) und meint, dass vor allem wegen dessen autobiographischer Passagen und
seines literarischen Stils eine große Leserschaft gewonnen werden konnte. Er führt an, dass
Descartes autobiographisch über seine "Bekehrung" zu seiner neuen Methode berichtet, um
seine Leser einzuladen, es ihm gleichzutun (ebd., 24). Inhaltlich geht er jedoch nicht
detaillierter auf eine Verbindung von Philosophie und Autobiographie ein.
13 Frankfurt 1970, 4.
14 Hiram Caton führt aus, dass für Descartes Überlegungen, die sich nur auf andere
Überlegungen beziehen, das wichtige Korrektiv eines praktischen Ergebnisses abgeht und
daher in mehrfachem Sinn eingebildet, "vain", sind. Das Praktische ist ein wichtiger
Bestandteil der Descartes'schen Auffassung von theoretischer Sicherheit, die in Technik und
Können verwurzelt ist (Caton 1973, 38).
7
Der Denkansatz des spekulativen Philosophen gründet in der Folgenarmut seiner
Spekulationen, die deshalb wirklichen Einsatz vermissen lassen. Wenn man
Überlegungen der Art anstellt, dass eine falsche Entscheidung keine harten
Konsequenzen zeitigt, begibt man sich auf den Weg der Spekulation, der einen
zugleich vom sens commun wegführt. Die bloße Herausbildung von Geist über den
Weg der Wahrscheinlichkeit, mit dem Ziel ein ausgezeichneter Kopf zu werden, in
seinen partikularen Fähigkeiten von anderen so hoch wie möglich eingeschätzt zu
werden, hat Eitelkeit als subtile und schleichende Konsequenz. Dementsprechend
zieht Descartes "praktische Urteile" vor:
»Daher gab ich die wissenschaftlichen Studien ganz auf, sobald es das Alter
mir erlaubte, mich der Abhängigkeit von meinen Lehrern zu entziehen, und
entschlossen, kein anderes Wissen zu suchen, als was ich in mir selbst oder im
großen Buche der Welt würde finden können, verbrachte ich den Rest meiner
Jugend damit, zu reisen, Höfe und Heere kennenzulernen, mit Menschen
verschiedenen Temperaments und Standes zu verkehren, manche Erfahrung
zu sammeln, mich selbst auf die Probe zu stellen in Treffen, in die das
Geschick mich stellte, und über alles, was mir begegnete, Überlegungen
anzustellen, aus denen ich einigen Nutzen ziehen konnte. Denn ich würde, so
schien es mir, weit mehr Wahrheit in den praktischen Urteilen finden können,
die ein jeder über die eigenen Angelegenheiten fällt und deren Erfolg ihn eine
falsche Entscheidung bald danach büßen läßt, als in Überlegungen, die ein
Gelehrter in seinem Studierzimmer über wirkungslose Theorien [spéculations]
anstellt, die für ihn selbst höchstens die Folge haben, daß er sich um so mehr
darauf einbildet [il en tirera d’autant plus de vanité], je weiter sie sich vom
gesunden Menschenverstand [sens commun] entfernen, mußte er doch
ebensoviel mehr Geist und Geschicklichkeit darauf verwenden, ihnen einen
Schein von Wahrheit zu geben [de les rendre vraisemblablement]. « (D, 17;
AT VI, 9f.)
Descartes möchte also kein spekulativer Philosoph sein, sondern im Gegenteil
jemand, der –wie die meisten Menschen in deren alltäglichen Lebensvollzügen –
"praktische Urteile" treffen muss. Aus solchem praktischen Urteil kann dann ein
"Erfolg" resultieren oder auch nicht, jeder Misserfolg zieht jedoch Konsequenzen
nach sich.
Ein praktischer Philosoph im Descartes'schen Sinne setzt somit also sehr viel mehr
aufs Spiel als ein bloß spekulativer. Ein praktischer Philosoph "büßt" für schlechte
praktische Urteile in seinem konkreten Leben. Anders als Jean-Luc Nancy dies
vermeint, wenn er sagt, dass es Descartes in der Philosophie nur darum ginge, die
"Handlungsgründe in der Welt und im Leben durch die Medizin, die Mechanik und
die Moral verbindlich abzusichern" und es ihm dafür genüge, nur sehr selten
überhaupt zu philosophieren,15 ist Descartes als eminent praktischer Philosoph also
dennoch jemand, der den Einsatz der eigenen Existenz verlangt, jemand, der
bezweifelt, dass dieser Einsatz nur in einem "Buch, das davon spricht" bereits
geleistet werden würde. Descartes' Ablehnung der Bücher in der Bibliothek ist eine
Ablehnung der spekulativen Philosophie. Kurzum: Descartes ist ein Philosoph der
15 Nancy 2009, 17.
8
Lebensform, Descartes' praktische Philosophie16 ist eine Philosophie der
Lebensform.17 Denn für Descartes geht es in der praktischen Philosophie vor jeder
Spaltung von abstraktem Denken und konkreter Person um den Einsatz und die
Transformation der eigenen Existenz.
In der Spielart des Rationalismus, die Descartes vertritt, ist die ratio vor allem eine
praktische Vernunft, in der Tradition jener Schriften, die eine praktische
Verbesserung des Verstandes vorschlagen, welche bei Descartes eine Transformation
des Selbst voraussetzt. Solch eine Transformation der Seinsweise geht für Descartes
in gewissem Sinne sogar dem Geschäft der Argumentation und des Beweisens
voraus. Und um solche dem Beweisen und Argumentieren vorgängige Trans-
formation anzuleiten, zu dokumentieren und zu verantworten, ist für Descartes
Autobiographie unerlässlich.
Somit ist die Stoßrichtung dieser Arbeit angezeigt: es geht darum, Descartes als
praktischen Philosophen der Lebensform zu lesen, das ist eine Lektüre grundsätzlich
mit (wenn auch manchenteils gegen) Michel Foucault. Descartes wird auf seine
philosophischen Praktiken18 hin untersucht: Meditation, transformative Skepsis,
autobiographisches Schreiben, Parrhesia.19 Alle diese Praktiken werden von
Descartes auch als Selbstpraktiken gefasst. Flankiert wird diese Lesart durch eine
theoretische Ausrichtung am Zusammenhang von Autobiographie und Lektüre, für
die Stanley Cavell als philosophisches Vorbild dient.
In der von einem Einzigen nicht mehr zu überblickenden20 Descartes-Literatur findet
sich meines Wissens eine solche Fragestellung bisher nicht. Es gibt wohl Arbeiten
wie jene von Geneviève Lloyd,21 Claudia Brodsky-Lacour22 oder Dalia Judovitz,23
16 Descartes behauptet, dass wenn er in seinem Philosophieren nicht über das Spekulative
hinausgekommen wäre, er auch nichts veröffentlicht hätte. Nur weil er die ersten Ansätze
einer, wie er sagt, "praktischen Philosophie" gefunden hat, sieht er für sich die Verpflichtung,
der Öffentlichkeit davon mitzuteilen (D, 101; AT VI, 62f.)
17 Philosophie als Lebensform geht über das Verfassen von Texten hinaus und wird daran
gemessen, inwiefern sich die verfassten oder gelesenen Texte im Leben widerspiegeln (Hadot
2002, 174). Elementarer Bestandteil von Philosophie als Lebensform sind Handlungen oder
Praktiken, exercices spirituels oder geistige Übungen und die daraus entstehenden
Erfahrungen (Hadot 2002, 175). Geistige Übungen wiederum definiert Hadot als physische
Handlungen, wie bestimmte Diäten, sprachliche Praktiken, wie Dialog oder Meditation, oder
Praktiken der Intuition, wie Kontemplation, die allesamt das Ziel haben, eine Modifikation
oder Transformation des Praktizierenden herbeizuführen (Hadot 2002, 6).
18 Arnold Davidson weist darauf hin, dass Hadots Verständnis der antiken Philosophie als
Philosophie der Lebensform auf einer Transformation der Seinsweise basiert und diese daher
wiederum geistige Übungen, konkrete Praktiken, benötigt, die jene Transformation
herbeiführen können (Davidson 1990, 476).
19 Parrhesia stammt aus dem Griechischen: pan-rhesia ist das Recht, alles sagen zu dürfen
(Raaflaub 1985, 280).
20 Die Bemerkungen von Stefan Rissi hierzu sind sehr treffend, wenn er dafür plädiert, sich
mit der Unerfassbarkeit der ins Immense angewachsenen Descartes-Literatur abzufinden, und
daher eine umso genauere Lektüre der Texte von Descartes selbst anempfiehlt (2005, 10-14).
21 Lloyd 1993.
22 Brodsky-Lacour 1996.
23 Judovitz 1988.
9
