Table Of ContentJean Grondin
Vom Sinn des Lebens
Vandenhoeck & Ruprecht
Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek
Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der
Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind
im Internet über <http://dnb.ddb.de> abrufbar.
ISBN 10: 3-525-30153-7
ISBN 13: 978-3-525-30153-1
© 2006, Vandenhoeck & Ruprecht GmbH & Co. KG, Göttingen
Internet: www.v-r.de
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richtszwecke. Printed in Gennany.
Umschlagabbildung: Roberto Fantini, II senso della vita
Druck und Bindung: lifl Hubert & Co, Göttingen
Inhalt
Ausgangspunkt: das innere Gespräch ....................................... 7
I. Die Frage nach dem Sinn des Lebens:
eine etwas moderne Frage ........................................... 17
II. Der Sinn des Sinns ....................................................... 24
111. Zur Kritik der konstruktivistischen Sinnkonzeption ... 32
IV. Die Sprache des Sinns, der Sinn der Sprache .............. 42
V. Erweiterung der Frage nach dem Sinn des Lebens ..... 52
VI. Die Hoffnung des Lebens ............................................ 58
VII. Das Glück des Glücks ................................................. 70
VIII. Der Sinn des Guten ...................................................... 77
IX. Muss man die Moral begründen? ................................ 84
X. Von den Quellen des Sinns .......................................... 95
XI. Leben, als ob das eigene Leben gerichtet
werden sollte .............................................................. 113
XII. Von der Selbstüberwindung ...................................... 120
Ausgangspunkt: das innere Gespräch
Ein Leben ohne Selbstprüfung verdient nicht, gelebt zu werden
Platon (Apologie des Sokrates, 38 a)
Schon seit einer Reihe von Jahren sage ich mir, dass man doch
eines Tages vom inneren Gespräch, das wir sind, reden sollte,
dass man es sozusagen riskieren müsste, es gleichsam nach
außen zu verlagern, mit allen Fallstricken, die damit zusam
menhängen. Aber wie könnte man es denn aussprechen? Und
wo anfangen, da es immer schon im Gange ist? Rene Des
cartes mag uns hier als Wegweiser dienen, gehört er doch zu
den wenigen, die bestens verstanden haben, dass man immer
nur von der eigenen Denktätigkeit ausgehen kann. In einem
der bekanntesten Aussprüche der abendländischen Philosophie
sagte er »ich denke, also bin ich«. Ich wäre beinahe versucht,
die Formel umzukehren und zu sagen »ich bin, deshalb denke
ich«. Das Denken erwacht in uns, weil wir eben in diese ge
heimnisvolle Existenz hineinprojiziert sind und uns dieses
Geworfenseins in seiner unumkehrbaren Tragik bewusst sind.
Das wesentliche Denken umkreist den Sinn dieser Existenz:
Was tun wir hier eigentlich? Warum sind wir da? Was soll das
alles? Was dürfen wir erhoffen? Es ist nicht nötig, hierzu das
Zeugnis großer Philosophen aufzurufen. Dies sind nun einmal
die grundlegenden philosophischen Fragen, die einzigen, die
wichtig sind. Sie stellen sich jedem von uns. Nichtsdestoweni
ger handelt es sich um Fragen, auf die man nur unvollständige
Antworten findet, wenn überhaupt, Fragen, denen man so
gerne ausweicht, bis man wirklich Zeit hat, sich mit ihnen zu
beschäftigen. Als ob wir immer Zeit hätten! Dieses den Fragen
8 Ausgangspunkt
Aus-dem-Wege-Gehen ist schon zum Verzweifeln fiir em
Wesen, das, wenn schon nicht Herr über sein Leben, so doch
zumindest verantwortlich fiir die eigene Lebensorientierung
sein kann. Man wird wohl eines Tages auf diese Fragen zu
rückkommen, so beruhigt man sich, aber nicht gerade jetzt, wo
es so viel Dringenderes zu erledigen gibt. Wirklich Dringende
res?
Vielleicht handelt es sich um müßige, leere, im nebligen
Sinne des Wortes »metaphysische« Fragen? Ein Großteil der
heutigen Philosophie versucht tatsächlich und allen Ernstes
nachzuweisen, metaphysische Fragen seien sinnlos. Eher solle
man danach trachten, sich von ihnen zu befreien, damit die
Menschheit (zu ihrem eigenen Wohl) endlich aufhörte, sich
mit unlösbaren Fragen zu plagen. Wie das allzu oft geschieht,
erweist sich die Philosophie hier als ihr eigener schlimmster
Feind.
Diese Philosophie, die sich selbst zerfleischt, wird mich im
Folgenden überhaupt nicht interessieren. Die Selbstdestruktion
der Philosophie ist ein steriles Spiel, das - Gott sei Dank -
so gut wie niemanden interessiert. Die grundsätzlichen philo
sophischen Fragen aber, die eben noch ins Gedächtnis gerufen
wurden, sie beschäftigen jeden, in dem Sinne, dass jeder ihnen
gegenübersteht. Es ist wirklich so: Der Mensch ist das einzige
Wesen, das die Frage nach dem Sinn seiner eigenen Existenz
stellen kann. Dies liegt daran, dass er die Begrenztheit seiner
Lebenszeit erfasst und sich fragen kann: Hat denn diese Zeit
einen Sinn? Besteht das Menschsein nur in einer »nutzlosen
Leidenschaft«, wie Jean-Paul Sartre am Ende von Das Sein
und das Nichts ausrief? Sind wir nichts anderes als eine Nich
tigkeit, auf die das permanente Nichts wartet? Philosophie
entspringt aus dieser Frage. Sie ist der Schrei der Existenz
über sich selbst, aber auch gegen sich selbst, da es keine Philo
sophie ohne einen Hauch von Rebellion gibt. Hinter allen
Ausgangspunkt 9
Fragen der Philosophie ist der verzweifelnde Ausruf zu hören:
Warum um Gotteswillen dieses ganze Theater? Ist nicht alles
eigentlich nur ein gigantischer Zirkus? Dass dies nicht der Fall
ist, ist die Hoffnung der Philosophie. Das Leben kann einen
Sinn haben. Aber diese Hoffnung ist eben nur eine Hoffnung,
sie wird sich nie in Gewissheit verwandeln lassen. Jede Philo
sophie, jedes Leben gründet auf Hoffnung. Die bescheidene
Hoffnung dieses Buches ist es, diese Hoffnung zu artikulieren.
Diese Philosophie wird auf den folgenden Seiten eine di
rekte Gestalt annehmen, so hoffe ich jedenfalls. Es ist nämlich
üblich und praktisch, Philosophie so zu betreiben, dass man
das Denken anderer und vorzugsweise der großen Denker
vorträgt. Das bleibt wichtig, ich tue es selber sehr gern in
anderem Zusammenhang. Die großen Philosophen sind tat
sächlich die treuesten, unabdingbarsten Gesprächspartner des
Philosophen, insofern als niemand ohne sie denken kann. Ihre
Gegenwart kann indes etwas erdrückend werden, wenn es
darum geht, auf die ersten Fragen zu antworten, denn man
kann ja nur in der ersten Person antworten. »Antworten«,
n!pondre in meiner französischen Muttersprache (respondere
im Lateinischen), heißt ja immer »sich aufs Spiel setzen«,
»etwas von sich riskieren«, »sich engagieren« (spondeo heißt
»ich verpflichte mich«, »ich verspreche etwas«).
Die hier riskierte Philosophie geht also davon aus, dass man
wirklich nur in der ersten Person, ja in der denkenden Einsam
keit philosophieren kann. Wer existiert und folglich denkt, ist
immer ein »Ich« (selbst in den Sprachen, in denen dieses Per
sonalpronomen nicht existiert), das man am besten klein
schreiben sollte, also ein »ich«, das alles andere als ein imperi
ales ego versinnbildlicht, da es sich ohne eigenes Zutun in
diese Existenz geworfen weiß. Wir kommen zum Denken und
d. h. zur Ratlosigkeit über uns selbst, weil wir hier so wenig
verstehen und beherrschen, auch wenn wir uns das Gegenteil
10 Ausgangspunkt
so gern einreden. Wer sich ein Wissen wünscht, in dem das
»ich« ausgeblendet bleibt, darf sich getrost anderen Diszipli
nen und Wissenschaften zuwenden, nur nicht der Philosophie.
Die Geschichte der Philosophie bestätigt es zur Genüge: Alle
Versuche-und Gott weiß, wie viele es gegeben hat -,aus der
Philosophie eine reine Wissenschaft zu machen, sind geschei
tert: Philosophie beginnt dort, wo Wissenschaft aufhört, wo
man »trotzdem denkt«, wie es Odo Marquard einmal formu
lierte.
Das so aus dem »ich« wachsende Denken strebt nichtsdes
toweniger danach, das Denken eines möglichen »Wir« zu sein
(eines möglichen »Wir«, weil ein solches »Wir« seinem Ver
sprechen selten gewachsen ist, ebenso wenig wie das »ich«
übrigens). Man philosophiert vielleicht einsam, aber nie allein.
Das rührt daher, dass wir uns alle in derselben Situation, »im
selben Boot« befinden, sodass es möglich sein muss, Erfah
rungen miteinander zu teilen und auszutauschen, wenn man
der eigenen Partikularität nicht verhaftet bleiben will. Da es
auf die Existenz keine unabhängige, positionslose, rein objek
tive Sicht gibt, die das Äquivalent einer bird"s eye view oder
einer visiu sub specie ueternitutis ())im Lichte der Ewigkeit«)
böte, haben wir nichts als diese geteilte Erfahrung, das ge
meinsame Sprechen, um uns zu orientieren und uns über uns
zu erheben.
Wie jedermann weiß, sind aber die Sozialwissenschaften
schon seit langem eifrig bemüht, uns einzuhämmern, dass das
Denken des »ich« kein eigenes sei, da es aus einer Sprache,
einer Gemeinschaft, einer Tradition und linguistischen Struk
turen erwachse. Mit gewissem Recht versucht man dabei gel
tend zu machen, dass nicht wir denken, sondern dass »es« in
uns denkt, sodass das autonome Denken nicht so autonom ist,
wie es den Anschein hat. All das ist zum Teil richtig, aber es
hat die perverse Konsequenz, uns jeder Verantwortung zu
