Table Of ContentLuciano Canfora
Una società premoderna
Lavoro morale scrittura in Grecia
edizioni Dedalo
Il mondo greco ha rappresentato per le
età successive un «banco di prova», sia
per quel che riguarda i modelli di orga
nizzazione sociale, sia per quel che ri
guarda i valori che possono assicurarne
la tenuta. Il che ha rischiato di offusca
re la lontananza, la diversità degli anti
chi da noi, in particolare della società
greca «classica». Lo sforzo da compiersi
è invece quello di capire i Greci per
differenza: mettendo in luce il carattere
arcaico, pre-moderno, della società gre
ca di età classica (V e IV secolo a.C.),
dal mondo della politica a quello della
morale «popolare», dal fragile alfabeti
smo alla circolazione elitaria del libro.
Al centro dei saggi qui raccolti figura
perciò il problema della «cittadinanza»:
condizione di privilegio e oggetto di
scontro, bene gelosamente difeso verso
l’alto e verso il basso, per tener testa ai
signori e al contempo per ricacciare i
non-uomini, i non-liberi, nell’inferno
della schiavitù. I valori morali di queste
comunità chiuse di cittadini-guerrieri
sono bene sintetizzati dall’inquietante
vanto che Pericle esprime, nell’elogio
di Atene, in quel genere cioè di orato
ria che costituiva l’occasione di educa
zione politica delle masse: la città –
egli dice – ha disseminato per terra e
per mare monumenti insigni di bene e
di male. Una formula cruda, nella qua
le Nietzsche non a torto ravvisava l’af
fiorare – persino tra le parole dell’o
limpio Pericle – dei tratti ferini della
«bestia bionda», simbolo dell’istinto ra
pinatore primevo. Solo quando si spez
zerà, con l’ellenismo, quel legame quasi
razziale del cittadino con la comunità e
nasceranno, in una prospettiva di pen
siero più alta, i «cittadini del mondo»,
sarà avviato il salto verso il moderno: e
tornerà, illuminato di una luce positi
va, il mito di Odisseo.
In copertina: Cratere ateniese, inizio del V
secolo a.C., Ganimede, Musée du Louvre,
Paris.
Storia e civiltà
26
Luciano Canfora
Una società
premoderna
Lavoro morale
scrittura in Grecia
edizioni Dedalo
© 1989 Edizioni Dedalo spa, Bari
Stampato in Bari dalla Dedalo litostampa spa
Premessa
L’antichità classica è un terreno che può offrirsi facilmente
alle idealizzazioni e ai corti-circuiti. Chi vi si è cimentato
difficilmente si è sottratto al rischio: da Jaeger (Paideia) a
Pohlenz (L’uomo greco) al ripensamento non ignaro di Freud
cui Vernant e scolari hanno sottoposto la tragedia attica. Cer
to, c’erano anche altre strade: la più importante delle quali
era, credo, lo studio del diritto: sia del diritto positivo, sia dei
concetti e pregiudizi che gli fanno da sfondo. Come non vede
re l’intreccio che vi è tra pensiero e normativa giuridica da un
lato, etica (come teoria e come prassi) dall’altro? Per il mondo
romano questo piano di ricerca è stato a lungo fiorente ed ha
anche avuto una particolare ramificazione negli studi sui «con
cetti di valore» (Wertbegriffe). Per il mondo greco – così
frantumato e disugualmente documentato – l’indagine è stata
meno sistematica e meno influente: ma almeno il nome di
Gernet e la sua importante prefazione alle Leggi di Platone
dev’essere qui ricordato. Il mondo della prassi giudiziaria ha,
d’altro canto, alle spalle un’etica diffusa – non codificata ma
efficace, e non poco debitrice dei valori dei ceti dominanti –:
per il mondo greco di V/IV secolo a.C. è stato Kenneth James
Dover a tentare una descrizione sistematica nel bel libro sulla
Morale popolare dei Greci (nel quale, non a caso, gli oratori
attici costituiscono una parte rilevante della documentazione).
Se c’è una trappola in cui gli antichisti filellèni cadono
facilmente è quella che consiste nel far propria l’autorap
5
presentazione della polis dovuta ai «signori favorevoli al siste
ma democratico». Uno che è caduto in pieno in tale trappola è
Christian Meier, considerato – a causa del suo libro sulla Nasci
ta del politico – il maggior interprete odierno delle categorie
politiche greche. Scrive ad esempio Meier: «Il punto di vista
che prevaleva nella concezione dell’ordine della polis non era
quello dei governanti né quello dei governanti: era quello della
totalità della comunità». Al contrario l’etica su cui la polis si
regge è quella degli «uguali» aventi accesso alla politica.
Ad Atene gli «uguali» sono i detentori della cittadinanza
(coloro che Solone recuperò alla libertà stabilendo un baratro
tra libertà e schiavitù). Nondimeno il funzionamento di questa
relativamente vasta comunità di uguali (più vasta di quella
spartana a base razziale) è garantito dalla opzione di alcune
grandi famiglie – gli Alcmeonidi in primis – in favore della
«democrazia» (cioè del sistema che garantiva il sorteggio tra
tutti i cittadini di alcune cariche rilevanti). Quando Alcibiade
descrive dinanzi agli Spartani il sistema ateniese arriva a dire
che il comando, ad Atene, è tramandato per via ereditaria
nell’ambito della famiglia, cui lo stesso Alcibiade appartiene,
degli Alcmeonidi. I «signori» ostili a questo compromesso
erano infatti ostili innanzi tutto alle grandi famiglie che aveva
no accettato il sistema. Ma il patto era precario e si poteva
andare incontro a serie crisi, come infatti accade più volte in
Atene. È possibile affermare – non senza un qualche schema
tismo – che pur tra repulse ed entusiasmi – è al sistema di
valori di quei «signori» (distene, Pericle, Alcibiade nel V
sec.) che si rapporta l’etica «democratica».
Piuttosto presto questo equilibrio si è rotto, dando avvio
per un verso al giusnaturalismo ‘selvaggio’ della sofistica, per
l’altro alla ricerca platonica di una fuoriuscita dal circolo vizio
so della città democratica: e la fuoriuscita era appunto, per
Platone, nella formazione di un ceto selezionato per virtù e
destinato al governo. A questa severa utopia, destinata a non
sopirsi mai del tutto, tiene dietro la pacata sistemazione aristo
telica: cui però non corrisponde nessuna città terrena. Dopo di
lui la strada che masse assetate di salvezza e grandi saggi
6
