Table Of ContentFriedrich Nietzsche
Schopenhauer come educatore
A cura di Mazzino Montinari
Nota introduttiva di Giorgio Colli
Adelphi eBook
TITOLO ORIGINALE:
Unzeitgemässe Betrachtungen, Drittes Stück:
Schopenhauer als Erzieher
Quest’opera è protetta
dalla legge sul diritto d’autore
È vietata ogni duplicazione,
anche parziale, non autorizzata
DALLE «OPERE DI FRIEDRICH
NIETZSCHE», VOL. III, TOMO I
EDIZIONE ITALIANA DIRETTA
DA GIORGIO COLLI E MAZZINO MONTINARI
Prima edizione digitale 2017
© 1972 E 1985 ADELPHI EDIZIONI S.P.A. MILANO
www.adelphi.it
ISBN 978-88-459-7773-2
NOTA INTRODUTTIVA
Questo non è un libro distensivo, non si rivolge a coloro
che leggono per riposarsi. E neppure a chi legge per
estendere le sue cognizioni. È uno scritto destinato a chi ha
ancora qualcosa da decidere, sulla sua vita e sul suo
atteggiamento di fronte alla cultura. Quando sentiamo in
noi una simile incertezza, il desiderio di muovere i primi
passi e il bisogno di una guida che ci sorregga, allora arte,
scienza, filosofia possono indirizzare la nostra vita, purché
prendano la figura di una persona, che incuta in noi
rispetto e ammirazione. È scegliendo un maestro, che
cominciamo a diventare qualcosa, e ciò per la modestia
dell’atto, che attenua l’orgoglio giovanile, e per la fiducia
nel sostegno, che dà fermezza al nostro incedere. Questa è
l’esperienza personale che Nietzsche ci racconta qui, e
proprio le parole da lui adoperate – e la personalità che ne
emerge – possono diventare per noi il modello per una
ripetizione dell’esperienza.
«Vivere, in generale, significa essere in pericolo». Così
leggiamo in questo libro, e di tale natura sono i suoi
insegnamenti. E se nelle parole di Nietzsche, e, attraverso
lui, di Schopenhauer, noi cerchiamo la filosofia, la sua voce
è ben diversa da quella che abbiamo inteso nelle scuole. È
una voce troppo aspra, per una filosofia che dovrebbe, così
ci hanno detto, interpretare la totalità della vita. Eppure,
l’asprezza della vita tutti la conosciamo!
Ma se la filosofia deve discendere da una visione
universale della vita, se deve, quanto più è possibile,
«assomigliare» alla vita, allora Nietzsche e Schopenhauer
sono gli ultimi filosofi che non usurpino questo nome.
Assumendoli come maestri impareremo qualcosa, sul conto
della vita, e soprattutto sapremo come debba comportarsi
colui che coglie una realtà dell’animale uomo al di là dei
suoi interessi sensibili immediati, la conservazione
dell’individuo e della specie.
E non importa se, nella loro rivelazione del mondo, questi
filosofi hanno fatto emergere una visione tragica, hanno
mostrato il sostrato terribile e feroce della nostra esistenza,
salvando dalla condanna della vita individuale e associata
soltanto la cultura dell’uomo, l’arte, la religione, la filosofia.
Dal dolore di questa conoscenza sorge una nuova
possibilità del nostro agire, nel conservare e rafforzare
l’esistenza della cultura. Questo è il senso più profondo del
loro insegnamento, e capire questi filosofi significa operare
nella direzione da essi indicata, in modo che l’«inattualità»
della loro vita, il loro «distacco» dagli uomini e dagli
interessi storici che li circondavano non si riproducano in
altri filosofi solitari, simili a loro, ma siano il principio di un
rivolgimento, che faccia risorgere la cultura come vita
vivente, essenza di una società, sia pure ristretta, di
uomini.
Perché tragica fu la loro vita individuale, come la loro
rivelazione del mondo. Ma nulla può trapassare così
durevolmente e intimamente in un animo giovanile,
informandone di nobiltà la vita, quanto il destino tragico di
un uomo esemplare. E, come Tucidide fa dire a Pericle,
nell’orazione funebre: «In ciò sta peraltro un destino
fortunato, nell’aver avuto in sorte, gli uni la morte più
rifulgente, come adesso è toccato a costoro, e voi altri il
privilegio di piangere la loro fine; per essi fu misurata una
vita in cui la felicità si accompagnasse alla morte».
GIORGIO COLLI
SCHOPENHAUER
COME EDUCATORE
1
Un viaggiatore, che aveva visto molti paesi e popoli e più
continenti, e a cui fu chiesto quale qualità degli uomini
avesse ritrovato ovunque, disse: essi hanno una
inclinazione alla pigrizia. A molti parrà che più giustamente
e più validamente egli avrebbe potuto dire: sono tutti
pavidi. Si nascondono dietro costumi e opinioni. Ogni uomo
in fondo sa benissimo di essere al mondo solo per una
volta, come un unicum, e che nessuna combinazione per
quanto insolita potrà mescolare insieme per una seconda
volta quella molteplicità così bizzarramente variopinta
nell’unità che egli è: lo sa, ma lo nasconde come una cattiva
coscienza – perché? Per paura del prossimo, che esige la
convenzione e di essa si vela. Ma che cosa costringe il
singolo a temere il prossimo, a pensare ed agire al modo
del gregge e a non essere lieto di sé? Il pudore, forse, in
alcuni e rari. Per la maggior parte è adattabilità, ignavia,
insomma quella inclinazione alla pigrizia di cui parlava il
viaggiatore. Egli ha ragione: gli uomini sono pigri più
ancora che pavidi e più di tutto temono proprio i fastidi che
una onestà e nudità incondizionata imporrebbe loro.
Soltanto gli artisti odiano questo indolente incedere
secondo maniere tolte a prestito e opinioni appiccicate, e
svelano il segreto, la cattiva coscienza di ognuno, la
proposizione secondo cui ogni uomo è un miracolo
irripetibile; essi osano mostrarci l’uomo quale egli stesso,
quale lui solo è fino in ogni movimento dei suoi muscoli e,
ancor più, che in questa rigorosa coerenza della sua unicità
egli è bello e degno di considerazione, nuovo e incredibile
come ogni opera della natura, e niente affatto noioso. Il
grande pensatore, quando disprezza gli uomini, disprezza
la loro pigrizia: poiché per causa sua essi appaiono come
merce di fabbrica, come indifferenti, indegni di relazioni e
di ammaestramenti. L’uomo che non vuole appartenere alla
massa non deve far altro che cessare di essere
accomodante verso se stesso; segua la sua coscienza che
gli grida: «Sii te stesso! Tu non sei tutto ciò che adesso fai,
pensi, desideri».
Ogni giovane anima ode questo appello giorno e notte e
ne trema; perché presente la misura di felicità assegnatale
dall’eternità, quando pensa alla sua reale liberazione: alla
quale felicità essa, finché è posta nelle catene delle opinioni
e della pavidità, non può in alcun modo giungere; e come la
vita può diventare desolata e insensata senza questa
liberazione! Nella natura nessuna creatura è più squallida e
ripugnante dell’uomo che è sfuggito al suo genio e adesso
sbircia a destra e a sinistra, indietro e ovunque. Alla fine
non è più lecito attaccare un tal uomo, perché egli è tutto
esteriorità senza nocciolo, una veste logora, tinta, rigonfia,
uno spettro agghindato, che non può suscitare paura e
certo neppure compassione. E se, a ragione, del pigro si
dice che ammazza il tempo, bisogna sul serio fare in modo
che un tempo che ripone la sua salute nelle opinioni
pubbliche, vale a dire nelle pigrizie private,1 sia una buona
volta ammazzato: voglio dire cancellato dalla storia della
vera liberazione della vita. Quanto grande deve essere la
riluttanza delle generazioni posteriori ad occuparsi
dell’eredità di un’epoca, retta non da uomini viventi, ma da
pseudouomini con una opinione pubblica; perciò
probabilmente la nostra età sarà per una qualche lontana
posterità il più oscuro e il più ignoto, perché il più inumano,
periodo della storia; quando vedo le strade nuove delle
nostre città, penso come di tutte queste orribili case, che la
schiatta degli uomini con l’opinione pubblica si è costruita,
fra un secolo niente più sarà in piedi, come allora anche le
opinioni dei costruttori di queste case saranno una buona
volta crollate. Grande, invece, è la speranza di coloro che
non si sentono cittadini di questo tempo, perché se lo
fossero concorrerebbero ad ammazzare il loro tempo e a
tramontare con il loro tempo – mentre vogliono piuttosto
risvegliare il tempo alla vita per continuare essi stessi a
vivere in questa vita.
Ma anche se il futuro non ci lasciasse sperare niente, la
nostra singolare esistenza proprio nell’ora attuale – il fatto
inesplicabile che noi viviamo proprio oggi e tuttavia
avemmo il tempo infinito per nascere, che non possediamo
se non un brevissimo oggi e in esso dobbiamo mostrare
perché e a qual fine proprio ora siamo nati – ci incoraggia
nel modo più energico a vivere secondo una misura e una
legge nostra. Della nostra esistenza dobbiamo rispondere a
noi stessi, di conseguenza vogliamo agire come i reali
timonieri di essa e non permettere che assomigli ad una
casualità priva di pensiero. Essa richiede una certa
temerità e un certo azzardo: tanto più che, nel migliore
come nel peggiore dei casi, la si perderà. Perché essere
attaccati a questa zolla, a questa occupazione, perché
tendere gli orecchi a quel che dice il prossimo? È così
provinciale obbligarsi a delle opinioni che, qualche
centinaio di miglia più in là, già cessano di obbligare.
Oriente e occidente sono tratti di gesso che qualcuno
disegna davanti ai nostri occhi per beffarsi della nostra
pavidità. Io voglio fare il tentativo di giungere alla libertà,
si dice la giovane anima; e a questo punto dovrebbe
impedirglielo il fatto che due nazioni si odiano e si fanno la
guerra, o che tra due continenti è un mare, o che per ogni
dove si insegna una religione che, pure, un paio di millenni
fa non esisteva. Tu non sei tutto ciò, ella si dice. Nessuno
può gettare sopra il fiume della vita il ponte sul quale tu
devi passare, nessun altro che tu sola. Certo vi sono
innumerevoli sentieri e ponti e semidei che vorrebbero farti
attraversare il fiume; ma solo a prezzo di te stessa; ti
daresti in pegno e ti perderesti. Al mondo vi è un’unica via
che nessuno oltre a te può fare: dove porta? Non
