Quelles machines pour quels animaux

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Quelles machines pour quels animaux ?
Jacques Rohault, Claude Perrault, Giovanni Alfonso Borelli

Introduction

La question générale et à première vue abstraite qui constitue le point de départ de cet
article est la suivante : étant donné la grande flexibilité des explications dites mécaniques,
pourquoi de très nombreux philosophes naturels ont-ils éprouvé la nécessité de recourir à des
machines, en particulier lorsqu’ils analysaient les animaux ? Pour comprendre cette question, il
faut expliciter ce qui est entendu par « explication mécanique » quand on parle de la philosophie
naturelle du XVIIe siècle et en quoi les explications mécaniques peuvent être dites « flexibles »1.
On entend en général par « explication mécanique » d’un phénomène une explication
structurelle selon laquelle ce phénomène résulte d’un agencement de corpuscules matériels qui se
meuvent selon des lois déterminées. Ainsi, une explication mécanique de la couleur bleue de
cette chaise pourra consister à dire que cette chaise étant composée de petits corpuscules d’une
forme donnée, des corpuscules lumineux qui la frappent rebondissent selon une loi donnée de la
réflexion, qu’ils en viennent ainsi à toucher l’œil d’un organisme sentant, et que la constitution
de ce dernier est telle qu’il voit du bleu lorsque son œil reçoit telle espèce de corpuscules animés
de telle espèce de mouvement. Les deux éléments caractéristiques de cette explication sont qu’il
existe des corpuscules et qu’ils se meuvent selon certaines lois de la nature.
L’histoire des sciences de ces vingt dernières années a cependant montré que les
explications mécaniques, si elles ont bien obéi à certaines contraintes, en particulier par
opposition aux analyses hylémorphiques de l’aristotélisme, n’en avaient pas moins été d’une
grande flexibilité. La flexibilité s’entend tout d’abord en compréhension : les explications
mécaniques sont variables selon les lois du mouvement qu’on suppose et, surtout, selon les
propriétés constitutives qu’on attribue aux corpuscules, l’ontologie cartésienne étant ici tout à fait
radicale, dans la mesure où elle refuse aux corpuscules toute propriété qui ne serait pas une

1 Les questions à l’origine de cet article ont été présentées lors du colloque « The Machine as Model and as
Metaphor » qui s’est tenu au Max-Planck-Institut für Wissenschaftsgeschichte, Berlin, en novembre 2006 ; sur ce
colloque, voir Sophie Roux, « À propos du colloque “The Machine as Model and Metaphor” », Revue de synthèse,
vol. 130, n° 1, 2009, p. 165-175. Pour leurs remarques sur une première version, je remercie Domenico Bertoloni
Meli et Christoph Lüthy.

1
propriété de l’étendue2. La flexibilité s’entend aussi en extension : les explications mécaniques
peuvent par exemple avoir pour objet seulement le fonctionnement des phénomènes naturels, ou
bien aussi de surcroît leur genèse et leur constitution. A vrai dire, le domaine de ces explications
mécaniques est si ouvert qu’il n’y a pour ainsi dire pas de phénomène qui n’ait été un jour ou
l’autre l’objet d’une explication de ce genre, y compris lorsqu’il s’agissait de phénomènes
surnaturels, comme la transsubstantiation, ou bien de phénomènes que nous qualifierions de
paranormaux, comme l’influence des astres3.
Lorsque ses lectures l’auront convaincue de la flexibilité des explications mécaniques,
celle qui travaille sur les textes de philosophie naturelle du XVIIe siècle en viendra assez
naturellement à poser la question énoncée pour commencer, autrement dit à se demander
pourquoi il y eut, en plus des explications mécaniques ou à côté d’elles, des explications qu’on
pourrait appeler « machiniques », c’est-à-dire des explications faisant intervenir non pas des
corpuscules, mais des machines.

Machines et explications machiniques

Le principe général de la réponse à cette question peut paraître simple : les explications en
termes de machines constituent une sorte d’intermédiaire entre les phénomènes naturels et leurs
explications en termes de corpuscules. Pour faire une comparaison, un biologiste faisant
intervenir des mitocondries pour expliquer le bilan énergétique d’une cellule n’exclut pas qu’un
collègue chimiste soit capable d’expliquer les mitocondries en termes moléculaires, mais il
considère qu’il explique correctement certaines caractéristiques du fonctionnement d’une cellule

2 Bernard Lamy, Sur la philosophie, in Entretiens sur les sciences, éd. F. Girbal et P. Clair, Paris, PUF, 1966,
p. 256-257, fait de l’existence de lois de la nature le critère permettant de distinguer les atomistes anciens et les
philosophes naturels modernes. Dans une littérature secondaire abondante, sur la diversité des corpuscules
intervenant dans les explications mécaniques, voir John Henry, « Occult Qualities and the Experimental Philosophy:
Active Principles » in « Pre-Newtonian Matter Theory », History of Science, 24, 1986, p. 335-381 ; John Henry,
« Robert Hooke, the Incongruous Mechanist », in Michael Hunter et Simon Schaffer (dir.), Robert Hooke. New
Studies, Woodbridge, Boydell Press, 1989 ; Antonio Clericuzio, Elements,Pprinciples and Corpuscles: a Study of
Atomism and Chemistry in the Seventeenth Century, Dordrecht, Kluwer, 2000 ; Hiro Hirai, Le Concept de semence
dans les théories de la matière à la Renaissance : de Marsile Ficin à Pierre Gassendi, Turnhout, Brepols, 2005.
3 L’ouvrage de référence sur la transsubstantiation reste celui de Jean-Robert Armogathe, Theologia cartesiana.
L’explication physique de l’Eucharistie chez Descartes et Dom Robert Desgabets, La Haye, Nijhoff, 1977 ; mais voir
également Pietro Redondi, Galilée hérétique, trad. fr. M. Aymard, Paris, Gallimard, 1985, et l’introduction
d’Antonella Del Prete aux Explications sur le mystère de l’Eucharistie suivant les principes de la philosophie de
Descartes, La lettre clandestine, 10, 2001, p. 226-260. Pour des explications mécaniques de phénomènes
paranormaux, voir par ex. Claude Gadroys, Discours sur les influences des astres selon les principes de M.
Descartes, Paris, J.-B. Coignard, 1671.

2
en faisant intervenir les entités que sont les mitocondries. De la même façon, un philosophe
naturel du XVIIe siècle faisant intervenir des machines pour expliquer certains phénomènes
naturels n’excluerait pas qu’ils puissent être expliqués mécaniquement, mais il estimerait avoir
progressé dans la compréhension de ces phénomènes lorsqu’il les a comparés à une machine.
Plus exactement, on pourra se dire que les explications machiniques ne recouvrent que
partiellement les explications mécaniques et qu’elles ne sont pas soumises aux mêmes espèces de
contraintes. Contrairement aux explications mécaniques du XVIIe siècle, les explications
machiniques n’exigent pas qu’on s’engage dans une entreprise de réduction ontologique, à la fois
« horizontale » (il existe un petit nombre de lois du mouvement qui sont universelles) et
« verticale » (il existe un petit nombre de propriétés de la matière, auxquelles toutes les autres
propriétés peuvent être réduites)4. Pour illustrer la chose d’un exemple, dire que le cœur d’un
animal fonctionne comme une pompe, son œil comme une camera obscura, et son foie comme
un crible, c’est suggérer des explications machiniques de ces phénomènes : mais, pour faire de
ces dernières des explications mécaniques, il faut être en possession d’une théorie de la matière et
d’un ensemble de lois de la nature et être capable de montrer qu’une pompe, une camera obscura
et un crible peuvent effectivement se réduire à des corpuscules de la matière en question se
mouvant selon les lois en question. À ce point, les explications machiniques semblent présenter
plus de degrés de liberté que les explications mécaniques. Mais elles ne sont évidemment pas
dépourvues de toute contrainte, et sont à certains égards plus contraignantes que les explications
mécaniques. En effet, les machines, les artifices et les techniques effectivement disponibles à une
époque donnée contribuent à délimiter les frontières de l’ensemble des phénomènes explicables,
alors que, on l’a rappelé pour commencer, à peu près tout semble explicable avec des corpuscules
et des lois du mouvement. Pour illustrer là encore la chose d’un exemple, on peut se dire que les
auteurs proposant des explications mécaniques de la transsubstantiation auraient été bien

4 Sur la spécificité des explications « machiniques », voir, dans des contextes argumentatifs sensiblement
différents : Georges Canguilhem, « Machine et organisme » (1952), in La connaissance de la vie, Paris, Vrin, 1992,
p. 102-104 ; Michael Polanyi, The Tacit Dimension, New York, Anchor Books, 1967, p. 38-46. Il n’est pas étonnant
que Nancy Cartwright, The Dappled World. A Study of the Boundaries of Science, Cambridge, Cambridge University
Press, 1999, après avoir contesté l’idée de loi de la nature (avec des arguments d’une grande faiblesse, mais c’est une
autre histoire), en soit venue à avancer le substitut notionnel de « machine nomologique ». Dennis Des Chene
« Mechanisms of Life in the Seventeenth Century: Borelli, Perrault, Régis », Studies in History and Philosophy of
Biological and Biomedical Sciences, 36, 2005, p. 245-260 (ici p. 246, p. 249-251, p. 258-259), et Sylvia Berryman,
« Galen and the Mechanical Philosophy », Apeiron. A Journal for Ancient Philosophy and Science, 35, 2002, p. 235-
253 (ici p. 237-238 et p. 250-251), ainsi que, de la même, « Ancient Automata and Mechanical Explanation »,
Phronesis, vol. 118, n° 4, 2003, p. 344-369 (ici p. 344-347), notent que l’utilisation d’idées et de méthodes venues de
la mécanique n’implique ni un engagement ontologique en matière de philosophie naturelle, ni la thèse que les
organismes sont des machines.

3
embarrassés qu’on exigeât d’eux une explication machinique, autrement dit qu’on leur demanda
d’indiquer ne serait-ce que la possibilité de construire une machine produisant des phénomènes
analogues à la transsubstantiation5.
Néanmoins, une fois distingué explication mécanique et explication machinique, il reste
qu’on aimerait avoir une détermination plus précise de ce qu’est une explication machinique.
Mais cela n’est pas sans problème, comme on peut s’en convaincre en revenant à la comparaison
esquissée pour commencer entre le biologiste d’aujourd’hui et le philosophe mécanique du XVIIe
siècle6. Cette comparaison ne peut, en effet, masquer les deux différences qui existent entre l’un
et l’autre.

La première différence est que le biologiste a aujourd’hui de bonnes raisons de penser que
des mitocondries existent dans la nature, alors que le philosophe mécanique du XVIIe siècle
affirme souvent que les phénomènes auxquels il a affaire sont comme des machines, ou plus
exactement encore a l’idée qu’ils fonctionnent comme des machines. C’est à ce « comme » que
correspond l’idée que les machines constituent ce qu’on appelle parfois des modèles : elles
servent à expliquer les phénomènes naturels, elles se conforment aux lois de la nature, puisque
ces dernières sont universelles, mais, évidemment, elles ne sont pas les phénomènes naturels
mêmes7 – au contraire, on y reviendra, il semble difficile de donner une description générique des
machines sans faire intervenir l’artificialité. Cette sorte de distance entre la machine et le
phénomène qu’elle est supposée expliquer pose évidemment la question de ce qui fait qu’on
estime qu’une explication machinique d’un phénomène est préférable à une autre. Il n’est pas sûr
qu’on puisse donner de réponse à cette question sans aller y voir au cas par cas, mais, à première
vue, on se dit que cela va dépendre à la fois des contraintes générales posées, dans un système
donné, sur la forme que doivent prendre des explications, et d’une sorte d’adéquation entre le
phénomène à expliquer et la machine considérée.

5 C’est l’hypothèse présentée et exploitée par S. Berryman, « Ancient Automata », p. 346-350 et p. 360-366, à
propos des textes de l’Antiquité, en particulier hellénistique, mais elle vaut bien sûr plus généralement.
6 Dans ce qui suit, je désigne par « philosophe mécanique » celui qui introduit des explications mécaniques en
philosophie naturelle ; pour les raisons de ce choix, voir Sophie Roux, La Philosophie mécanique, thèse de doctorat
non publiée, Paris, EHESS, 1996, Introduction générale, p. 19-29.
7 Voir en ce sens Descartes, Principia philosophiae, IV-203, in Œuvres de Descartes, éd. C. Adam et P. Tannery,
nouvelle présentation par B. Rochot et P. Costabel, 11 vol., Paris, Vrin, 1964-1974 (désormais AT), VIII-1, p. 326,
souvent paraphrasé comme si la thèse était de dire qu’il n’y a pas de différence entre l’artificiel et le naturel, alors
qu’il est écrit que l’artificiel est, avec cela, aussi naturel.

4
La seconde différence entre la démarche du biologiste et la démarche du philosophe
mécanique va nous mener à une question déterminante dans cet article. Elle est que les
mitocondries sont des entités bien déterminées – on en connaît aujourd’hui l’allure, le
fonctionnement, le génome –, alors que les machines constituent une catégorie assez vague au
XVIIe siècle. Le dictionnaire de Furetière (1690) propose par exemple la définition suivante du
terme « machine » :
Engin, assemblage de plusieurs pieces fait par l’art des Mechaniques, qui sert à augmenter la
vertu des forces mouvantes. On donne le nom de machine en general à tout ce qui n’a de
mouvement que par l’artifice des hommes, comme les scènes et les theatres mobiles, les chars,
les nues, les vaisseaux, et aussi ce qui sert aux hommes pour faire des choses qui sont au-
dessus de leurs forces, comme les vols, les descentes, etc. Les Anciens avoient une infinité de
machines de guerre, des beliers, des balistes, des catapultes, onagres & scorpions, & autres
pour battre muraille, lancer des traits et des pierres […]. Il faut remarquer qu’on appelle
proprement machine, ce qui consiste plus en art & en invention que dans la force & solidité de
la matiere. C’est pourquoy les inventeurs des machines ont esté appelez Ingenieurs.
Dans la suite de cette entrée, des sens plus particuliers sont signalés, de sorte qu’une
machine peut être aussi bien une vis qu’un jet d’eau, une horloge qu’un attelage de carrosse, une
pièce d’artillerie que le système de deux cent cinquante-neuf pompes utilisé pour élever l’eau de
la Seine jusqu’aux fontaines de Marly et de Versailles, une ruse inventée par tromperie que les
machineries qui servirent à la représentation de Psyché dans la salle du Palais des Tuileries8.
Ma citation favorite dans ce contexte vient du traité De la connaissance des bons livres
(1671) de Charles Sorel, généralement connu en tant qu’auteur de l’Histoire comique de
Francion. Sorel remarque qu’on en était venu de son temps à faire du mot « machine » une sorte
de « je ne sais quoi » susceptible de désigner toutes les choses pour lesquelles on n’avait pas de
terme adéquat, comme le fait aujourd’hui notre « machin » :
Nous voyons que cela nous a fait grand plaisir d’avoir de ces mots à la mode, parce qu’il s’en
trouve même qui tous seuls signifient tout ce qu’on veut. Il y a quantité de Gens qui lors qu’ils
ne peuvent exprimer quelque chose par un mot propre, usent du mot de Machine, ils disent, Il
faut faire des machines pour cela, & que ce sont là des Machines. Les autres se servent par tout
du mot d’Affaire ; Ils signifient par là toutes les choses dont ils ne peuvent trouver le nom […].

8 Sur la plurivocité du terme « machine » au XVIIe siècle, voir déjà Gérard Simon, « Les machines au XVIIe
siècle : usage, typologie, résonances symboliques », Revue des sciences humaines, 186-187, 1982-1983, p. 9-31 (ici
p. 10-12). L’usage de ce terme jusqu’au début du XVIIIe siècle a été l’objet d’un colloque récent : voir Marco
Veneziani (dir.), Machina. XI Colloquio Internazionale (Roma, 8-10 gennaio 2004), Firenze, Olschki, 2005.

5
Tout cela est Affaire ou Machine9.
De fait, tous ceux qui ont fréquenté les textes du XVIIe siècle se seront confrontés à un
déferlement de machines tel qu’ils en auront peut-être été pris de vertige. Il n’est, en général, pas
très plaisant d’être pris de vertige. Une solution pour échapper à ce désagrément consiste à éviter
tout ce qui peut provoquer cet état, c’est-à-dire ici à s’intéresser seulement aux machines qui
correspondent à une idée prédéterminée de ce que doit être une machine du XVIIe siècle et,
conséquemment, à négliger tout le reste.

On l’aura deviné : cette solution, quelque efficace qu’elle soit, est un peu trop facile.
Aussi, une fois laissé de côté le fait que le terme « machine » vaut souvent pour
machination, ruse, artifice et stratagème, se frayera-t-on plutôt un chemin entre les mots et les
choses en ajoutant à la distinction entre explication mécanique et explication machinique une
distinction entre différentes espèces de machines. Dans un article pionnier, Gérard Simon avait
proposé une typologie des machines du XVIIe siècle selon ce qu’il appelait leur « imaginaire
constitutif », c’est-à-dire l’imaginaire qui est à l’œuvre lorsque des machines sont mobilisées
pour appréhender le réel, y compris dans des entreprises théoriques comme la philosophie ou les
sciences. Il distinguait ainsi trois grandes catégories de machines, celles qui transforment
mécaniquement des forces naturelles préexistantes, celles qui exploitent des énergies physiques
ou chimiques artificiellement créées, enfin celles qui, comme les horloges et les automates, sont
susceptibles de stocker une certaine énergie qu’elles restitueront ensuite selon un programme
déterminé : et de montrer, ensuite, que les imaginaires constitutifs correspondant à chacune de
ces catégories de machines ne furent pas identiques10. Dans le même esprit et finalement sans
divergence majeure avec la classification proposée par Gérard Simon, il me semble que, pour
clarifier le fonctionnement des explications machiniques, il convient de donner une description
générique de la machine et de distinguer trois espèces de machines qui se trouvaient avoir au
XVIIe siècle des traits spécifiques.

9 C. Sorel, De la connaissance des bons livres ou examen de plusieurs autheurs, éd. Hervé D. Béchade, Genève-
Paris, Slatkine, 1981, traité IV, chap. IV, p. 422.
10 G. Simon, « Les machines au XVIIe siècle », op. cit., p. 14-21.

6
La description générique de la machine consiste à dire qu’une machine est une structure
artificielle11. Pour élaborer minimalement les termes de cette description, on dira qu’une chose
artificielle est faite en vue de certaines fins, autrement dit qu’une chose artificielle remplit une
fonction, par exemple un lit est fait pour dormir12. Mais, si un lit n’est pas une machine, c’est
parce qu’il est trop simple, et c’est précisément un peu de complexité, ou du moins de
compositionnalité, qui est introduite avec le terme « structure » : pour qu’il y ait machine, il faut
qu’il y ait agencement, composition, disposition, arrangement ou conjonction d’une multiplicité
de parties13. Ainsi, parce qu’ils sont complexes, un pont-levis ou un échafaudage sont des
machines, une fois dit qu’ils remplissent effectivement certaines fonctions, pouvoir se protéger
de l’ennemi sans se couper du monde, ou bien construire un édifice élevé. Cette description
générique suffit à mettre en évidence une nouvelle différence entre explications mécaniques et
explications machiniques. Contrairement aux premières, les secondes sont parfaitement
conciliables avec certaines formes de finalisme, puisqu’elles impliquent la considération de la
fonction ; elles ne procèdent pas en recherchant à tout prix des principes simples, mais exhibent
au contraire des structures complexes. Déjà à ce point, on a de bonnes raisons de penser que les
explications machiniques sont plus aptes à saisir les animaux que les explications mécaniques.
Dans la mesure où il s’agit d’une description générique adéquate, toutes les machines
peuvent être décrites comme des structures artificielles. Il convient de surcroît, quand on
s’intéresse au XVIIe siècle, de faire une place particulière à trois espèces de machines.
i) La première espèce est constituée par ce qu’on appelle depuis l’Antiquité les machines
simples – par exemple le levier, la poulie, le plan incliné, le coin –, avec l’idée qu’il s’agit des
dispositifs élémentaires dont sont composés toutes les autres machines. Ce n’est toutefois pas
pour être simples qu’elles sont ici érigées en une espèce particulière, mais pour une raison
parfaitement contingente, qui est qu’on avait montré qu’elles respectent toutes un même principe

11 Dennis Des Chene, Spirits and Clocks. Machine and Organism in Descartes, Ithaca, NY, Cornell U.P., 2001,
p. 78-79, propose une description générique similaire, mais il ajoute aux deux caractéristiques ici retenues que la
machine doit être un instrument.
12 La distinction de l’artificiel et du naturel est une distinction de sens commun : sur l’impossibilité à en faire une
distinction essentielle, voir, outre l’article de Jean-Yves Goffi dans ce volume, Eric Margolis et Stephen Laurence
(dir.), Creations of the Mind. Theories of Artifacts and their Representations, Oxford, Oxford U.P., 2007.
13 La compositionnalité de la machine apparaît exemplairement dans la manière dont Vitruve, bien connu et
abondamment commenté depuis le XVIe siècle, définit la machine et la distingue de l’instrument : voir De
l’architecture. Livre X, éd., trad. fr. et comm. par L. Callebat, Paris, Les Belles Lettres, 2003, 1.1. et 1.3, p. 4-5. Pour
une présentation de ces passages et une analyse de leur réappropriation à la Renaissance, voir Marcus Popplow,
« Setting the World Machine in Motion: The Meaning of Machina Mundi in the Middle Ages and the Early Modern
Period », in Massimo Bucciantini, Michele Camerota et Sophie Roux (dir.), Mechanics and Cosmology in the
Medieval and Early Modern Period, Firenze, Olschki, 2007, p. 45-70, ici p. 49-53 et p. 57-60.

7
physique, formulé un peu différemment chez différents auteurs. Pour ne mentionner que les plus
éminents, chez Galilée, il s’agit d’un principe de compensation selon lequel on ne peut pas
gagner en force sans perdre en distance, en temps ou en vitesse ; chez Descartes, d’un principe
d’équivalence selon lequel c’est la même chose de lever un certain poids à une certaine hauteur et
de lever, par exemple, un poids deux fois plus grand à une hauteur deux fois plus petite.
ii) La deuxième espèce de machines est constituée par des dispositifs en mouvement,
capables de fonctionner, voire de remplir une certaine fonction ou d’accomplir un certain travail,
par exemple les systèmes d’engrenages, les moulins ou les horloges. Ces machines cinématiques
constituent une espèce particulière parce que, une fois qu’elles sont en mouvement, elles donnent
à voir une unité qui n’apparaît pas dans toute machine : dans les machines cinématiques, une
pièce se meut pour en mouvoir une autre et le mouvement de l’ensemble est tel que,
périodiquement, la disposition antérieure des parties les unes par rapport aux autres est rétablie.
On n’a pas encore la théorie de ces machines, si l’on entend par là le fait de les mettre
explicitement en équation, mais on est convaincu que leur fonctionnement doit pouvoir se
comprendre par ce qu’on en voit, à savoir la transmission du mouvement d’une partie de la
machine à une autre, et on suppose par ailleurs que cette transmission obéit à certaines lois qu’on
connaîtra tôt ou tard14.
iii) La troisième et dernière espèce de machines est constituée par les dispositifs artificiels
qui permettent à des processus encore mal compris et parfois mal identifiés de se produire : ainsi
en est-il par exemple des automates pneumatiques empruntés à la tradition alexandrine, des
armes à feu dont les effets sont sans commune mesure avec l’impulsion qui les cause, ou bien de
certaines machines mettant en œuvre des réactions chimiques, fermentation, solution,
précipitation, ébullition. Pas plus que des précédentes, on n’a la théorie de ce qu’on appellera
pour faire bref les machines physico-chimiques : de surcroît, leurs causes étant invisibles, on ne
dispose pas pour rendre compte de leur fonctionnement de ce simulacre de théorie que peut être
le fait de voir une partie de la machine se mettre en mouvement lorsqu’une autre la touche. C’est
la raison pour laquelle on se demande assez naturellement ce que ces machines physico-
chimiques ont encore de machinique, à quelles conditions une explication reposant sur une

14 Du point de vue de l’histoire terminologique, c’est seulement dans les textes d’ingénieurs du XVIe siècle que
les machines cinématiques ont été appelées « machines » précisément : voir Marcus Popplow, « Setting the World
Machine », op. cit., p. 48-60. D. Des Chene, Spirits and Clocks, op. cit., p. 72-78, note qu’on ne voit pas la fonction
d’une machine ni les mouvements de ses parties, mais cela vaut pour les machines représentées dans les Théâtres de
machines, non des machines elles-mêmes.

8
comparaison avec l’une d’elles est acceptable, et, tout aussi bien, quel gain d’intelligibilité elle
constitue.

Pour récapituler ce qui a été avancé à ce point, il s’agit dans cet article d’examiner la
spécificité des explications machiniques, en particulier par opposition aux explications
mécaniques ; à cet effet, on a distingué une description générique de la machine comme structure
artificielle et trois idées plus spécifiques de machines, la machine simple, la machine cinématique
et la machine physico-chimique. Avec cela, il n’est évidemment pas démontré que toutes les
distinctions qu’on pourrait faire à propos des machines du XVIIe siècle soient épuisées, sans
parler des machines en général. L’objectif de cet article n’est cependant pas de labourer tout le
champ du dicible, mais, plus simplement, de montrer qu’introduire des distinctions entre espèces
de machines peut permettre de mieux comprendre les explications machiniques. Et encore ne le
fera-t-on pas en général, mais en privilégiant certains phénomènes et en se concentrant sur
certains ouvrages.
Les explications machiniques sont particulièrement fréquentes lorsqu’il est question du
monde en général ou des animaux en particulier : on privilégiera ici le cas des animaux. On
tiendra à ce propos pour acquis d’une part la porosité, dans les langues gréco-latines et jusqu’au
XVIIIe siècle, entre le vocabulaire de l’organique et celui du mécanique, et, d’autre part,
l’utilisation constante de comparaisons entre organes animaux et instruments fabriqués par
l’homme dans la littérature biologique et philosophique15. On remarquera de surcroît que la
question des explications machiniques s’accompagne d’une autre question, pour ainsi dire en
miroir de la première : la question des fonctions de l’âme ou des espèces d’âme qu’on attribue
aux animaux. En effet, dans les textes du XVIIe siècle comme dans d’autres, l’âme semble à
première vue être l’autre de la machine : elle intervient lorsque cette dernière, ayant produit ses
effets, semble ne plus avoir une vertu explicative suffisante. Ainsi se demander ce qu’une espèce

15 Alfred Espinas, « L’organisation ou la machine vivante en Grèce au IVe siècle avant J.-C. », Revue de
métaphysique et de morale, 11, 1903, p. 703-715 ; G. Canguilhem, « Machine et organisme », op. cit., p. 105-107 ;
Judith Schlanger, Les Métaphores de l’organisme (1971), Paris, L’Harmattan, 1995, p. 49-51 ; Gabriele Baroncini,
« Note sulla formazione del lessico della metafora “machina mundi” », Nuncius. Annali di Storia della
Scienza, vol. 4, n° 21, 1989, p. 3-30 (ici p. 4-9) ; D. Des Chene, Spirits and Clocks, op. cit., p. 13-14, p. 86 ; S.
Berryman, « Galen », op. cit., p. 240. Passim.

9
de machine explique, c’est, en tout cas dans un système théorique cohérent, dessiner en creux la
place qu’une espèce d’âme viendra occuper16.
Quant aux trois ouvrages qu’on va maintenant étudier, les Entretiens de philosophie de
Jacques Rohault (1672), le traité De la mécanique des animaux de Claude Perrault (1680), le De
Motu animalium de Giovanni Alfonso Borelli (1680-1681), leur choix ne fut pas absolument
contraint, mais il n’est pas sans raison. Borelli s’impose en tant que fondateur de ce qui est
appelé au moins depuis la monumentale Histoire des sciences médicales de Charles Victor
Daremberg, l’iatro-mécanisme17. Il est assez naturel de lui adjoindre Perrault qui, dans un
contexte intellectuel et institutionnel différent, fut son contemporain et manifesta des intérêts
similaires aux siens. Ainsi trouve-t-on, par exemple, un parallèle entre Borelli et Perrault dans la
Préface que Jules Barthélémy-Saint Hilaire fit pour sa traduction du Traité de la marche des
animaux18. Plus récemment, Dennis Des Chene inscrit Borelli et Perrault dans un triptyque, avec
Régis pour troisième homme : étudiant un phénomène particulier, la contraction du muscle, il
note chez ces trois auteurs un mécanisme méthodologique plutôt qu’ontologique, et estime que
tous trois procèdent à une même division de travail entre étude du mouvement et étude de la
source du mouvement19. Quant à Rohault, sur lequel on sera bref, il servira à illustrer, à titre
liminaire, ce que nous appellerons la métaphore abstraite de l’horloge.

Les Entretiens de philosophie de Rohault : la métaphore abstraite de l’horloge

Dans le Paris des années 1660, Jacques Rohault (1618-1672) fut un des principaux
champions du cartésianisme20. Professeur de mathématiques et gendre de Claude Clerselier, qui
était légataire des manuscrits de Descartes, il organisa pendant plus de dix ans des Conférences
où, les témoignages l’indiquent, non content d’expliquer les phénomènes naturels selon les

16 Cette idée est systématiquement exploitée dans deux articles de Guido Giglioni, d’ailleurs également sensible à
la question de la diversité des machines, à propos d’autres auteurs que ceux dont il sera ici question, voir « Automata
Compared. Boyle, Leibniz and the Debate on the Notion of Life and Mind », British Journal for the History of
Philosophy, vol. 3, n° 2, 1995, p. 249-278 et « The Machines of the Body and the Operations of the Soul », in
Domenico Bertoloni Meli (dir.), Marcello Malpighi Anatomist and Physician, Firenze, Olschki, 1997, p. 149-174.
17 Charles Victor Daremberg, Histoire des sciences médicales, Paris, J.-B. Baillière, 1870, chap. 24-26, p. 735-
953.
18 Jules Barthélémy-Saint Hilaire, Traités des parties des animaux et de la marche des animaux, 2 vol., Paris,
Hachette, 1885, Préface au Traité de la marche des animaux, vol. II, p. 293-301.
19 D. Des Chene, « Mechanisms of Life », op. cit. Pour la distinction entre mécanisme méthodologique et
ontologique, voir supra, note 4.
20 Sur la vie et l’œuvre de Rohault, voir Pierre Clair, Jacques Rohault (1618-1672). Bio-bibliographie. Avec
l’édition critique des Entretiens sur la philosophie, Paris, CNRS, 1978.

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