Table Of ContentJÜRGEN BROKOFF/ JÜRGEN FOHRMANN
(HG.)
Politische Theologie
Formen und Funktionen im 20. Jahrhundert
2003
Ferdinand Schöningh
Paderborn • München • Wien • Zürich
Gedruckt mit Unterstützung der Deutschen Forschungsgemeinschaft
Umschlagabbildung:
Ottonisches Evangeliar, Widmungseite mit thronendem Kaiser.
Reichenau, vor 1000 (Domschatzkammer Aachen)
Eine Interpretation der auf dem Umschlag abgebildeten Miniatur findet sich in
Ernst H. Kantorowicz' „Die zwei Körper des Königs. Eine Studie zur politischen Theologie
des Mittelalters" (München 1990, S. 81 ff.).
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Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie;
detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.ddb.de abrufbar.
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Gedruckt auf umweltfreundlichem, chlorfrei gebleichtem
und alterungsbeständigem Papier© ISO 9706
© 2003 Ferdinand Schöningh, Paderborn
(Verlag Ferdinand Schöningh GmbH, Jühenplatz 1, D-33098 Paderborn)
Internet: www.schoeningh.de
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Pnnted in Germany.
Herstellung: Ferdinand Schöningh, Paderborn
ISBN 3-506-72365-0
Bayerisch«
Staatsbibliothek 2
München PC ) p/U
Inhaltsverzeichnis
JÜRGEN BROKOFF, JÜRGEN FOHRMANN
Einleitung 7
JAN ASSMANN
Monotheismus als Politische Theologie 13
JÜRGEN FOHRMANN
Die Grenze der Politischen Theologie.
Anmerkungen zu einem Konzept 29
WILLIAM RASCH
Messias oder Katechon? Carl Schmitts Stellung zur politischen
Theologie 39
JÜRGEN BROKOFF
Carl Schmitts Avantgardismus 55
HEINRICH ASSEL
Politische Theologie im Protestantismus 1914 - 1945 67
DANIELA GRETZ
Fundamentalisierung des Ästhetischen - Ästhetisierung des
Politischen. „Ästhetischer Absolutismus" als Variante politischer
Theologie in Hugo von Hofmannsthals Schrifttumsrede 81
UWE HEBEKUS
„Enthusiasmus und Recht". Figurationen der Akklamation bei
Ernst H. Kantorowicz, Erik Peterson und Carl Schmitt 97
FRIEDRICH BALKE
Regierbarkeit der Herzen. Über den Zusammenhang von Politik und
Affektivität bei Carl Schmitt und Spinoza 115
BETTINE MENKE
Die Zonen der Ausnahme. Giorgio Agambens Umschrift
politischer Theologie' 131
Autorenverzeichnis 153
Einleitung
Der Streit um die „Politische Theologie" geht weiter. Auch nach zwei Jahr-
zehnten einer intensiven wissenschaftlichen Beschäftigung vermögen der
Begriff und die ,Sache' der Politischen Theologie noch heftig die Gemüter zu
erhitzen. Man kann darin einen Hinweis auf die - nach wie vor bestehende -
Virulenz der Frage sehen, wie unter den Bedingungen einer weitgehend
säkularen Moderne das Verhältnis von Theologie, Religion und Politik
bestimmt wird. In welchem Zusammenhang Politische Theologie dabei mit
der vieldiskutierten Möglichkeit einer „Rückkehr der Religionen" steht, ist
nur eine der offenen Fragen, die sich aus dieser Verhältnisbestimmung erge-
ben. Unzweifelhaft ist, daß die polemische und zugleich mit wissenschaftli-
chen Mitteln geführte Diskussion um die Politische Theologie sich in erster
Linie am Namen Carl Schmitt entzündet.' Die Wirkungsweise des umstritte-
nen Staatsrechtslehrers, dessen kleine, mit dem Titel Politische Theologie
versehene Schrift von 1922 eine außergewöhnliche begriffsgeschichtliche
Karriere gemacht hat, scheint dabei der beste Beleg für Schmitts eigene
Theorie des Politischen zu sein: Die von ihm ins Zentrum seiner Theorie
gestellte Unterscheidung von Freund und Feind strukturiert auch den - poli-
tisch geführten - Diskurs über Schmitt. Noch die in jüngster Zeit vielbeach-
teten Arbeiten des italienischen Philosophen Giorgio Agamben gewinnen
ihre Leidenschaft aus einer entschiedenen Abwehr des von Schmitt ent-
wickelten politisch-theologischen Souveränitätskonzeptes.2 Wenig oder gar
nicht diskutiert wurde dabei bisher die politisch-theologische Fundierung von
Agambens eigenem Konzept. So führt Agamben in seiner Kritik der moder-
nen Demokratie als Gewährsmann genau jenen Walter Benjamin an, welcher
sich in den 1920er Jahren in bestimmten Fragen politischer Theologie mit
Schmitt einig wußte.
Vor diesem Hintergrund scheint es fast notwendig zu sein, Politische Theo-
logie und den Namen Carl Schmitt in einem Atemzug zu nennen. Alles ande-
re hieße, die - zumindest im deutschen Sprachraum - real bestehenden dis-
kursiven Strukturen zu ignorieren. Politische Theologie steht, wie immer
man das bewertet, im „Schatten Carl Schmitts"3. Grundsätzlich gibt es zwei
Möglichkeiten, mit diesem Sachverhalt umzugehen. Zum einen kann man
1 Vgl. dazu etwa Ruth Groh, Arbeit an der Heillosigkeit der Welt. Zur politisch-theologischen
Mythologie und Anthropologie Carl Schmitts, Frankfurt/M. 1998; Thomas Wirtz, Carl Schmitt
und die Politische Theologie, in: Merkur, H. 603, Juli 1999, S. 651-656; Christoph Menke, Der
Schatten Carl Schmitts, in: Die Zeit, Nr. 32, 5. 8. 1999, S. 42.
! Vgl. Giorgio Agamben, Homo sacer. Die souveräne Macht und das nackte Leben, Frankfurt/M.
2002; ders., Mittel ohne Zweck. Noten zur Politik, Freiburg, Berlin 2001.
' Menke, Der Schatten Carl Schmitts, S. 42.
8 Jürgen Brokoff, Jürgen Fohrmann
sich bewußt außerhalb des Schattens von Schmitt stellen und Politische
Theologie unabhängig von dessen Konzept - oder gegen dieses - themati-
sieren.4 Zum anderen kann man genauer nach den Gründen für den beste-
henden Sachverhalt fragen. Diese zweite Möglichkeit bedeutet, daß man eine
analytisch-kritische Perpektive auf den von Schmitt geprägten Diskurs ent-
wickelt. Erst so können die Bedingungen des Diskurses selbst in den Blick
genommen werden. Der vorliegende Band möchte vorrangig dieser zweiten
Möglichkeit nachgehen. Hierzu bedarf es jedoch der Umstellung von einer
ideengeschichtlich rekonstruierenden,,mimetischen' Vorgehensweise auf ein
Verfahren, das nicht mehr in erster Linie die Frage nach dem Gehalt von
Politischer Theologie zu beantworten versucht. Es geht in diesem Rahmen
um die Analyse der Formen und der Funktionen eines Diskurses, der sich
selbst als politisch-theologisch bezeichnet hat und in dem vor allem der
Name Schmitt eine konstitutive Rolle spielt. Die Texte Schmitts, aber auch
die Texte anderer Autoren sind demnach auf ihre eigenen Verfahrensweisen
hin zu untersuchen. Was genau unternimmt beispielsweise Schmitt, wenn er
in seinen Texten von „Politischer Theologie" spricht? Welche Kontexte wer-
den durch eine als Politische Theologie ausgewiesene Rede geschaffen, und
gegen welche anderen Kontexte ist diese Rede ihrerseits gerichtet?
Die in diesem Band versammelten Beiträge versuchen, im Ausgang von
Schmitts wirkungsmächtigem Konzept unterschiedliche Formen und Funk-
tionen von Politischer Theologie einer kritischen Analyse zu unterziehen.
Der Beitrag von Jan Assmann rekonstruiert die religions- und staatskriti-
schen Implikationen der Politischen Theologie vor dem 20. Jahrhundert und
schafft so die Voraussetzungen für ein historisch angemessenes Verständnis
auch des Schmittschen Konzeptes. Im Rückgang auf Spinoza und den Deis-
mus des 17. und 18. Jahrhunderts legt Assmann einen religionskritischen
Diskurs frei, der sich auf griechische Autoren der klassischen Antike beruft
und der gegenüber der Politischen Theologie den „Vorwurf einer politischen
Instrumentalisierung der Religion" erhebt. Diese Form der Religionskritik,
die noch bis ins 19. Jahrhundert, bis zu Marx, Feuerbach und Bakunin wirk-
sam blieb, bildet den Ausgangspunkt für Schmitts radikale Umwertung und
Umformung der Politischen Theologie in eine „staatstragende" Ideologie.
Dem steht das „staatskritische" Element einer Politischen Theologie gegen-
über, die sich bis zu den antiken Anfängen des jüdischen Monotheismus
zurückverfolgen läßt. Anhand von sieben Strukturmerkmalen arbeitet
Assmann die gegen das ägyptische Herrschaftsmodell gerichtete Kritik des
jüdischen Monotheismus heraus. Dieser Form der Politischen Theologie
droht jedoch, ähnlich wie der „staatstragenden" Variante, die Gefahr einer
Fundamentalisierung, die darin besteht, „eine neue Einheit von Herrschaft
und Heil, nun im Zeichen des Heils bzw. Gottes zu erzwingen." Ungeachtet
dieser Gefahr sei aber, so Assmanns Fazit, Politische Theologie als eine „kri-
tische Instanz unverzichtbar".
4 Vgl. etwa Claude Lefort, Fortdauer des Politisch-Theologischen?, Wien 1999.
Einleitung 9
Jürgen Fohrmann untersucht in seinem Beitrag die Frage, welches Narra-
tionsmodell der politisch-theologischen Rede zugrundeliegt. Von Karl
Löwiths Rekonstruktion geschichtsphilosophischer Entwürfe ausgehend,
arbeitet er das Konstruktionsprinzip von ,Sinngeschichten' heraus, das in
abgewandelter Form auch die Politische Theologie Schmittscher Prägung
und das Konzept des Heiligen bestimmt. Maßgebend für die politisch-theo-
logische Rede ist die Annahme einer externen, als Transzendenz gedachten
Größe, deren augenblickhaften und gewaltsamen Einbruch in die Immanenz
Schmitt dezisionistisch in Szene setzt. Gesichert werden soll damit von
Schmitt „ein Konzept des Politischen, das die Möglichkeit zur Dezision,
wann eine Differenz vollzogen werden soll, für nicht dispensierbar hält. Zur
Debatte steht damit die Entscheidung über die Unterscheidung und so das
Sistieren eines Umlaufs, eines ,Geredes', das dieser Konzeption des politi-
schen' immer als potentiell unernstes Spiel erscheint."
Inwieweit Schmitts Theorie des Politischen noch als Politische Theologie
zu verstehen ist, thematisieren die beiden folgenden Beiträge. William Rasch
arbeitet in seinem Aufsatz die entschieden politische Ausrichtung von
Schmitts Theorie heraus. Er konfrontiert Schmitts Versuch einer Rettung des
Politischen mit politisch-theologischen Konzepten von Georg Lukäcs und
Walter Benjamin, die auf eine Transzendierung der politischen Sphäre abzie-
len. Verhandelt wird in diesen Konzepten das Problem einer .letzten Gewalt',
die die bisherigen, mit Gewalt behafteten politischen Ordnungen in ein
(sozialistisches bzw. anarchistisches) ,Reich' der Ununterschiedenheit und
der Gewaltlosigkeit überführen soll. Der zumindest latent messianische
Impuls, die bestehenden Gewaltverhältnisse nicht länger ertragen zu wollen,
ist noch bei Giorgio Agamben spürbar, wenn dieser in Homo sacer Benja-
mins Gewaltkritik beipflichtet. Vor diesem Hintergrund wird, so Rasch, eine
einseitige Etikettierung der Schmittschen Theorie als Politische Theologie
zumindest problematisch, und Schmitts ,katechontisches' Festhalten am Poli-
tischen könnte bei allen berechtigten Vorbehalten auch heute noch eine
gewisse Aktualität besitzen: „Das Katechon, das Politische, dessen mensch-
liche Institutionen uns menschlich bleiben lassen, die uns in einem Gewirr
von Schuld, von Schulden, zurücklassen - vielleicht ist dies alles, was wir
haben. Und sich der göttlichen Zerstörung der unvollkommenen Welt des
Politischen entgegenzusehnen - vielleicht wäre das der größere Nihilismus."
Jürgen Brokoff stellt in seinem Beitrag eine Verbindung zwischen der Form
von Schmitts Politischer Theologie und den spezifisch künstlerischen Ver-
fahren der Avantgarde her. Der von Schmitt Anfang der 1920er Jahre unter-
nommene Versuch, die politische Vorstellung einer „Transzendenz des Sou-
veräns" in die säkularisierte Staatslehre einzuführen, zielt nicht allein auf die
Wiederherstellung theologischer Ansprüche in der politisch-juristischen
Sphäre ab. Vielmehr geht es dem Autor Schmitt auch um eine erfolgreiche
Aufnahme in das Archiv innovativer Theorien. Dieses Bemühen läßt Schmitt
zum avantgardistischen Verfahren des ,ready-made' greifen, das er ins Feld
der Theorie überträgt. Vor diesem Hintergrund wird deutlich, daß die Bezie-
hungen des Staatsrechtslehrers zur künstlerischen Avantgarde nicht nur auf
10 Jürgen Brokoff, Jürgen Fohrmann
inhaltliche Aspekte oder persönliche Kontakte beschränkt sind, sondern sich
als überraschend vielschichtig erweisen.
Daß es in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts parallel zu Schmitts Kon-
zept eine spezifisch protestantische Ausformung Politischer Theologie gege-
ben hat, zeigt der Beitrag von Heinrich Assel. Die protestantische Politische
Theologie ist dabei eng mit dem im Ersten Weltkrieg entstandenen Gefalle-
nen-Mythos verbunden, dessen Opferbegriff von ihr existentialtheologisch
und christologisch überformt wird. Am Beispiel von Emanuel Hirsch, dem
profiliertesten Vertreter einer sich im radikalen Sinne politisch verstehenden
Theologie, arbeitet Assel deren völkische und anti-etatistische Strukturmerk-
male heraus. Hirschs Konzept, das den Führer der nationalsozialistischen
Bewegung als „Souverän der Kirche" anerkennt, erhält seine spezifisch pro-
testantische Prägung durch die Vorstellung einer zum ,Wagnis' bereiten
Gemeinschaft, in deren Rahmen die „Überschreitung des politisch Verant-
wortbaren selbst noch einmal als Opfer für's Vaterland gedeutet werden
konnte: als inneres Gewissensopfer, als rechtlich und ethisch vor anderen
nicht mehr ausweisbare Gewissensdezision."
Daniela Gretz geht in ihrem Beitrag der Frage nach, ob sich im ästhetisch-
poetologischen Diskurs der 1920er Jahre eine Redeform herausgebildet hat,
die sich zur zeitgleich entstandenen Politischen Theologie Schmitts struk-
turanalog verhält. Am Beispiel von Hugo von Hofmannsthals 1927 gehalte-
ner „Schrifttums"-Rede arbeitet sie das Programm einer „sekundären Entdif-
ferenzierung" heraus, mit dem sich Hofmannsthal gegen den als Verlust
erfahrenen Differenzierungsprozeß der modernen Gesellschaft wendet. Die
modernekritische Haltung läßt seine Rede eine Form annehmen, die deutlich
macht, „daß es sich dabei nicht um den Versuch argumentativer Überzeugung
handelt, sondern vielmehr der Modus des Glaubens ausschlaggebend für die
Performanz der Rede ist." Zum Ausdruck kommt darin eine ästhetisch
codierte Fundamentalisierungstendenz, die die politische Dimension von
Hofmannsthals national-pädagogischem Projekt, strukturell gesehen, als
„Variante politischer Theologie" ausweist.
Der Beitrag von Uwe Hebekus widmet sich den unterschiedlichen Figura-
tionen der „Akklamation", die wie kaum ein anderes Element die Verbindung
zwischen politischem und theologischem Gemeinschaftsdenken deutlich
macht. Ausgehend von Erik Petersons Interpretation liturgischer Handlungen
als Rechtsakte, stellt Hebekus die Umformung der „Enthusiasmus und
Recht" vereinigenden Akklamation in Schmitts Konzept einer identitären
Demokratie dar. Dieses von Schmitt seit der Parlamentarismusschrift von
1923 entwickelte Konzept politisiert die frühchristliche „ekklesia"-Vorstel-
lung und macht sie - eingebettet in eine „Theorie politischer Medialität" -
für seine „Führer"-Ideologie nutzbar. Peterson selbst und Ernst H. Kantoro-
wicz haben einer solchen Instrumentalisierung der Politischen Theologie ent-
schieden widersprochen. Mit Blick auf das drohende Aufgehen der kulti-
schen „ekklesia" in eine weltliche Institution formuliert Peterson deshalb
einen „eschatologischen Vorbehalt". Und Kantorowicz diagnostiziert in sei-
nen Schriften eine „Verfallsgeschichte der Liturgie des Politischen", in deren
Einleitung 11
Verlauf sich die .Theologie' der irdisch-politischen Macht verselbständigt
und zu einer Entstellung der frühen politisch-liturgischen Praktiken der
Akklamation geführt hat.
Friedrich Balke führt in seinem Beitrag aus, daß die der Schmittschen Poli-
tischen Theologie zugrundeliegende Unterscheidung von Freund und Feind,
anders als Schmitt behauptet, auch auf einer Einflußnahme der souveränen
Macht auf die .Gefühle' der Untergebenen beruht. Im Rückgriff auf Spino-
zas theologisch-politischen Traktat und das dort entfaltete Problem einer
„Regierbarkeit der Herzen" zeigt Balke, daß der vorgeblich von jedem Haß
gereinigte, ,depassionierte' Feindbegriff Schmitts Einsicht in die „Regier-
barkeit der Herzen" zu verdecken versucht. Um den Zugriff des staatlichen
Souveräns auf das ,bloße Leben' aus der Sphäre des Verborgenen und Priva-
ten in die Sphäre des Sichtbaren und Öffentlichen zu heben, schreibt Schmitt
ein anti-individualistisches Programm fort, das zu allem Nicht-Politischen
Abstand halten will. Daß seine Unterscheidungstheorie durchweg mit .wei-
chen', „philosophisch-hermeneutischen Kategorien" arbeitet, verrät jedoch
„Schmitts Wissen darum, daß die vom Staat verwaltete und im ius belli insti-
tutionalisierte Feindschaft auf vorgängigen Prozessen der Verfeindung auf-
ruht, die sich in jenem Medium vollziehen, von dem Schmitt eigentlich
abstrahieren möchte, wenn er den Feind zu definieren versucht: dem Medi-
um der Kultur und seiner mobilisierenden Wirkung."
Bettine Menke geht im abschließenden Beitrag der Frage nach, in welcher
Weise die Arbeiten von Giorgio Agamben Schmitts Politische Theologie kri-
tisch umschreiben. Ausgehend von Agambens Entfaltung der Paradoxien, die
das Schmittsche Souveränitätskonzept und den Zugriff der souveränen Macht
auf das ,bloße Leben' kennzeichnen, arbeitet sie die Verbindung zwischen
der Theorie Agambens und Walter Benjamins Gewaltkritik heraus. Beiden
Konzepten geht es, so Menke, um eine nachhaltige Kritik, die der politischen
Folgen der souveränen Entscheidung über die Unterscheidung gewahr wird.
Die in dieser Kritik zum Ausdruck kommende „Gegenstrategie" zu Schmitt
ist dabei eine doppelte. Zum einen widersteht sie sowohl der „Logik der sou-
veränen Entscheidung" als auch der „Rhetorik des ,Ganz Anderen'". Zum
anderen manifestiert sich die Gegenstrategie bei beiden Denkern auch in der
Art und Weise ihres Schreibens und gibt so den Blick frei für ein „anderes
Sprechen": „Dieses müßte den Verzicht auf die Setzung, die Ohnmacht der
sozialen und sprechenden Macht und die Unentscheidbarkeit (auch noch die
dieser Strategien) artikulieren in Deplazierungen und Entwendungen."
Die Beiträge des vorliegenden Bandes gehen auf eine Tagung des Sonder-
forschungsbereichs 534 „Judentum-Christentum" zurück, die am 10. und 11.
Mai 2001 an der Universität Bonn stattgefunden hat. Wir danken dem Spre-
cher des Sonderforschungsbereichs, Josef Wohlmuth, für seine vielfältige
Anteilnahme am Gelingen des Projekts, Daniela Gretz für ihre redaktionelle
Mitarbeit, der Deutschen Forschungsgemeinschaft für die Gewährung einer
Druckbeihilfe und dem Verlag für die Aufnahme in sein Programm.
JÜRGEN BROKOFF / JÜRGEN FOHRMANN
