Table Of ContentCOMISIÓN MULTIPARTIDARIA ENCARGADA DE ESTUDIAR Y
RECOMENDAR LA SOLUCIÓN A LA PROBLEMÁTICA DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS
PERIODO LEGISLATIVO 2009 2010
INFORME
POLÍTICAS PÚBLICAS PARA LOS PUEBLOS
INDÍGENAS U ORIGINARIOS
MAYO 2010
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INFORME
POLÍTICAS PÚBLICAS PARA LOS PUEBLOS
INDÍGENAS
MAYO 2010
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COMISIÓN MULTIPARTIDARIA ENCARGADA DE ESTUDIAR Y RECOMENDAR LA SOLUCIÓN A LA
PROBLEMÁTICA INDÍGENA
LEGISLATURA 2009 - 2010
Congresistas:
Gloria Deniz Ramos Prudencio Presidenta
Juan David Perry Cruz Vicepresidente
Karina Juliza Beteta Rubín Secretaria
Hilaria Supa Huamán
Elizabeth León Minaya
María Cleofé Sumire Conde
Gabriela Lourdes Pérez del Solar Cuculiza
Alfredo Tomás Cenzano Sierralta
José Macedo Sánchez
Yonhy Lescano Ancieta
Rolando Reátegui Flores
Eduardo Peláez Bardales
Responsable de la elaboración del Informe
Abogado Handersson Bady Casafranca Valencia
Asesor de la Comisión Multipartidaria Encargada de Estudiar y Recomendar la Solución a la Problemática
Indígena.
Lic. Felipe Vargas Contreras
Asesor de la Comisión Multipartidaria Encargada de Estudiar y Recomendar la Solución a la Problemática
Indígena.
Técnica Parlamentaria:
María Gutiérrez Delgado
Secretaria de la Comisión Multipartidaria Encargada de Estudiar y Recomendar la Solución a la Problemática
Indígena.
Congreso de la República
Lima – Perú – Mayo de 2010.
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CONTENIDO
CAPITULO I
Reconocimiento, Representatividad e Institucionalidad.............................
CAPITULO II
Educación Intercultural Bilingüe .......................................................................
CAPITULO III
Salud Intercultural..............................................................................................
CAPITULO IV
Territorio y Desarrollo……………………………………………….................
La propiedad comunal y el derecho territorial de los pueblos indígenas….......
Titulación de las Comunidades Campesinas y Nativas……………………......
Territorios Indígenas y Recursos Naturales ………...........................................
Reservas Territoriales y Reservas Indígenas de los Pueblos Indígenas en
Aislamiento Voluntario…………………….........................................................
Conclusiones…………………………………………………………………………….
Recomendaciones………………………………………………………………………
Anexos...……………….....................................................................................................
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RESUMEN EJECUTIVO
INFORME DE POLÍTICAS PÚBLICAS PARA LOS PUEBLOS INDÍGENAS
Los pueblos indígenas en el Perú, históricamente, han vivido excluidos de la Política
Nacional de Estado. Siempre han existido dificultades estatales para lograr entender las
necesidades y derechos de los pueblos originarios y la atención de sus propias
prioridades de acuerdo a su cultura y cosmovisión.
Actualmente, los pueblos indígenas afrontan una serie de problemas que afectan su
bienestar y desarrollo integral. No obstante, a que en los territorios de los pueblos
indígenas se desarrollan la mayoría de las actividades mineras e hidrocarburíferas,
dichos pueblos viven en una situación donde se presentan niveles de pobreza extrema,
existe un limitado desarrollo local, presentan condiciones de Salud altamente precarias,
con un alto índice de desnutrición, alta mortalidad y contaminación ambiental en sus
territorios. No cuentan con un Sistema Educativo adecuado a sus condiciones culturales,
geográficas, sociales, y lingüísticas. A la ausencia de Representación política en las
decisiones del Estado, se suma el hecho de que no cuenta con políticas públicas
coherentes dirigidas a su bienestar y a la dificultad de aplicar sus instituciones propias en
sus territorios, como por ejemplo la aplicación de la Justicia indígena, debiendo ser
considerados como actores para el desarrollo.
Todos estos hechos, han convertido a los pueblos indígenas en víctimas permanentes
de los conflictos socioambientales, que a su vez, han colocado a sus lideres y
representantes en una situación de marginalidad ante las leyes penales, que han
criminalizado la protesta social, reduciendo su derecho a protestar, situación que ha
conllevado a conflictos consumados, como el de Bagua, que al mismo tiempo
potencializa otros que pueden venir.
Una herramienta fundamental para la búsqueda de soluciones a problemas sociales,
es, sin duda alguna, el diálogo. Esta herramienta fue utilizada, en algunos momentos, en
el primer gobierno del presidente García Pérez, mediante foros de encuentro entre el
Estado y la población –especialmente rural-, a la cual se denominó el Rimanacuy1.
El primer Rimanacuy en 1986, fue un espacio donde el Estado y representantes de
todas las comunidades campesinas y nativas del país discutieron y debatieron por
primera vez de manera directa, diferentes temas que los relacionaba con el Estado o los
distanciaba de éste. La importancia del Rimanacuy consiste en que se convirtió en un
espacio de encuentro y relacionamiento entre la autoridad mayor “Estado”, “Gobierno
Central” –hoy gobierno nacional-, representado por el Presidente de la República, quien
participó en las plenarias de las comisiones de trabajo, y en donde la población indígena
1 Palabra quechua que significa “conversaremos” o “dialoguemos”, fue utilizada para designar foros de
encuentro Estado-población.
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pudo expresar directamente sus problemas y plantear también alternativas de solución2.
El Rimanacuy fue un espacio de diálogo directo.
Posteriormente, en el año 2001, la Comisión Especial Multisectorial para las
Comunidades Nativas3 estableció la conformación de una Mesa de Diálogo y
Cooperación para las Comunidades Nativas, a fin de elaborar, con las organizaciones
indígenas e instituciones involucradas, un Plan de Acción que contiene ocho áreas
temáticas con los asuntos prioritarios consensuados. Este Plan, elaborado en el gobierno
de transición del Presidente Valentín Paniagua, debió tener mayor impulso durante el
gobierno de Alejandro Toledo y ser implementado progresivamente por los distintos
sectores involucrados. Sin embargo, en cuanto a evidencias de eficiencia en su
aplicación no ha habido mayores logros.
A diferencia de los Rimanacuy, no es sino hasta ahora –después de los sucesos de
Bagua- que el gobierno actual, a través del Grupo Nacional de Coordinación para el
Desarrollo de los Pueblos Amazónicos4, dentro del marco de las mesas de dialogo del
Ejecutivo con los Pueblos Indígenas, ha considerado actualizar el mencionado Plan de
Acción para los asuntos prioritarios de las Comunidades Nativas. Dicho proceso de
actualización, culminó en diciembre de 2009 con una serie de acciones propuestas para
mejorar las condiciones de vida de las Comunidades Nativas5.
En este contexto, la Comisión Multipartidaria Encargada de Estudiar y Recomendar
la Solución a la Problemática de los Pueblos Indígenas ha elaborado el Informe sobre
Políticas Públicas para los Pueblos Indígenas, el mismo que ha sido abordado desde un
enfoque de lineamientos que se articulan con el nuevo Plan de Acciones para los
asuntos prioritarios de las Comunidades Nativas, elaborado de manera conjunta entre el
Poder Ejecutivo y los Pueblos Indígenas; extensión que vale para los pueblos andinos.
La correlación de lineamientos con objetivos y acciones se puede notar en que se ha
tomado como base los acuerdos recogidos y transcritos en el Acta de la Mesa 4, sobre
Desarrollo de Pueblos Indígenas, de la Mesa de Diálogo PCM- Organizaciones de
Pueblos Indígenas amazónicos (Agosto – Diciembre 2009).
Debido a la amplitud del tema (Políticas Públicas), esta Comisión se ha visto en la
necesidad de priorizar su estudio en las siguientes áreas temáticas: 1) Institucionalidad y
Representación; 2) Territorio y Desarrollo; 3) Educación Intercultural Bilingüe y; 4)
Salud Intercultural. Para la elaboración de cada uno de éstos temas, en principio, se ha
levantado información actualizada de los mismos y se ha contado con la presencia de
funcionarios públicos, representantes indígenas y profesionales expertos en dichas áreas,
los mismos que han participado en las diversas reuniones de trabajo de los asesores de la
Comisión y de los asesores de los congresistas miembros de la Comisión, asimismo se
2 Como resultados notorios del Rimanacuy se dieron la nueva Ley de Comunidades Campesinas (1986) y
la Ley de Deslinde y Titulacion del territorio comunal (campesino) de 1987.
3 Decreto Supremo 015-2001-PCM, del 13 de abril de 2001.
4 Resolución Suprema Nº 117-2009-PCM (11.06.2009). Constituye el Grupo Nacional de Coordinación
para el Desarrollo de los Pueblos Amazónicos.
5 Mesa de Trabajo Nº 4. Propuesta Nacional de Desarrollo Amazónico. Lima 11.12.2009.
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han organizado dos talleres con representantes indígenas y docentes en Cusco y Puerto
Bermúdez los talleres realizados.
I) Representación:
La situación de los pueblos que han atravesado los pueblos indígenas del área andina
y amazónica es que siendo originarios antes de la conquista y la colonia, ni el estado
colonial ni el republicano han dado paso al RECONOCIMIENTO ciudadano e inclusión
de ellos como parte efectiva del estado – nación, ni han dado canales de
REPRESENTACIÓN en el plano social y estatal, dando como resultado una débil
INSTITUCIONALIDAD del estado para con los pueblos indígenas, siendo necesario
entonces recoger su diversidad cultural como riqueza y oportunidad para nuestro país y
sus perspectivas de desarrollo.
Los pueblos demandan que la sociedad peruana y el estado les reconozcan el
conjunto de derechos colectivos que garantizan la Constitución y el Convenio 169, así
como su rol actuante de hoy como sujetos que pueden y deben participar en los planes
y programas de nivel nacional, regional y local a quienes el Estado debe atender con
un conjunto de políticas públicas (Artículo 7°), así como al derecho de consulta.
En relación al reconocimiento de sus derechos se identifican en primer orden
cuatro temas pendientes:
Un primer tema pendiente es el reconocimiento del valor de las culturas y su
patrimonio de nuestros pueblos indígenas, y su reconocimiento constitucional como
pueblos, tanto como producto de su actuar en el pasado como por su aporte actual a la
historia de la pluralidad étnica y cultural de la nación, para promover el reconocimiento
de todos, afirmando su autovaloración y el fomento de la autoestima cultural.
Un segundo tema pendiente para el Estado peruano es el de dar un adecuado
tratamiento a las lenguas y derechos lingüísticos de los pueblos originarios, en atención
efectiva a la realidad pluricultural y multilingüe del país y por el gran significado de ello
en cuanto al impacto de la recuperación del patrimonio cultural para una perspectiva de
desarrollo integral de las áreas andina y amazónica, y del conjunto del país.
Un tercer tema pendiente para fines de planificación y concertación en políticas
públicas, es que el estado cree un Centro de Estudios e Investigación dedicado a los
pueblos originarios, que en coordinación con el INEI y con la participación de las
organizaciones indígenas, favorezca la consolidación de estadísticas certeras, incluyendo
factores demográficos, culturales y territoriales; ello no se observa en recientes
documentos del denominado CEPLAN(centro nacional de planeamiento estratégico).
Una cuarta cuestión pendiente a asumir por el Estado Peruano en el plano
constitucional y normativo es la de la representación social y política de los pueblos
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indígenas en el poder legislativo y en las instancias de los otros poderes del estado, tanto
de nivel nacional como en el subnacional, que ya ha comenzado a expresarse tenuemente
en algunas municipalidades y regiones. Representación de pueblos que debe ser
entendida no solo en nivel local y regional sino para que con mirada estratégica el estado
considere la creación de una mayor institucionalidad estatal, con niveles especializados,
con los recursos necesarios y las funciones y competencias para dar una atención de
conjunto a la problemática de los pueblos indígenas
En el lado de los pueblos es posible constatar que existe una muy diversa
institucionalidad social en el campo de los pueblos andinos y amazónicos, tanto en un
plano social como cultural, en particular en las áreas rurales andina y de selva como en
áreas urbanas, que debe ser ampliado a nivel global del estado, como parte de la
inclusión en él, puede favorecer una integración social y nacional del país. Ello deberá
expresarse en una recuperación de institucionalidad estatal mediante la creación del
Ministerio de Pueblos Indígenas.
II.- Educación Intercultural Bilingüe y Salud Intercultural
En la estructura del estado existe y predomina una óptica y manejo sectorialista
(sesgadamente sectorial y que no articula la gestión de la educación y de la salud) para la
implementación de una serie de acciones en dichos campos.
Son los pueblos indígenas los más afectados por procesos y situaciones de
desigualdad socioeconómica, de inequidad y exclusión, de carencias y recorte de
derechos, de discriminación e invisibilidad como pueblos y culturas, como también los
más vulnerables ante el recrudecimiento de eventos de desastres como inundaciones y
otros, acelerados por el Fenómeno el Niño, por alteraciones provenientes del cambio
climático y la intervención humana como es el caso específico de los impactos y pasivos
ambientales, que terminan afectando de varias maneras los ecosistemas donde habitan y
sus provisiones de medios de vida, hasta el punto de varios casos de posible
desaparición.
Es la dimensión de la cultura de nuestros pueblos originarios y su riqueza como
diversidad cultural que tiene que ser asumida y recuperada por el país, mas aun a partir
de los compromisos que derivan de asumir los Años Internacionales de Acercamiento de
las Culturas y de la Diversidad Biológica, declarado por las Naciones Unidas: es esa
fuente múltiple de CULTURA que ha aportado a la salud de la naturaleza y de la salud
humana, es la que tiene ser recuperada y articulada a los nuevos y aprendizajes de la
ciencia y la tecnología, en cuanto no impacten negativamente en ellas, para producir
proceso creativo de articulación entre SALUD y EDUCACIÖN, en el marco de nuestra
propia experiencia peruana de generar y construir participativamente subsistemas de
educación y salud con pertinencia intercultural, adecuados a la realidad cultural y
territorial de los pueblos indígenas. En ese contexto se propone tener en cuenta lo
establecido por la UNESCO en lo que refiere al inicio del Decenio sobre la Educación
para el Desarrollo Sostenible para los años 2005 – 2014, y su articulación con la
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aplicación del Convenio 169, en cuanto establecer nuevos niveles de correlación de
carácter sistémico e intersectorial para avanzar hacia una atención efectivamente integral
a las demandas de los pueblos amazónicos y andinos.
En una evolución, la Educación Bilingüe transitó a una Educación Intercultural
Bilingüe o EBI, que trató de no limitarse al énfasis en lo lingüístico (aprendizajes en
lengua materna vs. aprendizaje del castellano como segunda lengua), el concepto de lo
intercultural aparece en la década del 80 y su adopción se procesa en la construcción de
respuestas a las necesidades de las poblaciones bilingües con preferencia en zonas
rurales. El tránsito a la democracia y la extensión de la EBI en el Perú y América Latina,
significó el paso del planteamiento de una EIB para las poblaciones vernáculo hablantes
a la propuesta conceptual de una Educación Intercultural para todos – EIT -, que
sustentaba comprender y alcanzar también a las poblaciones urbanas, en una perspectiva
nacional de conjunto que aun hoy falta ser difundida y asumida, estando por hacerse un
balance de cuánto de lo aprobado en un discurso normativo sectorial es efectivamente
aplicado con señales de transformación de la realidad; en tanto que para su intento de
diseminación de la EIB o la EIT,
Existiendo serios problemas de pertinencia y de atención efectiva en lo que
respecta a los logros de aprendizaje y al enorme debilitamiento de las instituciones
de formación docente en EIB, se proponen los siguientes Lineamientos:
1. La Educación Intercultural Bilingüe, EIB, tiene prioridad como política pública,
con la dotación de recursos y presupuesto necesarios, destinada a atender todos
los niveles de la EBR, y asegurar la cobertura al 100% y la calidad con
pertinencia en Inicial y Primaria para los territorios de la amazonía y área
andina, aplicando criterios de discriminación positiva.
2. La definición de la Política Nacional de Educación Intercultural Bilingüe y para
todos destinada a favorecer una elaboración curricular pertinente y una
producción de textos escolares en el marco de cada cultura y de los Proyectos
Educativos Regionales, como del Proyecto Educativo Nacional; contará con la
decisiva participación de las organizaciones indígenas y comunidades en su
formulación y planificación integral en aplicación del derecho a consulta
(C169)?,
3. Las Direcciones Regionales de Educación con sus Unidades de Gestión
Educativa Local de las regiones con pueblos indígenas y comunidades definirán
su prioridad de atención en recursos humanos, técnicos y financieros a las
generaciones de niños y jóvenes de los pueblos indígenas mediante el
establecimiento de un Subsistema de Educación Intercultural Bilingüe
sustentado en redes educativas con tratamiento preferente dentro del sistema
educativo regional y nacional,.
4. Institucionalización de las instancias de formación de los profesores de
educación intercultural bilingües según la cultura de cada pueblo, con el
reconocimiento y mejoramiento profesional necesario en base a la adecuación
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pertinente de la carrera pública magisterial y las normas existentes de acuerdo a
lo establecido en el C169, con derogatoria de los dispositivos que afectan a los
ISP públicos con carreras de EIB
5. Reconocimiento de la los IEGECOM (escuelas de gestión comunal) y del pago a
los docentes de EIB que atienden en ellas, como alternativa transitoria para su
reemplazo definitivo por Instituciones Educativas permanentes con creación de
plazas para profesores bilingües en todas las comunidades nativas y
contratación de profesores bilingües indígenas ya formados, en base a nuevos
criterios e indicadores de desarrollo de personal docente y administrativo que
respeten las particularidades de la distribución de la población infantil y de las
instituciones educativas según territorio, dinámica de asentamiento poblacional,
y pertinencia cultural, con definición de la oferta y demanda educativa en
nuevos términos de equidad e inclusión, al mismo tiempo que se atienda el
nombramiento docente con criterios distintos a los establecidos en las normas
referidas a carrera pública.
6. Aseguramiento del acceso a la educación superior tecnológica y la educación
superior universitaria, con pertinencia y orientación intercultural en función de
un desarrollo humano y sostenible para la región de origen de los egresados
beneficiados, con cuotas de ingreso, sistema de becas, así como participación en
la gestión institucional como en los proyectos que tengan relación con los
recursos de su territorio.
Es indispensable que en cada región las instancias regionales y locales, junto con el
nivel central de sector puedan consensuar un diagnóstico y líneas de acción con las
comunidades y organizaciones, de modo que en ese marco se pueda ir articulando la
medicina tradicional con los avances de la medicina contemporánea de otras latitudes.
En este proceso, es de gran importancia una apertura a todo nivel para recuperar e
incorporar los saberes ancestrales que se sustentan tanto en la medicina natural como en
las buenas prácticas que existen en las comunidades. Así la propuesta de orientar con
enfoque intercultural la salud reproductiva y sexual, en las mujeres indígenas,
respetando su cosmovisión, usos y costumbres, y de informar a las poblaciones
originarias con contenidos, actitudes y metodologías adecuadas, son un avance en el
proceso de construir la salud y la medicina intercultural.
Existiendo serios problemas de pertinencia y de atención efectiva en lo que
respecta a las deficiencias de la atención primaria de salud y a la falta de recursos
para el aseguramiento universal con respecto a los pueblos indígenas, se proponen
los siguientes Lineamientos:
1. La construcción y definición de la Política Nacional de Salud Intercultural y
para todos está destinada a favorecer una atención integral en salud física,
mental y ambiental requiere que en su formulación y planificación cuente con la
participación de las organizaciones indígenas y comunidades en posniveles
local, regional y nacional, con aplicación del derecho a consulta y de lo
establecido en el C169.
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