Physis y techne. Una investigación acerca del carácter poiético de la relación entre naturaleza y saber

377 Pages·2009·2.84 MB·Spanish

by  Cristián A. De Bravo Delorme

UNIVERSIDAD DE CHILE
FACULTAD DE FILOSOFÍA Y HUMANIDADES
ESCUELA DE POSTGRADO
PROGRAMA DE DOCTORADO EN FILOSOFÍA
PHYSIS Y TECHNE
Una investigación acerca del carácter poiético
de la relación entre naturaleza y saber

Cristián A. De Bravo Delorme

Tesis para optar al grado académico de Doctor en Filosofía
con mención en Metafísica

Profesor patrocinante: Dr. Cristóbal Holzapfel Ossa

Santiago, 2009
ou1kou=n w2ç prat’ tetai, ou7tw pe’fukh, kai> w2ç pe’fuken,
ou7tw prat’ tetai e7kaston, a6n mh’ ti e1mpodi’zh.
prat’ tetai d! e7neka’ tou: kai> pe’fuken a5ra e7neka’ tou.
oi4on ei1 oi1ki’a tw=n fu’sei gignome’nwn h3n, ou7twç a6n
e1gi’gneto w2ç nun= u2po> th=ç te’cnhç: ei1 de> ta> fu’sei mh>
mo’non fu’sei a1lla> kai> te’cnh gi’gnoito, w2sau’twç a6n
gi’gnoito ñ 4 pe’fuken. e7neka a5ra qate’rou qa’teron.
o7lwç de> h2 te’cnh ta> me>n e1pitelei= a8 h2 fu’siç a1dunatei=
a1perga’sasqai, ta> de> mimeitai>. ei1 ou3n ta> kata>
te’cnhn e7neka’ tou, dh=lon o7ti kai> ta> kata> fu’sin.

Aristóteles, Física, 199 a9ss.

h2 ga’r toi e1k tou= mh> o5ntoç ei1ç to> o6n i1o’nti o2twou=n
ai1ti’a pa=sa’ e1sti poi’hsiç.

Platón, Banquete, 205 b8-9

kai> ga>r h2 ai5sqhsiç ou7tw to> kaqo’lou e1mpoiei =

Aristóteles, Analíticos Posteriores, 100 b4-5

Alles liegt daran, dass wir Her-vor-bringen in seiner ganzen
Weite und zugleich in Sinne der Griechen denken. Ein Her-
vor-bringen, poi’hsiç, ist nicht nur das handwerkliche
Verfertigen, nicht nur das künstlerisch-dichtende zum-
Scheinen- und ins-Bild-Bringen. Auch die fu’siç, das von-
sich-her-Aufgehen, ist ein Her-vor-bringen, ist poi’hsiç.

M. Heidegger, Die Frage nach der Technik

2
AGRADECIMIE(cid:9)TOS

Quiero agradecer a todas aquellas personas e instituciones que han aportado al
cumplimiento de mis estudios y a la finalización de mi tesis doctoral. Ante todo doy
constancia de mi mayor respeto a la Universidad de Chile que desde el año 1995 ha sido el
lugar de mi formación. Brindo mi sincero agradecimiento al Profesor Héctor Carvallo, al
Profesor Jorge Acevedo y especialmente al director de la presente Tesis, el Profesor Dr.
Cristóbal Holzapfel quien a través de todos estos años ha sido un constante apoyo.
Agradezco a la Comisión Nacional de Investigación Científica y Tecnológica (CONICYT)
por haberme otorgado la beca para mis estudios doctorales, así como al Programa MECESUP
por brindarme la oportunidad de finalizar mi tesis.
Agradezco además con una mención afectuosa a todos mis entrañables amigos, con los
cuales aprendí a dialogar y a amar la hondura de nuestro fatum. Agradezco a Hervi Faúndez,
Carolina Bruna, Miguel Ortiz, Pablo Sandoval, Olaf Ortúzar, José Garrido, Alejandro
Herrera, Gonzalo Díaz y a tantos otros que se mantienen en mi recuerdo.
Con especial agradecimiento menciono a Iván Viedma, quien nos fue prontamente
arrebatado, pero cuyo paso será para todos indeleble.
De igual modo agradezco a mis padres, quienes sin advertir completamente el fruto que se
formaba, contribuyeron con amor y cuidado a su nutrición.
Agradezco finalmente con profundo amor a Elizabeth, quien siempre me ha apoyado
incondicionalmente.

3
SUMARIO

EPÍGRAFE 2

AGRADECIMIE(cid:9)TOS 3

SUMARIO 4

I(cid:9)TRODUCCIÓ(cid:9)
La situación del problema y la cuestión de la relación entre la fu’siç y la te’cnh 5

PRIMERA PARTE
La determinación de la Filosofía y la posibilidad de ser en el mundo
Capítulo I
La puesta al descubierto del vínculo del hombre con el ser 29
Capítulo II
La determinación del vínculo entre el hombre y el ser a partir de la verdad 47

SEGU(cid:9)DA PARTE
La búsqueda filosófica de la estancia de la verdad
Capítulo I
Consideración respecto a la determinación del saber y los modos de descubrir la fu’siç 85
Capítulo II
El fundamento poiético de la fu’siç y su vínculo con la te’cnh 207

GLOSARIO 335

APÉ(cid:9)DICE I
Sobre el carácter de los griegos, una visión ideal e histórica de los mismos por Wilhelm von
Humboldt (Traducción) 337

APÉ(cid:9)DICE II
Acerca del instante, la verdad y la naturaleza 344

APÉ(cid:9)DICE III
Ser y A-parecer. El sentido de to> kalo’n en el “Hipias Mayor” 355

BIBLIOGRAFÍA 363

TABLA DE MATERIAS 373
4
I(cid:9)TRODUCCIÓ(cid:9)
La situación del problema y la cuestión de la relación entre la fu’siç y la te’cnh

§1. El planteamiento del asunto en cuestión

El presente trabajo intentará plantear un problema filosófico a partir de una determinada
perspectiva. Se hace así constar de inmediato que toda cuestión filosófica sólo puede ser
considerada bajo una situación concreta y por cuyo punto de vista puede abrirse el horizonte
del asunto1. Ahora, de entre los decisivos problemas que la Filosofía contemporánea ha
legado para la posteridad, se encuentra sin duda uno cuyo sentido fue tomado expresamente
como una repetición de la búsqueda griega y que bajo la forma renovada de su planteamiento
se instauró, debido a su alcance radical, como la cuestión esencial, a saber, la cuestión del ser.
En efecto, desde que Ser y Tiempo irrumpió a principios del siglo XX, el problema de la
Filosofía no sólo se transfiguró, sino que el cuestionamiento histórico y la interpretación de la
tradición reveló un nuevo modo de acceder a la cuestión de la Filosofía. Uno de los rasgos
principales de la perspectiva que orienta el planteamiento de la cuestión en ese trabajo es, por
tanto, la apertura de un nuevo modo de enfrentarse a la Historia, no sólo a la Historia de la
Filosofía, sino a la Historia como un acontecer que puede obligar y devolver al origen de la
cuestión misma, puesta como un problema que tiene que ser planteado desde la propia
existencia2.
Conforme a esta perspectiva la cuestión del ser implica un compromiso que ata a la
existencia a un principio que, para quien plantea el problema, se vuelve el despertar mismo de

1 Cf. M. Heidegger, Ontología (Hermenéutica de la facticidad), Alianza editorial, Madrid, 1999 (Trad. Jaime
Aspiunza), § 17, pág.107: “La configuración de la perspectiva es lo primero en el ser […] Éste mismo (el punto
de vista) es algo histórico, es decir, inseparable del existir (la responsabilidad con que el existir está consigo
mismo, responde a sí mismo), ningún en-sí quimérico y extratemporal”. Desde este punto de vista reconocemos
además el carácter de la Autoridad dentro de la determinada situación hermenéutica. Cf. H. G. Gadamer Verdad
y Método, Ediciones Sígueme, Salamanca, 1977 (Trad. Ana Agud Aparicio y Rafael de Agapito), pág. 347-348:
“La autoridad tiene su fundamento en un acto de reconocimiento y de conocimiento: se reconoce que el otro está
por encima de uno en juicio y perspectiva y que en consecuencia su juicio es preferente o tiene primacía respecto
al propio […] el reconocimiento de la autoridad está siempre relacionado con la idea de que lo que dice la
autoridad no es irracional ni arbitrario, sino que en principio puede ser reconocido como cierto”.
2 Avistamos bajo esta indicación el problema que se suscita frecuentemente dentro del ejercicio intelectual de la
Universidad y que tiene su mayor evidencia en la exterioridad del mero informe académico, esto es, en el modo
no-existencial de interpretar la cuestión de la Filosofía. Sería necesario, en efecto, el inicio de una disquisición
radical, la cual sólo podría llevarse a cabo sobre el suelo de la pregunta por el sentido de la institución
universitaria dentro de la vida moderna.
5
la Filosofía, a saber, el espanto3 (qau=ma)4. Este espanto caracteriza a la Filosofía en un
sentido esencial, lo cual se muestra en la sorpresa de que simplemente hay ser y es así y no de
otro modo, que el mundo se manifiesta y se presenta como un todo. Este espanto ante el
factum de ser implica que el hombre mismo se descubre en esta apertura al ser y por tanto que
él mismo se manifiesta como aquel que ha de soportar este descubrimiento (a1lh’qeia). El
hombre al tomar en consideración el hecho de ser tiene que hacerse carga de su propia
existencia en relación a este mundo descubierto. Desde tal factum es comprensible lo
constitutivamente esencial del hombre, esto es, que en cada caso ha de comportar su propia
vida y cuidarla de tal modo que su existencia entera tenga que establecerse en un vínculo con
el ser5. Tal vínculo se expresa inmediatamente en una familiaridad que nos mantiene
entregados al mundo, pero que precisamente por su obviedad conduce a un esencial apuro.
¿Cómo se establece este vínculo con el ser? ¿A partir de qué modos posibles esta vinculación
ha de constituir la existencia en un mundo? ¿Cuál es el sentido de este vínculo?

a) Las fuentes del problema de la relación entre la fu’siç y la te’cnh

Planteamos de esta manera el problema de la vinculación de la existencia humana con el
ser. Este problema, en la medida que nos remite al principio mismo de la Filosofía, tiene su

3 El sentido original de la palabra espanto no se restringe, como se suele creer, a una suerte de horror, sino más
bien a un asombro de tono reverente provocado por lo milagroso. No es accidental sin embargo que hoy el uso
de la palabra sólo destaque aquel momento terrorífico, reconociéndose de este modo en lo asombroso un mero
quedarse boquiabierto ante lo que difiere de lo cotidiano. Pero es precisamente respecto a aquello que nosotros
llamamos cotidiano y habitual que el filósofo antiguo se sorprendió, y no de manera que sólo lo impresionara. El
auténtico asombro filosófico surge de lo monstruoso (monstruoso entendido como lo que más se muestra por sí
mismo, la physis) y por tanto aquel ánimo es un pasmo arrobado, ex-stático, por lo que se presenta. Véase, por
ejemplo, las palabras que Andrenio le refiere a Critilo respecto a su estado de ánimo tras haber contemplado por
primera vez la naturaleza en El Criticón de Baltasar Gracián, Crisi I: “Querer yo aquí exprimirte el intenso
sentimiento de mi afecto, el conato de mi mente y de mi espíritu, sería emprender cien imposibles juntos; sólo te
digo que aún me dura y durará siempre el espanto, la admiración, la suspensión y el pasmo que me ocuparon
toda el alma”.
4 Cf. Aristóteles, Metafísica, 982 b12ss: dia> ga>r to> qauma’zein oi2 a5nqrwpoi kai> nu=n kai to> prw=ton
h5rxanto filosofei=n. Pues por el espanto los hombres ahora y antes tomaron la iniciativa en el filosofar;
Platón, Teetetos, 155 d2: ma’la ga>r filoso’fou tou=to to> pa’qoç, to> qauma’zein. ou1 ga>r a5llh a1rch>
filosofi’aç h6 au7th. Pues lo que padeces es propio de un Filósofo, el espantarse. En efecto, no hay otro
principio de la Filosofía que no sea éste.
5 Cf. M. Heidegger, Sein und Zeit, Max Niemeyer Verlag, Tübingen, 1993, §4, pág. 12: “Das Sein ist ein
Seiendes, das nicht nur unter anderem Seienden vorkommt. Es ist vielmehr dadurch ontisch ausgezeichnet, dass
es diesem Seienden in seinem um dieses Sein selbst geht. Zu dieser Seinsverfassung des Daseins gehört aber
dann, dass es in seinem Sein zu diesem Sein ein Seinsverhältnis hat. Und dies wiederum besagt: Dasein versteht
sich in irgendeiner Weise und Ausdrücklichkeit in seinem Sein. Diesem Seienden eignet, dass mit und durch sein
Sein dieses ihm selbst erschlossen ist. Seinsverständnis ist selbst eine Seinsbestimmtheit des Daseins. Die
ontische Auszeichnung des Daseins liegt darin, dass es ontologisch ist”.
6
horizonte dentro del pensamiento griego. Por ello proponemos la investigación de este
vínculo bajo la forma de la fu’siç y la te’cnh6. Se pregunta así por el modo en que el hombre
puede descubrir el sentido del ser remitiéndonos al pensar de Aristóteles y Platón.
Una primera indicación a la cuestión que aquí queremos hacer constar surge a partir del
problema de la determinación histórica de la modernidad en relación a la antigüedad, tal como
se expresa, por ejemplo, en Über das Studium der griechischen Poesie de F. Schlegel. Lo
fundamental de este escrito, dicho además con respecto a los pertinentes trabajos de la época7,
se delimita a partir de la problemática abierta por la Filosofía de Kant, según la cual el ámbito
de la naturaleza es contrapuesto al ámbito de la libertad8. La oposición mencionada implica,
según el planteamiento de Schlegel, la determinación de un horizonte histórico y por tanto la
determinación del hombre moderno con respecto al antiguo en lo que se refiere al sentido de
la obra creada. De este modo la oposición entre naturaleza y libertad, o en términos de
Schlegel entre naturaleza y arte, es considerada históricamente, es decir, a partir de la
oposición entre dos modos de estar en obra y por tanto de acuerdo a dos formaciones
distintas, a saber, la de la Poesía griega y la de la Poesía moderna9. Ahora bien, más allá del

6 La traducción usual de estos términos es la de naturaleza y arte. Preferimos por lo pronto dejar sin traducir tal
relación, dado que nuestro objetivo primordial es precisamente abrir una perspectiva más originaria para su
comprensión. Es necesario por ello hacer notar la necesidad de recurrir a las palabras griegas para advertir
aquello de lo cual se hablaba y pensaba. El asunto es tratar de escuchar al modo griego, esto es, desde la
experiencia con la lengua nativa. Cf. W. K. C. Guthrie, Los filósofos griegos de Tales a Aristóteles, F. C. E,
México, 1970, pág. 10ss: “Lenguaje y pensamiento se entretejen inextricablemente, y actúan el uno sobre el otro.
Las palabras tienen sus historias y sus asociaciones, las cuales constituyen, para quienes las emplean, una parte
muy importante de su significado, sobre todo porque sus efectos son inconcientemente sentidos más bien que
aprehendidos intelectualmente”.
7 Véase, para mencionar algunos, J. J. Winckelmann, Geschichte der Kunst des Altertums, Dresden 1764. Reed.
Reprog. de la edición Wien de 1934. Köln 1972; W. von Humboldt, Über den Charakter der Griechen, die
idealische und historische Ansicht desselben, Digitales Bibliothek Band 2, (véase apéndice, pág. 337); F.
Schiller, Über die ästhetische Erziehung des Menschen in eine Reihe von Briefen, Über der naïve und
sentimentalische Dichtung, Digitale Bibliothek Band 2; F. Schelling, Philosophie der Kunst, Darmstadt:
Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1990.
8 Cf. I. Kant, Kritik der reinen Vernunft, Zweites Buch. Von der dialektischen Schlüssen der reinen Vernunft, 2
Hauptstück, Antinomie der reinen Vernunft dritter Wiederstreit der trazsendentalen Ideen. Digitale Bibliothek,
pág. 531.
9 Cf. F. Schlegel, Über das Studium der griechischen Poesie, Digitale Bibliothek Band 2, págs 36-37: “Entweder
die Freiheit oder die Natur muss der menschlichen Bildung den ersten bestimmenden Anstoss geben, und
dadurch die Richtung des Weges, das Gesetz der Progression, und das endliche Ziel der ganzen Laufbahn
determinieren; es mag nun von der Entwicklung der gesamten Menschheit oder eines einzelnen wesentlichen
Bestandteils derselben die Rede sein. Im ersten Fall kann die Bildung eine natürliche, im letztern eine künstliche
heissen; In jener ist der erste ursprüngliche Quell der Tätigkeit ein unbestimmtes Verlangen; in dieser ein
bestimmter Zweck. Dort ist der Verstand auch bei der grössten Ausbildung höchstens nur der Handlanger und
Dolmetscher der Neigung; der gesamte zusammengesetzte Trieb aber der unumschränkte Geseztgeber und
Führer de Bildung. Hier ist die bewegende, ausübende Macht zwar auch der Trieb; die lenkende, gesetzgebende
Macht hingegen der Verstand: gleichsam ein oberstes lenkendes Prinzipium, welches die blinde Kraft und führt,
ihre Richtung determiniert, die Anordnung der ganzen Masse bestimmt und nach Willkür die einzelnen Teile
trennt und verknüpft”.
7
determinado objetivo que orienta la perspectiva de Schlegel es importante destacar que el
sentido de esta relación se funda en el modo en que la existencia humana se vincula con el ser
a partir de la obra. Por lo tanto en la naturaleza y en el arte lo esencial es la obra formada y en
ese sentido el modo como tal obra ha llegado a ser establecida. Esto puede dar una primera
impresión para hacer constar que la relación entre naturaleza y arte da cuenta de una situación
por la cual la existencia humana se pone en obra y pone en obra el mundo a partir de un
determinado vínculo con el ser. La relación mencionada pone en evidencia el vínculo de la
existencia con el ser, en tanto el arte es considerado como un modo de poner en obra el ser y
la naturaleza como el establecimiento mismo del ser en obra. Estos dos modos de poner en
obra el ser, según Schlegel, se han dado históricamente, esto es, en el mundo griego y en el
mundo moderno. De este modo puede Schlegel afirmar que en un caso la obra, y en primer
lugar la existencia histórica humana, ha sido producida por la naturaleza y en el otro por el
arte. A partir de esta indicación el problema tiene que tomar otro cariz.
La segunda indicación para el planteamiento de nuestro problema la da el mismo
Aristóteles. De acuerdo a su planteamiento la fu’siç es considerada en una evidente relación
con la te’cnh, de tal manera que ambos términos que constituyen la relación permanecen en
mutua dependencia en cuanto a su comprensibilidad. Así Aristóteles al exponer el sentido de
la fu’siç recurre frecuentemente a una analogía con la obra de la te’cnh para hacer constar
que a partir de ambos principios el ser acontece y se establece en una obra. En un caso por
tanto lo que acontece es una ge’nesiç y en el otro una poi’hsiç.
Heidegger por otra parte ve en esta relación tal vez el más profundo problema de la
modernidad, esto es, el problema de la naturaleza y la técnica. En este caso también parece
haber una mutua dependencia, sólo que, conforme a la reflexión de Heidegger, uno de los
lados se establece como la medida del otro, de tal modo que su consecuencia inmediata revela
la violencia que el saber humano parece esencialmente comportar. Esta esencial situación que
se establece a partir de la relación entre la naturaleza y la técnica hace advertir el sentido del
acontecer mismo desde el modo como el hombre descubre el ser en la obra. De acuerdo al
problema de la modernidad, por tanto, lo más importante consiste en reconocer el sentido del
saber, esto es, el determinado modo según el cual la naturaleza puede revelarse10. La

10 Cf. M. Heidegger, Beiträge zur Philosophie. Gesamtausgabe Band 65, Vittorio Klostermann, Frankfurt am
Mein, § 155, pág. 277: “Die Natur, herausgesondert aus dem Seiendem durch die Naturwissenschaft, was
geschieht ihr durch die Technik? Die wachsende oder besser einfach zu ihrem Ende abrollende Zerstörung der
“Natur”[…]Seitdem wurde sie alsbald ein Seiendes und dann gar das Gegenspiel zur “Gnade” und nach dieser
Absetzung vollends herausgesetzt in die Verzwingung der berechnenden Machenschaft und Wirtschaft”.
8
naturaleza, conforme a esto, es considerada como “objeto de la ciencia natural y explotación
de la técnica”11.
Si nos detenemos un momento a considerar esta situación del ser bajo la forma de un
vínculo entre la naturaleza y la técnica, podremos advertir que el momento fundamental que
constituye esta puesta al descubierto de la naturaleza, se enraiza en una capacidad decisiva del
hombre por la cual todo elemento puede ser preparado como un recurso disponible y más
decisivamente como materia prima para producir otra cosa. El momento de la producción es
por tanto capital en la conformación de la técnica. No nos detendremos sin embargo en el
problema de la técnica, ni investigaremos el sentido de la situación moderna de la relación
mencionada, sino que sólo hemos de tomar tales palabras como una indicación hacia el
carácter fundamental de la te’cnh. Según ello lo que primero tenemos que hacer constar es
que el sentido de la te’cnh no lo da tanto su carácter productivo, en el sentido de un hacer y
manipular técnico, sino antes bien lo da su carácter poiético12, por lo cual no sólo tendremos
que llevar a cabo una interpretación más honda de la te’cnh, sino de consuno a ello de la
poi’hsiç en todas sus formas. Esto será necesario en último término para situar la relación
entre la fu’siç y la te’cnh en un suelo más original, es decir, más cerca de la cuestión del ser.
De acuerdo a esta perspectiva destacamos la importancia esencial de los conceptos
fundamentales que constituyen esta relación. No sólo porque dentro del pensamiento griego
juegan un rol decisivo, sino porque, junto al sentido del lo’goç, articulan y dan forma a toda
la tradición occidental.
Ahora bien, la primera evidencia de nuestra investigación se basa en el abarcante sentido
del término poi’hsiç y su referencia a todo movimiento. La poi’hsiç, como veremos,
expresa lo mismo que la génesiç. En efecto, lo principal de ambos conceptos es el
acontecimiento de algo que llega y adviene, a saber, desde el no-ser al ser13. Y ¿dónde sino en
la fu’siç se da de manera evidente este acontecer?

11 Ibidem, §274, pág. 496: “Gegenstand der Naturwissenschaft und Ausbeutung der Technik”.
12 De hermosa manera habla el Poeta William Wordsworth de esta poiesis original en su obra El Preludio, II,
DVD ediciones, Barcelona, 2003, 271-276: “his mind…/Creates, creator and reciever bouth,/Working but in
alliance with the works/Wich it beholds. Such, verely, is the first/Poetic spirit of our human life”.
13 Esta afirmación que de partida suena de manera dogmática tendrá su debida justificación en el curso de esta
investigación. Sólo como una primera indicación véase Platón, Banquete, 205 b8ss y Aristóteles, Física A, 189
b30ss. En el primer ejemplo se habla expresamente de la poi’hsiç como un ir e1k tou= mh> o5ntoç ei1ç to> o6n
(del no ser al ser). En el segundo ejemplo se menciona la conexión de la ge’nesiç y la poi’hsiç como un ir e1x
a5llou a5llo kai> e1x e1te’rou e7teron (de algo diferente a otro diferente). En ambos casos lo principal reside en
un tránsito que destaca el momento del aparecer y por tanto de la presentación del ser.
9
b) La delimitación del problema a partir de una indicación al sentido antiguo de la fu’siç y
la te’cnh

Para perfilar cada vez más el sentido de nuestra investigación tomemos como ejemplo
uno de los primeros testimonios del hombre antiguo, el cual ofrece una importante indicación
al sentido de la fu’siç. Tal testimonio está anunciado en la Ilíada. En el encuentro entre
Tidida y Glauco, éste le responde a aquel luego de ser inquirido por su ge’noç, esto es, por su
origen. oi7h per fu’llwn geneh >> toi’h de> kai> a1ndrw=n./ fu’lla ta> me’n t! a5nemoç
cama’diç ce’ei, a5lla de' q! u7lh/ thleqo’wsa fu’ei, e5aroç d! e1pigi’gnetai w7rh:/ w6ç
a1ndrw=n geneh> h8 me>n fu’ei h8 d! a1polh’gei14. Como nacen las hojas del árbol así el
hombre nace. Al suelo los vientos esparcen las hojas, pero el bosque brota y surge en la
primavera que florece. Del mismo modo una generación de hombres se hace presente y otra
cesa. El carácter genético de la fu’siç, es decir, su modo de hacer salir, no se agota
simplemente en dejar ser algo que antes no era, sino que este des-cubrir se revela a partir de
un círculo, cuyo origen revela a su vez una ocultación. Tal supremacía de la fu’siç provoca
al Héroe declarar que antes de cualquier procedencia a la cual todo hombre efectivamente
pertenece y que, según sea el caso, le entrega una mayor o menor prestancia en el mundo, hay
un más profundo origen, cuyo conocimiento conlleva la finitud y así supera y ensombrece
toda obra llevada a cabo por el hombre. El origen que se declara aquí atraviesa todo lo que
surge (fu’ei). La fu’siç en cuanto acontece, vivifica y destruye, y vuelve a animar en el
círculo de la vida y la muerte. Del mismo modo, dice Glauco, el hombre surge (fu’ei) y decae
(a1polh’gei), y con ello se refiere a que la existencia humana revela el origen del ser mismo15.
El sentido de la fu’siç como origen del ser se revela para el hombre bajo su carácter
imperioso, contrastándose así con la posibilidad humana y sus obras. Pero precisamente

14 Homero, Iliada, TLG Workplace 8.0 Demo, 2000 Silver Mountain Software, VI, 146.
15 Cf. Aristóteles, Física, 223 b25ss. Allí se declara este sentido del acontecer del ser a partir de la concepción
circular que la vida misma pone en evidencia en las obras humanas. Así dice, haciendo además una alusión a
Anaximandro: fasi>n ga>r ku’klon ei3nai ta> a1nqrw’pina pra’gmata, kai> tw=n a5llow=n tw=n ki'nhsin
e1co’ntwn fusikh>n kai> ge’nesin kai> fqora’n. tou=to de’, o7ti tau=ta pa’nta tv= cro’nw kri’netai, kai>
lamba’nei teleuth>n kai> a1rch>n w7sper a6n ei1 kata’ tina peri’odon. kai> ga>r o2 cro’noç au1to>ç ei3nai
dokei=, ku’kloç tiç; tou=to de> pa’lin dokei=, dio’ti toiau’thç e1sti> fora=ç me’tron kai> metrei=tai
au1to>ç u2po> toiau’thç. w7ste to> le’gein ei3nai ta> gigno’mena tw=n pragma’twn ku’klon to> le’gein e1sti>n
tou= cro’nou ei3nai tina ku’klon. Pues se dice que los asuntos humanos son un círculo y que hay un círculo en
todas las otras cosas que tienen un movimiento por sí mismo y tienen una generación y una destrucción. Y esto
se dice porque todas las cosas son juzgadas por el tiempo, y porque tienen un fin y un principio como si tuviesen
un circuito, pues se piensa que el tiempo mismo es un círculo; y así se cree porque el tiempo es la medida de tal
desplazamiento y él mismo es medido por este desplazamiento. De este modo, decir que el acontecer de esos
asuntos es un círculo es decir que hay un círculo del tiempo.
10