PARTE II SCRITTURE E LIBRI NELL’ANTICA MESOPOTAMIA 2

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PARTE II

SCRITTURE E LIBRI NELL’ANTICA MESOPOTAMIA

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4 - Dal Sumerico all’Akkadico

La scrittura cuneiforme servì dapprima a rappresentare la lingua dei Sumeri, a
partire dalla fine del IV millennio. Tra il 2500 e il 2350 la Mesopotamia fu invasa da una
nuova popolazione, di origine semitica, che parlava un linguaggio semitico. E’ anche
possibile che questa popolazione fosse presente in Mesopotamia da tempi molto antichi, sin
dall’arrivo dei Sumeri, e che i due popoli vivessero pacificamente l’uno accanto all’altro.
Incontriamo nomi semitici già su tavolette trovate a Fara e databili al 2900-2800, e i Re di
Kish, i primi Re dopo il Diluvio secondo la Lista Sumerica dei Re, hanno nomi semitici.
Questa popolazione non aveva evidentemente una propria scrittura, e adottò la
scrittura del popolo conquistato. Con parecchi problemi, perché la struttura delle due lingue
era completamente diversa. Noi definiamo akkadica la scrittura cuneiforme usata per
trascrivere lingue o dialetti semitici. I primi testi di questo tipo compaiono nel sud della
Mesopotamia intorno al 2350 a. C., e per il periodo sino al 2000 a. C. si parla di Antico
Akkadico. A partire dal 2000 a C. si distinguono due dialetti, il Babilonese e l’Assiro,
ciascuno dei quali con un periodo antico (2000-1500), medio (1500-1000) e recente (1000-
500): si usano perciò i termini Antico Assiro, Medio Assiro e Neoassiro, Antico
Babilonese, Medio Babilonese e Neobabilonese. Questi sette diversi dialetti sono trascritti
con una sola scrittura, la Akkadica (succede il contrario nell’antico Egitto: una sola lingua,
ma tre forme di scrittura). La scrittura cuneiforme rimase in uso anche dopo la conquista
persiana (si parla in questo caso di Tardo Babilonese) e scomparve intorno al I secolo d. C.
Prima del 2350 i popoli semitici usarono un dialetto che precede l’Antico Akkadico, per il
quale ci sono rimaste poche tavolette; parente di questa lingua era quella parlata in Siria a
Ebla, su cui ritorneremo.
Come è noto, nel 2334 Sargon I di Akkad sconfisse Lugal-zaggesi e diede inizio al
breve Regno Akkadico. Non molti anni dopo, intorno al 2200, il dominio Akkadico
cominciò a perdere forza, e le città sumeriche riacquistarono una notevole indipendenza.
Akkad fu distrutta dai barbari Gutei. Sembra che il dominio dei Gutei non si estendesse
sino al sud, il che permise alle città sumere di rinascere. Gudea di Lagash (2141-2122)
esercitò la sua influenza, se non un vero e proprio dominio, su molte città sumere. L’ultimo
re dei Gutei, Tirigan, fu sconfitto da un re di Uruk, Utu-hegal, il cui successore, Ur-nammu
fissò la capitale a Ur, dando origine alla potente III dinastia di Ur (2100-2000). Tra i re
della Terza dinastia di Ur va citato in modo particolare Shulgi, figlio di Ur-nammu, grande
patrono delle arti e delle lettere, che regnò per 48 anni.
Con Ur III i Sumeri riacquistarono il predominio sulla Mesopotamia meridionale,
che durò sino al 2004, quando Ur fu conquistata e saccheggiata dagli Elamiti. Gli anni tra il
2334 e il 2200 vedono l’affermarsi della lingua Antico Akkadica, mentre tra il 2200 e il
2000 domina di nuovo il Sumerico, detto anche Neo sumerico, al servizio di una forte
burocrazia reale.
Nei due agitati secoli XXIV e XXIII si affermò l’uso, da parte dei sovrani, di
eternare il proprio nome attraverso scritte commemorative, di tipo epigrafico. Sappiamo che
a questo strumento fecero ricorso Lugal-zaggesi di Uruk e il suo vincitore Sargon di Akkad,
ma anche i successori di Sargon, sino a Naram-Sin. Molte steli di questo tipo erano nel
tempio di Ekur a Nippur. Questi monumenti non ci sono rimasti, ma in compenso abbiamo
copie di queste iscrizioni su tavolette del periodo Antico Babilonese, raccolte in forma di
antologia. Sono state poi ritrovate anche iscrizioni originali, portate a Susa dal re elamita
Shutrukh-Nahhunte I nel XII secolo. L’iscrizione reale più antica che ci sia rimasta, già
citata sopra, risale però al 2600, su un vaso di alabastro, e riporta semplicemente il nome
del donatore: “Enmebaragesi, lugal di Kish”. Ci sono rimaste anche due iscrizioni di Lugal-
zaggesi, esse pure su vasi: in una di esse sono esaltate la serenità e la prosperità del paese,
dovute all’opera del sovrano e alla protezione che gli dèi gli accordano. Sargon fece
incidere le proprie iscrizioni sia in sumerico sia in Akkadico, sia in forma bilingue. Con i
suoi successori l’Akkadico finì per prevalere, forse perché nel frattempo i conquistatori
avevano sviluppato una propria burocrazia.
Al periodo della rinnovata potenza sumerica, e in particolare a Ur III va fatto
invece risalire il lungo testo, quasi 300 versi, noto come Maledizione di Agade, in
Sumerico, tramandatoci da molte copie del periodo Antico Babilonese: in esso si racconta
la caduta dell’Impero di Akkad a causa del comportamento irrispettoso verso gli dèi
dell’ultimo discendente di Sargon, Naram-Sin.1 Il testo fu molto popolare perché era in
sostanza un invito alla moderazione e alla devozione verso gli dèi rivolto a chiunque
detenesse il potere reale.
Il periodo di Ur III fu caratterizzato da una potente burocrazia, che servì a
mantenere i legami all’interno di uno stato assai vasto e disomogeneo. Nei circa 100 anni di
questa dinastia (c. 2113-2029), e soprattutto durante il regno di Shulgi, furono scritte
tavolette in enorme quantità, che registravano ogni minimo accadimento della vita
amministrativa e commerciale della città. Tavolette di Ur III sono state ritrovate in
moltissimi siti della Mesopotamia, spessi scavati abusivamente negli ultimi anni
dell’Ottocento. Il risultato è che noi oggi abbiamo più tavolette di Ur III che di qualsiasi
altro periodo della storia mesopotamica, ma spesso non sappiamo da quale città esse
provengano. C’è da supporre inoltre che nel corso di scavi disordinati sia stato distrutto un
numero enorme di tavolette. Circa 25.000 tavolette di Ur III sono state sino ad oggi
pubblicate, ma un gran numero di tavolette deve ancora essere studiato ed esaminato. Le
tavolette di Ur III sono state rinvenute in parecchi siti. A Ur le tavolette sono state scoperte
soprattutto tra i depositi di immondizia, a Tello nel 1894 Sarzec ne trovò circa 3000 (da un
archivio di forse 35.000, prima dei saccheggi degli scavatori abusivi); altre sono state
rinvenute a Drehem (anticamente Puzrish Dagan) e a Jokha (anticamente Umma).
Al periodo di Ur III vanno anche assegnati testi letterari, quasi tutti conservati
attraverso copie scolastiche babilonesi. Un genere molto diffuso, specialmente con Shulgi,
fu quello degli inni reali, scritti per cerimonie religiose, sia rivolti al sovrano per invocare
su di lui benedizioni, sia da lui recitati in forma di autoesaltazione.
Tra i testi sumerici di questi anni vanno anche citate le opere di un personaggio di
straordinaria importanza, il primo autore di tutta la storia umana di cui ci sia noto il nome,
la sacerdotessa Enheduanna. Enheduanna è definita “figlia di Sargon”, ma non è chiaro se il
termine figlia si debba intendere riferito ad un vero legame di sangue. Certo è invece che
Sargon la fece nominare sacerdotessa del dio della Luna, Nannar, a Ur, e che in questa
funzione fu coinvolta nelle lotte politiche tra le città sumeriche e l’Impero Akkadico,
durante il regno di Naram-Sin. Un grande numero di tavolette, di diversa provenienza (Ur,
Uruk, Nippur, Abu Salabik...), risalenti sia al periodo di Ur III, sia al periodo Antico
Babilonese (in queste ultime il colophon indica chiaramente il nome dell’autore), ci ha
tramandato le sue opere: un serie di inni per il Tempio di Enki, a Eridu e un lungo poema
dal titolo Nin-me-sara, in cui la scrittrice si rivolge alla dea Inanna lamentandosi per essere
stata costretta ad abbandonare il santuario e chiedendole aiuto per potersi dedicare
nuovamente alle proprie sacre funzioni.
Il potere di Ur III crollò in seguito a nuove migrazioni di popoli, che ruppero i
fragili equilibri su cui si reggeva la dinastia, e alla ribellione degli Elamiti, che intorno al
2000 distrussero completamente la città. A questo evento drammatico si riferisce un altro

1 In realtà il declino di Akkad, o Agade, è posteriore al regno di Naram-Sin (c. 2260-2213), ed è piuttosto
ascrivibile al regno di suo figlio Shar-kali-sharri. La collocazione della città di Akkad è ancora sconosciuta.
2
poema, di circa 250 versi, noto come Lamento sulla distruzione di Ur, scritto durante la
successiva dinastia di Isin, con evidenti scopi politici1.

Come si è visto, i Sumeri avevano impiegato il principio del rebus per adattare alla
loro lingua nomi stranieri e per esprimere suffissi e prefissi. Lo stesso metodo fu usato dagli
Akkadi per trascrivere la propria lingua con i segni cuneiformi dei Sumeri. L’Akkadico era
però una lingua semitica, flessiva, e si prestava assai male ad essere tradotta in una scrittura
di tipo logosillabico, nata per una lingua agglutinante e monosillabica. L’operazione si poté
compiere solo con una serie di acrobazie, che resero estremamente complicata la scrittura
akkadica. Qualche esempio chiarirà meglio il meccanismo secondo cui avvenne questo
𒆗
processo. Il segno in Sumerico indicava la parola KALG, forte. In Akkadico la
parola forte era dannu. Si impiegò quindi questo segno foneticamente per indicare la sillaba
𒄑
dan, composta da una consonante, una vocale e una consonante (CVC). Il segno
valeva per i Sumeri GIS, albero, o anche legno, determinativo; ma poiché in Akkadico
albero era isu, il segno fu impiegato foneticamente per la sillaba (VC) is o iz. E così di
seguito. Parallelamente gli akkadi conservarono anche molti ideogrammi sumerici, che
continuarono a riferirsi alla stessa cosa, ma ovviamente con una diversa pronuncia. Ad
𒈗
esempio il segno che derivava da un antico pittogramma Protosumerico
rappresentante una testa con uno scacciamosche, simbolo del potere regale, indicava in
Sumerico re, LUGAL; in Akkadico questo significato si conservò, ma con la nuova
pronuncia sarru. Tutto questo portava spesso a casi di singolare complicazione. Facciamo
ancora un esempio. La parola “ora, adesso” si diceva un Akkadico inanna. Il segno per
𒄿 𒀭 𒋀 𒆠
questa parola è . Se noi analizziamo questo segno vediamo
che esso è composto da un primo segno che corrisponde alla vocale i, e da un secondo
segno, già visto sopra, che è il determinativo di dio. Perché mai questo determinativo entra
nella scrittura di un semplice avverbio ? C’è una ragione: i segni che seguono sono il nome
del dio sumerico della luna, Nanna,2 che con la i forma appunto la parola inanna. E’ ancora
una volta il principio del rebus, applicato in modo particolarmente criptico, e col
determinativo che non si riferisce più a una parola, ma una parte di essa impiegata con
valore fonetico.

La lingua accadica, come tutte le lingue semitiche, era composta in prevalenza da
parole con una radice di tre consonanti, che venivano modificate inserendo tra loro le
vocali, o raddoppiando le consonanti. Poiché tutti i segni fonetici sumerici appartenevano al
tipo VC o CV, nessuno di questi segni, in teoria, poteva trascrivere una parola akkadica:
l’unica possibilità era scomporre questa nei suoi valori fonetici, e impiegare sillabe affini
del Sumerico.
La lingua akkadica impiegò circa 600 segni sillabici e centinaia di logogrammi.
Ma una padronanza completa di questo sistema era riservata agli scribi di corte; per la
scrittura corrente bastavano due o trecento segni, e per la scrittura che impiegavano i
commercianti nelle loro lettere un centinaio di segni poteva essere sufficiente.
La scrittura akkadica adottava abitualmente logogrammi per molte tra le parole più
comuni, e per termini tecnici. Sono particolarmente ricchi di logogrammi i testi
amministrativi. I testi scientifici e tecnici impiegano dapprima logogrammi in misura
limitata, ma con passare del tempo in misura sempre maggiore, questo sia per praticità, sia

1 I Lamenti furono un vero e proprio genere della letteratura sumera. Conosciamo sei Lamenti di questo tipo, che
riguardano anche la distruzione di Uruk e di Eridu, e che sono in qualche modo all’origine dei lamenti biblici. In
genere questi lamenti erano scritti per la ricostruzione delle città distrutte, e l’accento posto sulle calamità da esse
subite era un’ulteriore ragione di lode per il sovrano che aveva saputo ricostruirle.
2 Suen o Nanna o Nanna-Suen in sumerico, Sin in akkadico, era figlio di Enlil e di Ninlil, da non confondere con
Inana, o Innin, in akkadico Eshtar, poi Ishtar, dea della guerra e dell’amore.
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per una forma di arcaismo (analogamente all’uso di citazioni o di termini latini in un
trattato moderno). I determinativi erano impiegati sia con logogrammi sia con parole scritte
in forma fonetica.
La scrittura accadica aveva in sé i mezzi per diventare molto più semplice e
razionale. Ad esempio eliminando le sillabe CVC (che potevano essere sostituite da due
sillabe CV VC) e riducendo i logogrammi. Col passare del tempo, l’evoluzione, anziché in
questa direzione, andò nella direzione opposta, aumentando le superflue sillabe CVC e
usando sempre più logogrammi derivati dal Sumerico. La spiegazione di questo fatto è
semplice. Gli scribi che controllavano il mondo della cultura non avevano alcun interesse a
rendere più facile la scrittura, avevano se mai l’interesse opposto. Un sistema complicato,
aderente a un rigido canone, che richiedeva molti anni di studi, accresceva il potere delle
classi colte, e rendeva più difficile, più selettivo, l’accesso alla cultura scritta. In
quest’ottica efficienza e praticità erano due concetti del tutto secondari.
Non è questo il luogo in cui analizzare la grammatica e la sintassi della lingua
akkadica, argomento per il quale rimandiamo ai non molti testi specialistici1 (assai più ricca
e accessibile è la bibliografia delle scritture egizie). Ci limiteremo a toccare alcuni punti,
per meglio chiarire il meccanismo della scrittura.
Si parla di omofonia quando lo stesso suono è rappresentato da segni diversi. In
questo caso si trascrivono i vari segni cuneiformi con la stesa sillaba, accentata in modo
diverso, oppure seguita da un numero in deponente. Inutile dire che il questo caso l’accento
non ha nessun valore fonetico, ma serve solo a distinguere le diverse sillabe omofone. Ad
𒉌 𒅎 𒊩𒌨 𒍮
esempio i cinque segni seguenti possono valere ni:
𒉈
. Nella trascrizione si useranno rispettivamente le grafie ni, ní (o ni ), nì (o ni ),
2 3
ni , ni .
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Si parla invece di polifonia quando lo stesso segno ha diversi valori. Ad esempio il
𒉌
primo dei segni sopra elencati, , oltre che ni, può anche essere letto ne , li , le , i , zal,
2 2 2 3
scal, dik, diq, tíq. Come se questo non bastasse, lo stesso segno può anche avere due valori
diversi all’interno di una sola parola. Ad esempio, per fermarci a un segno già noto, la
𒉌 𒉌
parola , si legge ì-lí, genitivo singolare della parola ilu, dio, ma anche i-lī,
genitivo plurale della stessa parola. Tutto questo sembrerebbe portare a una confusione
estrema. In realtà, poiché per una stessa parola si usa sempre la stessa forma, la confusione
è impossibile, e il sistema è molto più chiaro di quanto possa sembrare a prima vista.
Purché, naturalmente, si conoscano a memoria tutte le parole.
Un notevole ausilio alla comprensione dei testi era dato dai determinativi, che
erano già presenti nel Sumerico e che furono regolarmente impiegati anche nell’Akkadico .
I determinativi potevano essere posti prima o dopo il nome, e si poteva usare anche più di
un determinativo, per chiarire meglio il senso della parola. Va poi tenuto presente che lo
stesso segno poteva essere impiegato come determinativo, come logogramma, o come
𒀭
segno fonetico sillabico. Tra i determinativi più comuni citiamo AN, per dingir, dio, :
𒀭 𒌓 𒁹
ad esempio si tra slittera dutu, nome di Utu, dio del sole2, DIS , che precede i
𒊩
nomi di persona maschili, e , MUNUS, MI, che indica il genere femminile. Il segno
𒌺
URU, era usato prima dei nomi di città, che spesso erano seguiti da un altro

1 Un eccellente sito su internet è quello curato da JOHN HEISE, con il titolo Akkadian language. Questo sito
contiene una grande quantità di informazioni storiche e linguistiche, oltre a un lungo elenco di sillabe accadiche.
Rimandiamo ad esso sia chi voglia accostarsi all’argomento, sia chi voglia approfondirlo senza far ricorso a opere
ormai difficilmente reperibili. Un pratico manualetto è quello di D.G. LYON, Beginner’s Assyrian, New York,
Hippocrene Books, 1998, comprendente una grammatica, testi traslitterati, un glossario, e una lista dei segni.
2 Per convenzione gli assiriologi non trascrivono il nome completo del determinativo, ma una lettera in esponente.
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𒆠 𒌺 𒉩 𒆠
determinativo, , KI: ad esempio, urununki era il nome
𒌺 𒋀 𒀕
della città sacra di Eridu, una delle più antiche dei Sumeri, e
𒆠
uruses.unugki era il nome di Ur. Curioso per la sua formazione è il determinativo
𒀯
MUL, usato prima dei nomi delle stelle e dei corpi astronomici: se ben si
𒀭
osserva, questo segno è formato dal segno , AN, ripetuto tre volte. Abbiamo già visto
che AN è il determinativo per dio: ma in origine esso indicava anche il cielo, e deriva da un
pittogramma a forma di asterisco, ovvero di stella. Ancora un paio di esempi: il segno
𒂍
, É, era usato per indicare gli edifici, e in particolare per i nomi dei templi. Il segno
𒂍 𒀜 𒂍
significa “casa del padre”, quindi origine, famiglia; il segno
𒊕 𒂵 𒊕 𒂆
è il nome del tempio di Marduk a Babilonia.

La lingua accadica impiega, come si è visto, molti logogrammi, derivati dal
Sumerico, e perciò detti anche sumeogrammi. Proprio per questa ragione i logogrammi si
trascrivono di solito in maiuscoletto. I logogrammi sono particolarmente inadatti ad
esprimere la lingua accadica, flessiva. Per eliminare il problema la scrittura akkadica fa
perciò abbondante uso di complementi fonetici. Alcuni esempi potranno chiarire meglio il
𒂍
meccanismo. Il segno già incontrato è un logogramma che indica casa, derivato da
un pittogramma Protosumerico. In Sumerico la parola si pronunciava É, in Akkadico
bitum; ma in Akkadico si usava anche il genitivo, con il suono bitim. Come chiarire la
differenza? La risposta è semplice: con un complemento fonetico che suggerisca il suono i.
𒂍 𒁴
Si scriverà allora , modificando il logogramma É con il complemento
𒀭
fonetico tim. Altro esempio: il segno già incontrato come determinativo, è il
sumerogramma AN che indica il cielo, ma anche il dio del cielo che è il motore primo della
creazione e il lontano signore di tutti gli altri dèi. In Akkadico il dio del cielo è Anum,
mentre il cielo è samu (dingir è invece il termine sumerico generale per dio). Per
distinguere samu da Anum, l’Akkadico usa ancora una volta un complemento fonetico:
𒀭 𒌑
AN + ú.
Il plurale può essere indicato in vari modi. Il più semplice è la ripetizione del
𒀭 𒀭
logogramma: indica dèi, in Akkadico ilū. Se la parola è formata da più segni
𒀭 𒃲
se ne può ripetere uno solo: ad esempio vale “dio grande” e per il plurale si
𒀭 𒀭 𒃲 𒀭𒃲 𒃲
può scrivere indifferentemente oppure . A volte si
𒈨𒌍 𒀭 𒈨𒌍
trova per il plurale un segno speciale, , MES: è un altro modo per
scrivere dèi.

Il più antico documento scritto in Akkadico sino ad ora ritrovato è una ciotola di
calcite dedicata dalla moglie di Meskiaga-nuna, “per la vita del marito”. Meskiaga-nuna,
figlio di A-anepada fu uno degli ultimi re della prima dinastia di Ur, di molti anni
precedente Sargon e l’Impero Akkadico; i nomi riportati dall’iscrizione sono semitici, il che
significa che già molto prima di Sargon la presenza akkadica nella Mesopotamia
meridionale era assai forte.

5 - Babilonese e Assiro
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Il primo periodo successivo alla distruzione di Ur è detto periodo di Isin-Larsa
(2000-1800) e vede il dominio dei re di Isin, una dinastia fondata da Ishbi-Erra, un
ufficiale di Ur III che approfittò della caduta di Ur per formare più a nord un proprio
regno. Larsa, dopo una lunga rivalità, conquistò Isin nel 1794. Molti re di Isin
appartengono a un nuovo popolo, gli Amoriti, seminomadi che divennero sedentari proprio
in questo periodo, fermandosi nel sud della Mesopotamia ed integrandosi con gli altri
popoli. Gli Amoriti avevano una loro lingua, non scritta, ma la abbandonarono per adottare
l’Akkadico .
Dopo il 1800 si affermarono parallelamente a sud la civiltà Antico Babilonese
(rappresentata dalle grandi biblioteche di Larsa, Nippur, Eshunna, Sippar, Tell ed-Der, Ur,
Kish) e a nord la Antica Assira (biblioteca di Kanesh). La I dinastia di Babilonia
(Hammurabi, 1792-1750) e Samsuiluna (1749-1712) segnò il massimo potere del primo
Regno di Babilonia. Negli anni 1550-1155 Babilonia fu retta dalla dinastia Kassita: è il
periodo del medio Babilonese, a cui corrisponde il Medio Assiro, con la biblioteca di
Assur. La conquista di Babilonia nel 1160 da parte degli Elamiti segna la fine del
predominio babilonese. E’ invece il momento di massimo splendore per il Regno Assiro,
segnato dai grandi sovrani Ashurnasirpal II (883-859), Shalmanezer III (858-824), Sargon
II (721-705), Sennacherib (704-681) Esarhaddon (680-669), Ashurbanipal (668-627). In
Assiria si parla il Neo Assiro che ha lasciato una splendida testimonianza nelle
straordinarie biblioteche di Assur, Kalhu e Niniveh. Nel 625, il predominio ritorna a
Babilonia, dove si è affermata la dinastia caldea: è il secondo regno di Babilonia, con i
grandi re Nabuchadnezzar II (604-562) e Nabonidus (555-539). La lingua è il Neo
Babilonese, attestato dalla biblioteca di Babilonia. Nel 559 anche Babilonia cade,
conquistata dagli Achemenidi. Da questo momento l’Akkadico cessa di essere la lingua
ufficiale degli Imperi mesopotamici, e si avvia verso una lunga, lenta decadenza.
Di tutte le biblioteche ritrovate sino ad oggi le più vaste e importanti sono
senza dubbio quelle di Niniveh, soprattutto la biblioteca di Ashurbanipal. Ashurbanipal
aveva deciso di raccogliere nel proprio palazzo una copia di tutti i testi esistenti nel suo
regno, e aveva mandato agenti in tutte le città alla ricerca di tavolette, soprattutto antiche.
Alcune di queste lettere sono state ritrovate: ad esempio due tavolette da Borsippa,
provenienti dalla cancelleria reale di Ninive, intatte, sono al British Museum (WA 25676 e
WA 25678). Sappiamo di un agente che tutto contento riferì di aver trovato una tavoletta
risalente all’epoca di Hammurabi, quindi già vecchia di dieci secoli. Le tavolette della
libreria di Ashurbanipal provenivano da case private di Babilonia, confiscate dopo la
ribellione del 648, o da librerie private assire, come quella dello scriba reale Nabu-zuqup-
kena. Nella biblioteca non si raccoglievano in genere le tavolette originali, già deperite e
forse di difficile lettura: si preferiva farne delle copie, e gli originali spesso erano restituiti
ai proprietari. Assurbanibal, in altre parole, non era un antiquario o un collezionista, ma
semplicemente un re che si preoccupava di conservare le memorie e le tradizioni del
proprio popolo. Al fondo di ogni tavoletta i suoi scribi indicavano il luogo in cui era stata
scoperta la tavoletta originale, l’argomento della tavoletta, e molte volte alcune parole per
dire che la tavoletta era di proprietà del Re, e che la maledizione avrebbe colpito un
eventuale ladro. In qualche caso, tuttavia, non sappiamo per quale ragione, la tavoletta
originale era immessa direttamente nella biblioteca. Non era però possibile scrivere su una
tavoletta molto vecchia, cotta, o comunque molto essiccata. Se non si voleva rinunciare al
colophon esisteva allora una sola possibilità: usare l’inchiostro. Una tavoletta del British
Museum (WA DT 73, donata dal “Daily Telegraph” – WA K 101000) reca una scritta in
segni cuneiformi, in inchiostro, in cui si dice che la tavoletta è ormai entrata a far parte
della biblioteca di Niniveh: è uno dei rarissimi casi in cui il cuneiforme non è impresso
sull’argilla molle, ma scritto a inchiostro sull’argilla dura. Tavolette particolari elencavano
le opere conservate, con i nomi degli autori, e indicavano in quali casse, o ceste, o scaffali
erano state riposte. In altre parole, Assurbanipal inventò la biblioteconomia, la bibliografia,
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il colofon e l’ex-libris. La libreria conteneva originariamente da 1.000 a 1.500 titoli, molti
dei quali però in più di una copia.
Ci si è chiesto per quale ragione Assurbanipal abbia dedicato tante energie alla
propria biblioteca: passione di collezionista, amore per la cultura, desiderio di ostentare un
nuovo strumento di potere, e di utilizzare a fini politici o di gloria il proprio status di uomo
educato alle lettere. Ha scritto in proposito Dominique Charpin:

He is spoken of as an “enlightened monarch”, but this is something of a misnomer. Ashurbanipal’s
intentions were not those of a learned collector. The king merely wanted to supply the scholars who
were responsible for protecting him (physicians, astrologers, magicians, etc.) with plenty of resources
to carry out their trade. Rather than a library, as we would understand the term today, this collection
was a veritable arsenal of magical and religious formulae to be used as weapons for protecting the king.
This explains why the library contains so little “literature” (myths, epics, etc.). Only forty tablets of that
type have been found, in comparison with the huge number ot tablets dealing with divination, exorcism
etc. There are about three hundred divinatory tablets (astrology, teratology, the interpretation of dreams,
divination through examining entrails, and so forth). A hundred or so others consisted of curses and
spells, such as the grat liturgy of purification by “Burning” that covers ten tablets and contains a large
number of incantations.1

Si è anche supposto che Assurbanipal, non destinato all’origine al trono, avesse ricevuto
un’educazione letteraria, analoga a quella dei sacerdoti. Egli scrive di sé stesso:

Sono versato nella scienza del saggio Adapa; studiai il segreto sapere degli scribi, conosco ora i portenti
del cielo e della Terra. Ho argomentato con sapienza nei circoli dei maestri, discuto del [lavoro] Se il
fegato rispecchia il cielo con àuguri esperti. Posso risolvere le divisioni e le moltiplicazioni più
complesse che non hanno soluzione. Ho letto tavolette intricate iscritte in oscuro Sumerico e Akkadico ,
difficili da decifrare, ed esaminato sigilli, oscure e confuse iscrizioni dell’epoca anteriore al diluvio.2

Questo ha indotto gli eruditi moderni a impiegare il Neo Assiro come lingua di riferimento
per tutti gli studi mesopotamici. I segni cuneiformi impiegati nel nostro testo corrispondono
tutti alla scrittura Neo Assira. Questa scrittura è caratterizzata da un impiego molto ridotto
dei segni obliqui, che sono invece ampiamente usati nelle scritture babilonesi. Ad esempio
𒉌 𒉌
il segno già incontrato assume in Babilonese una forma di questo tipo ,
strutturalmente identica, ma meno regolare.
Si può dire in genere che i segni cuneiformi subirono molte variazioni, col passare
dei secoli e nelle diverse regioni: in molti casi è possibile datare una tavoletta e attribuirla a
un luogo solo in base all’aspetto dei segni. Con il trascorrere del tempo infatti, i singoli
cunei cessarono di piegarsi a rappresentare le linee curve del pittogramma, divennero più
larghi nella testa, diminuirono di numero per ogni singolo segno; segni obliqui furono
spesso sostituiti da segni orizzontali o verticali, e il numero delle possibili inclinazioni del
singolo cuneo fu molto ridotto. Anche il numero totale dei segni diminuì molto: 1200
intorno al 3000, 800 intorno al 2500, circa 600 dal 2000.

Parallelamente si continuò ad usare il Sumerico come lingua dotta. A Nippur nel
corso di varie campagne di scavi sono state scoperte quasi 30.000 tavolette, la maggior
parte delle quali in Sumerico. Più di 2000 di queste tavolette sono da considerarsi letterarie,
e costituiscono il più vasto insieme di testi non amministrativi che la Mesopotamia ci ha
trasmesso. Sembra che Nippur fosse una città di eruditi, orgogliosa della propria cultura, in
cui si coltivò a lungo la lingua sumera, anche quando essa non fu più una lingua

1 DOMINIQUE CHARPIN, The Mesopotamian Scribes, in A History of Writing from hieroglyph to multimedia, Paris,
Flammarion, 2002 (ed. in francese, ibid. 2001), p. 42.
2 Citato da GWENDOLYN LEICK, op. cit., p. 228. L’ “autobiografia” di Assurbanipal ci è trasmessa da una tavoletta
del British Museum, WA K 2694.
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abitualmente parlata.1 La maggior parte delle tavolette di Nippur è stata trovato all’interno
di case private, nel cosiddetto quartiere degli scribi, e risale al periodo di Isin-Larsa e
all’Antico Babilonese. Particolarmente ricchi di attività nel campo della scrittura, con il
fiorire di numerose scuole, e con una grande diffusione della cultura anche presso i privati
sembrano essere stati i periodi di Hammurabi e del suo successore Samsu-iluna. Ma le
tradizioni a Nippur durarono molto a lungo. Negli scavi sono state trovate circa cinquanta
tavolette risalenti al quarto secolo e al dominio achemenide: queste tavolette sono una
preziosa testimonianza sulla casa e la famiglia di un certo Belshunu, un sacerdote letterato
discendente dallo scriba Ab-sum-mu:

Le tavolette economiche facevano luce sugli aspetti concreti delle loro esistenze, come la conduzione
delle tenute che si accompagnavano alla loro carica, ed esponevano nel dettaglio le loro mansioni di
supervisori. La raccolta di tavolette professionali includeva stralci di liste lessicali, la copia di
un’iscrizione reale paleobabilonese, un inno a Nergal, una lista di divinità, una lista di pietre dalle
magiche proprietà, vari riti e incantesimi, elenchi di altri prodotti necessari all’esecuzione di riti magici
e un commento sulle diagnosi e le prognosi mediche. Includeva anche un testo astronomico e il più
antico oroscopo conosciuto, fatto in occasione della nascita di uno dei figli di Belshunu.2

6 - Tavolette, scribi, biblioteche

In tutta la Mesopotamia antica, l’argilla è la materia scrittoria predominante. Si
conoscono però iscrizioni su pietra in gran numero, e anche scritte su avorio, metallo, vetro.
Oltre alle tavolette di argilla si usavano anche tavolette di legno o di avorio ricoperte di
cera, a volte legate l’una all’altra in modo da formare dittici e polittici (uso che sarà ripreso
nel mondo classico). Pochissime di queste tavolette sono giunte sino a noi: una serie di
tavolette del secondo millennio è stato trovato in una nave naufragata lungo la costa turca,
ma, ovviamente, senza la cera e senza tracce di scrittura. Una tavoletta trovata a Kalah
(Nimrud) risale all’epoca di Sargon II (fine VIII secolo) e reca ancora qualche frammento
di cera, con un testo astrologico.
L’argilla era presente in grande quantità ovunque. L’argilla della parte più
meridionale della regione, presso il Delta dei Tigri e dell’Eufrate, presenta però un forte
contenuto di sale, che col trascorrere dei secoli ha fatto deteriorare o distrutto molte
tavolette. Gli scribi mesopotamici non potevano supporre questo pericolo e probabilmente
usarono quel tipo d’argilla anche per documenti importanti, che sono andati distrutti.
Fabbricare una tavoletta era meno facile di quanto si pensi, soprattutto per quelle
di dimensioni maggiori, ad esempio del periodo di Ur III. Le preparavano probabilmente gli
stessi scribi. L’argilla doveva essere umida, in modo da consentire allo stilo di segnarla
facilmente, ma non troppo, perché in tal caso era facile rovinarla con la mano mentre si
scriveva. Se la tavoletta era molto grande, e se la scrittura richiedeva molto tempo, era
possibile conservarla umida avvolgendola in uno straccio bagnato. Nella maggior parte
delle tavolette di una certa dimensione, il recto si presenta piatto, il verso leggermente
convesso: questo perché la tavoletta, di argilla ancora molle, era appoggiata a una superficie
piana e lentamente si deformava durante il tempo non breve in cui lo scriba tracciava i
segni sulla faccia anteriore: diventava così piatta dietro e curva davanti, come una specie di
focaccia. Terminata la scrittura del recto, la tavoletta era girata e il recto era appoggiato alla
superficie piana, e si scriveva il verso. Durante questa operazione, la tavoletta si deformava
di nuovo, ma nel senso opposto, e questa volta era il recto, già scritto, a diventare piatto.

1 In un racconto umoristico un dottore proveniente da Isin (città appunto famosa per la scuola medica) chiede a una
persona che lo ha invitato come raggiungere la sua casa; questa gli fornisce una serie di indicazioni piuttosto
complicate e gli raccomanda di chiedere indicazioni più precise “a Nin-lugal-absu, figlia di Ki-agga-Enbilulu,
nuora di Nishu-an-Ea-takla, giardiniera di Henun-Enlil, che siede su via Tillazida a vendere i suoi prodotti” . Il
medico, non si sa come, riesce a trovare questo personaggio, e le chiede informazioni, parlando naturalmente in
akkadico babilonese. Ma la donna gli risponde in sumerico, cogliendolo impreparato e facendogli fare una
pessima figura. Morale: l’ortolana di Nippur è più colta del medico di Isin (cfr. G. Leick, op. cit., p. 159).
2 GWENDOLYN LEICK, op. cit , p. 161.
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Terminata la scrittura su entrambe le facce, la tavoletta ancora appoggiata al suo supporto
era posta al sole, che la seccava, rendendola non più deformabile. E’ quindi possibile
riconoscere con una certa facilità da quale faccia iniziare la lettura.
Le tavoletta erano lasciate semplicemente seccare al sole, e questo garantiva una
discreta conservazione. Una tavoletta seccata al sole poteva poi essere riutilizzata: bastava
bagnarla, o tenerla all’umido, ed era possibile cancellare la scrittura e scrivervi sopra
nuovamente: questo sia per correggere una parte del testo, sia per riutilizzarla interamente,
più o meno come faranno i monaci medioevali per i palinsesti. Se invece la tavolette era
importante e doveva essere conservata per sempre, si preferiva cuocerla, in comuni forni da
vasaio. In condizioni normali, solo queste ultime tavolette sarebbero state destinate a
giungere sino a noi: le altre sarebbero state verisimilmente riutilizzate, o sarebbero finite in
polvere. Molti archivi e biblioteche furono tuttavia incendiati, o per cause naturali
(raramente) o per eventi bellici e saccheggi (molto più spesso). Questi incendi non
distrussero le tavolette, ma al contrario le cossero, rendendole pressoché eterne. Poiché
nell’incendio crollava il palazzo che le custodiva, esse finirono così seppellite, e sono
giunte sino a noi in eccellenti condizioni. E’ questo uno dei paradossi della storia delle
biblioteche: gli incendi, ai quali dobbiamo in altri luoghi la distruzione di alcune
importantissime biblioteche e la perdita di immensi patrimoni culturali, hanno invece
salvato le biblioteche e le culture mesopotamiche. Il colore delle tavolette dipende dal
calore raggiunto nella cottura: grigio scuro o nere se provengono da incendi, tendenti al
bianco o al grigio chiaro se cotte in forni a temperature troppo alte, color mattone per quelle
cotte regolarmente. Molte tavolette non cotte, trovate negli scavi, sono state cotte in tempi
moderni per assicurarne la conservazione.
La forma delle tavolette è per lo più quadrata o rettangolare. Ma molte tavolette
arcaiche sono circolari o arrotondate. Si conoscono anche tavolette con testi magici forate
per essere portate al collo, o fatte a pallina e ugualmente forate, per formare le perle di una
collana. Conosciamo anche tavolette dalla forma strana, ad esempio a forma di fegato
(usate per testi di divinazione) o a forma di mano.
Si scriveva con uno strumento ricavato da un giunco, più raramente d’osso o di
metallo. Lo scriba tagliava poi la punta del giunco per adattarlo alle proprie esigenze. Per i
numeri scritti nel modo arcaico occorreva una punta arrotondata, oppure rotonda tagliata
netta. Per i cunei si usava un giunco tagliato a sezione triangolare, oppure piatto. La forma
dello strumento scrittorio determinava la forma che assumevano i cunei.
In epoca arcaica i segni erano tracciati all’interno di riquadri, a loro volta collocati
l’uno sotto l’altro, a formare una colonna. All’interno dei riquadri, i segni erano agli inizi
disposti a caso, ma intorno al 2500 si cominciò a disporli secondo l’ordine in cui procedeva
il linguaggio. C’era la tendenza da parte degli scribi a determinare graficamente i singoli
elementi del testo: nelle tavolette arcaiche ogni “frase” era rinchiusa in un riquadro; in
seguito questa funzione fu assegnata alle singole linee. Le tavolette più antiche hanno molte
colonne, anche dieci o quindici, che vanno lette da sinistra a destra. Il rovescio si leggeva
invece da destra a sinistra, dopo aver fatto ruotare la tavoletta intorno a un asse orizzontale
(l’ultima colonna del recto e la prima del verso sono scritte lungo lo stesso bordo). Se una
tavoletta si gira come le pagine di un libro, e non in questo modo abbastanza insolito, si è
probabilmente alla presenza di un falso. Col tempo i riquadri si allargarono trasformandosi
in linee e di conseguenza si allargarono anche le colonne, sino a diventare una sola, il caso
più frequente nel secondo e primo millennio. I tratti orizzontali servivano quindi da guida
per la scrittura, ma separavano anche tra loro i vari elementi del testo. In alcuni periodi (Ur
III, Antico Babilonese) i segni erano come appesi alla linea superiore. Molti testi,
soprattutto nel primo millennio, sono tuttavia privi di linee. Le linee erano tracciate quasi
sempre con lo stesso stilo usato per scrivere; ma si poteva usare anche un filo tenuto teso
alle due estremità.
In certi casi un riquadro esterno delimita il testo, come una cornice. Se in una
tavoletta, soprattutto amministrativa, è presente un lungo elenco, capita che ogni dieci righe
lo scriba tracci un piccolo segno. I cosiddetti fori di cottura sono ottenuti perforando la
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tavoletta con lo stilo da parte a parte, in modo regolare. Quest’uso inizia con il Medio
Babilonese e con il Medio Assiro. Si è pensato che questi fori servissero e favorire
l’essiccamento o la cottura, e da questa ipotesi deriva il loro nome. La cosa è tuttavia molto
dubbia, anche perché le grandi tavolette di Ur III non hanno questi fori. E’ curioso che se
un scriba copiava una tavoletta, copiava anche questi buchi, esattamente nello stesso punto
in cui li incontrava e nella stessa forma.
Abbiamo anche tavolette con scritture non cuneiformi, ad esempio tavolette del
primo millennio con commenti in aramaico, ai margini o alla fine del testo. L’aramaico, più
facile e da un certo momento assai meglio conosciuto, aiutava evidentemente nella lettura
del cuneiforme. Ci sono rimaste anche tavolette scritte per intero in aramaico e alcune
tavolette con testi babilonesi scritti con l’alfabeto greco. Su lettere in forma di tavoletta
provenienti dalla cancelleria egizia di Tell el-Amarna si incontrano scritti cuneiformi
accompagnati da altri scritti, dipinti o tracciati con inchiostro, in scrittura egizia o in
cuneiforme.
Frequenti sono le tavolette con impronte di sigilli, di testimoni o di scribi. A volte
come sigillo era usata l’unghia del pollice e la tavoletta registrava questo uso particolare. Si
poteva anche imprimere sull’argilla il bordo del proprio vestito. Ma queste impressioni di
tessuto potrebbero anche essere tracce di una stoffa in cui la tavoletta fu avvolta. Abbiamo
infine casi di tavolette annullate con un tratto diagonale, per indicare che non servivano più.
Era possibile rinchiudere una tavoletta scritta in una specie di “busta” di terracotta,
sia per spedirla, sia per garanzia in caso di disputa, come era avvenuto in epoca arcaica con
le bullae per contenere i calculi. Gli esempi più antichi di buste risalgono al periodo di Ur
III, per testi amministrativi. In molti casi il testo era doppio: all’interno sulla tavoletta, e
all’esterno sulla busta. Quest’ultima era poi sigillata. In questo modo il testo poteva essere
letto, ma se si temeva fosse stato contraffatto (cosa possibile inumidendo l’argilla e
cancellando o aggiungendo segni) la busta poteva essere rotta e si controllava la tavoletta
interna. Non era possibile correggere quest’ultima senza rompere la busta, su cui erano i
sigilli. In seguito la busta fu usata anche per documenti giuridici, spesso con molti sigilli.
Le buste delle lettere vere e proprie portano invece il solo nome del destinatario, come in
una busta moderna. Il sigilli potevano essere solo sulla busta o anche sulla lettera. Le lettere
erano scritte da scribi sotto dettatura del mittente, e lette da un altro scriba che le
comunicava al destinatario. La popolazione, anche altolocata, non sapeva di solito leggere e
scrivere con facilità: la scrittura, complicata sia concettualmente, sia nell’uso pratico, era
riservata a professionisti. Per questo il sigillo era indispensabile. I sigilli possono essere di
tue tipi, a timbro, come i sigilli moderni, o a rullo. In entrambi i casi i segni sono incisi, e
l’impressione risulta in rilievo. I sigilli precedono l’invenzione della scrittura: conosciamo
tavolette molto antiche, con sole indicazione numeriche, provviste di sigilli. I sigilli erano
in pietra, in legno o in osso, e recavano immagini, ma potevano avere anche scritte, ad
esempio il nome del proprietario, o dediche a un dio. L’uso del sigillo, sin dai tempi più
antichi1, era stato facilitato dall’abbondanza di argilla: fatto un pacco, ad esempio, era
sufficiente schiacciare intorno al nodo un pezzo di argilla e imprimervi il sigillo per essere
sicuri che nessuno potesse aprirlo. Forse il sigillo a rullo, che con le stesse dimensioni
permette di lasciare sull’argilla un’impronta molto più grande, fu introdotto a Uruk: lo
scopo dell’impronta più grande non era tanto rendere più difficile la falsificazione, quanto
trasmettere un messaggio di tipo iconografico – oggi diremmo araldico – che permettesse
l’immediata identificazione del proprietario del sigillo e delle istituzioni che egli
rappresentava. Lo studio dei sigilli ci ha permesso di aprire una finestra sul mondo
quotidiano delle popolazioni mesopotamiche più antiche, nei secoli che precedettero
l’invenzione della scrittura: in essi sono raffigurati animali, ma anche uomini e donne dediti
alle più disparate attività: lavoro, trasporto di merci, danze, cerimonie, feste, campagne
militari, anche atti sessuali.

1 Sembra che i sigilli più antichi siano ascrivibili al periodo di Uruk VII, circa 3900 a. C., ma probabilmente erano
già utilizzati nel tardo periodo Ubaid.
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