Table Of ContentNATURAL THEOLOGY VERSUS THEOLOGY
OF NATURE?
NATÜRLICHE THEOLOGIE VERSUS THEOLOGIE
DER NATUR?
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THEOLOGISCHE BIBLIOTHEK TÖPELMANN
HERAUSGEGEBEN VON
O. BAYER · W. HÄRLE · H.-P. MÜLLER
60. BAND
WALTER DE GRUYTER · BERLIN · NEW YORK
1994
NATURAL THEOLOGY VERSUS
THEOLOGY OF NATURE?
NATÜRLICHE THEOLOGIE VERSUS
THEOLOGIE DER NATUR?
TILLICH'S THINKING AS IMPETUS FOR A
DISCOURSE AMONG THEOLOGY, PHILOSOPHY
AND NATURAL SCIENCES
TILLICHS DENKEN ALS ANSTOSS ZUM
GESPRÄCH ZWISCHEN THEOLOGIE, PHILOSOPHIE
UND NATURWISSENSCHAFT
PROCEEDINGS OF THE IV. INTERNATIONAL
PAUL TILLICH SYMPOSIUM HELD IN FRANKFURT/MAIN 1992
BEITRÄGE DES IV. INTERNATIONALEN
PAUL-TILLICH-SYMPOSIONS IN FRANKFURT/MAIN 1992
EDITED BY/HERAUSGEGEBEN VON
GERT HUMMEL
WALTER DE GRUYTER · BERLIN · NEW YORK
1994
Library of Congress Cataloging-in-Publication Data
International Paul Tillich Symposium (4th : 1992 : Frankfurt am Main,
Germany)
Natural theology versus theology of nature? : Tillich's thinking
as impetus for a discourse among theology, philosophy, and natural
sciences : the IVth International Paul Tillich Symposium, held in
Frankfurt/Main, 1992 / edited by Gert Hummel = Natürliche Theologie
versus Theologie der Natur? : Tillichs Denken als Anstoss zum
Gespräch zwischen Theologie, Philosophie und Naturwissenschaft :
Beiträge des IV. Internationalen Paul-Tillich-Symposions in
Frankfurt/Main, 1992 / herausgegeben von Gert Hummel.
(Theologische Bibliothek Töpelmann ; 60. Bd.) ISBN 3-11-013926-X
1. Tillich, Paul, 1886-1965 - Congresses. 2. Nature - Religious
aspects — Christianity — Congresses. 3. Religion and science —
Congresses. I. Hummel, Gert, 1933- . II. Title. III. Title;
Natürliche Theologie versus Theologie der Natur? IV. Series.
BT695.5.I58 1992 93-39336
230'.092—dc20 CIP
Die Deutsche Bibliothek — Cataloging-in-Publication Data
Natural theology versus theology of nature : Tillich's thinking as impetus
for a discourse among theology, philosophy and natural sciences ; proceedings
of the IV. International Paul Tillich Symposium held in Frankfurt/Main 1992
= Natürliche Theologie versus Theologie der Natur? / ed. by Gert Hum-
mel. — Berlin ; New York : de Gruyter, 1993
(Theologische Bibliothek Töpelmann ; Bd. 60)
ISBN 3-11-013926-X
NR: Hummel, Gert [Hrsg.]; Internationales Paul-Tillich-Symposion
<04, 1992, Frankfurt, Main); PT; GT
© Copyright 1993 by Walter de Gruyter & Co., D-10785 Berlin
All rights reserved, including those of translation into foreign languages. No part of
this book may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic
or mechanical, including photocopy, recording, or any information storage and
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Printed in Germany
Printing: W. Hildebrand, Berlin
Binding: Lüderitz & Bauer-GmbH, Berlin
Vorwort
Vom 22.-24. Mai 1992 fand im Philipp-Jakob-Spener Haus Frankfurt/Main
das IV. Internationale Paul-Tillich-Symposion statt. Etwa vierzig Fachleute
aus Canada, Deutschland, England, Frankreich, Japan, der
Tschechoslowakei, den Vereinigten Staaten von Amerika und Wales refe-
rierten und diskutierten über das Thema: "Natürliche Theologie versus
Theologie der Natur? Tillichs Denken als Anstoß zum Gespräch zwischen
Theologie, Philosophie und Naturwissenschaft." Die Veranstalter - Profes-
sor D. Dr. Carl Heinz Ratschow, Marburg, und Professor Lic. Dr. Dr.
h.c. mult. Gert Hummel, Saarbrücken - waren bei der Wahl dieser
Thematik von der Überlegung geleitet, daß das seit langem herrschende
Defizit einer theologischen Zuwendung zur Natur, welches dem Verlust
einer bündigen Theologie des "ersten Artikels" gleichkommt, durch die
Furcht vor der sog. "natürlichen Theologie" bestimmt ist, aber
möglicherweise im Dialog mit Tillichs ontologischer Theologie überwunden
werden könne. Die Vorträge und Gespräche zeigten allerdings, daß schon
im Vorfeld der Problematik eine große Anzahl ungeklärter Fragen
bestehen. So gab es weder eine einheitliche Auffassung darüber, was unter
dem Begriff einer "natürlichen Theologie" zu verstehen sei, noch darüber,
welchen Stellenwert diese für die Theologie besitzt. Auf der anderen Seite
war der Naturbegriff ebenso strittig wie das Verhältnis Gott-Natur und
damit die Chance einer Theologie der Natur überhaupt. Zu erwarten, daß
Tillichs Theologie hier eine ordnungs- oder richtungsweisende Rolle spielen
würde, erschien schon deshalb recht unwahrscheinlich, weil sie keine
Einheit darstellt. Und doch erwies sich einmal mehr sein Denken als
"anstößig" genug, um sowohl die ablehnenden Positionen zu schärfen als
auch Hinweise für eine neue Theologie der Natur zu eröffnen.
VI Vorwort
In der nachfolgenden Gliederung stehen sich dementsprechend die kriti-
schen Vorfragen und die konstruktiven Entwürfe einer Theologie der Natur
gegenüber. Der erste Teil mit seinen sieben Beiträgen trägt darum die
Überschrift: Probleme eines theologischen Zugangs und Umgangs mit der
Natur. Hier vertritt zuerst Jean Claude Petit eine radikal ablehnende
Position. Er erkennt beim frühen Tillich die Zurückweisung sowohl der
natürlichen Theologie als auch einer Theologie der Natur, weil dieser alle
Theologie korrelativ in der Welterfahrung begründet, Welterfahrung jedoch
geschichtlich und nicht naturbezogen ist. Beim späten Tillich sei Gott dann
eine Dimension der Welt, aber Welt nicht mehr erfahrbar, sondern nur
noch ein hypothetisches Konstrukt. Deshalb führe Tillichs ontologische
Theologie nicht zu einer Theologie der Natur. Von Tillich her könne die
Theologie zu dieser Problematik im Grunde nur schweigen oder bestenfalls
- mit Rilke - "die Frage leben". - Von einer anderen Warte aus kommt auch
Werner Schüßler zu einem negativen Urteil. Ausgehend von der bekannten
Wendung, daß Tillichs Theologie "auf der Grenze" zur Philosophie stehe,
also möglicherweise einen Hang zur natürlichen Theologie habe, markiert
Schüßler die Tatsache, daß Tillichs philosophische Theologie alles andere
als natürliche Theologie sei. Denn er reduziere die philosophische
Theologie auf die Gottesbeweise und komme bei ihrer Analyse zu dem Er-
gebnis, daß sie lediglich die Frage nach Gott stellen, aber keine Antwort
auf die Gottesfrage bilden. Aus diesem Grunde verwerfe Tillich auch jede
"analogia entis". Beides widerspreche dem protestantischen Prinzip. Philo-
sophische Theologie könne nur eines leisten: die Begründung dieses Prin-
zips. Von dieser Position aus, so Schüßler, führt ohne Zweifel kein Weg zu
einer Theologie der Natur. - Auch Arnold Wettstein setzt beim Problem der
Gottesbeweise ein, speziell dem teleologischen. Sein Hinweis, daß nach der
Zurückweisung dieses Beweises durch Philosophie und Theologie seine
Wiederkehr in den Naturwissenschaften - z. B. Astronomie oder Biologie -
ansteht, werfe auch die Frage einer natürlichen Theologie wieder auf. Die
Theologen aber würden teleologische Argumente für eine Antwort auf die
Frage nach dem Sinn von Welt und Natur als menschliche Denkbefriedi-
Vorwort VII
gung zurückweisen. Tillich mache da keine Ausnahme. Wettstein postuliert
demgegenüber: Wo keine natürliche Theologie ist, ist auch keine Theologie
der Natur! - Widerspricht der Einvernahme Tillichs in die Ablehnungsfront
aber nicht dessen Sakramentstheologie, fragt Terence Thomas. Seine realis-
tische Deutung der sakramentalen Elemente sei doch eine Art natürlicher
Theologie und müsse eigentlich einen Zugang zu einem theologischen
Verstehen der Natur eröffnen. Doch Thomas bestreitet dies und begründet
seinen Zweifel mit der engen Bindung, die in Tillichs "gläubigem Realis-
mus" zwischen den sakramentalen Elementen und dem verkündigten Wort
besteht, also eher die Welt der Kultur als die Welt der Natur für die Er-
neuerung eines lebendigen Sakramentsverständnisses in Anspruch nimmt. -
Wie aber, wenn der ständige Denkweg von der natürlichen Theologie zu
einer Theologie der Natur ein Holzweg wäre? - Zdenek Kucera setzt
deshalb den Abschied von der natürlichen Theologie voraus und überlegt,
wie eine Theologie der Natur unmittelbar im Gottesbild begründet werden
könne. Seine These lautet: Wenn Gott als höchste Subjektivität zu begreifen
ist, kann es eine Theologie der Natur nur geben, wenn die Natur
Subjektivität besitzt. Worin aber hat Subjektivität ihr Wesen? Kuceras
Antwort bezieht sich auf den Personalismus der Sprachdenker und nennt die
Sprachlichkeit im weitesten Sinne. Er entdeckt das "Reden" der Natur und
fordert das Hören und Antworten der menschlichen Subjekte. Doch ob
dieser Ansatz eine Essentiallehre trägt, die Gott, Mensch und Natur umfaßt,
wagt er selbst nicht einfach zu bejahen. - Der Begriff der Essentiallehre
schlägt die Brücke zum Beitrag von Günther Keil. Er greift noch einmal
den ontologischen Gottesbeweis auf, stellt jedoch im Unterschied zum
MiBlingen seiner ursprünglichen Absicht, dem Beweis der Existenz Gottes,
seine eigentliche Leistung ins Licht: die denkende Verifikation des Seins
des Seienden. Daraus folgt: Das Sein der Natur ist im eigentlichen Sinne
des Begriffs eine Tat des Geistes. Von daher ist eine natürliche Theologie
die notwendige Grundlage jeder Theologie, die die Wirklichkeit ihrer
Gegenstände nicht nur behauptet. Allein die Tat des Geistes verifiziert das
Sein der Natur und insofern auch das Sein Gottes. - Solche Umkehrung der
Vili Vorwort
Fragerichtung läßt sich auch im Beitrag von Yorick Spiegel ausmachen, der
- eher e silentio - eine Theologie der Natur bei Tillich vermißt, aber
implizit eine natürliche Theologie bei ihm entdeckt kraft der ontologischen
Interpretation von Liebe, Macht und Gerechtigkeit. - Genau entgegen-
gesetzt jedoch ist die Meinung von Hans Schwarz, der bei Tillich einen
wirklichen Dialog von Theologie und Naturwissenschaft vermißt und
deshalb weder eine natürliche Theologie noch eine Theologie der Natur bei
ihm findet. Denn der frühe Tillich interpretiert alles im Horizont von
Existenz und Geschichte, und die ontologische Theologie des späten Tillich
sei nur eine Variation dieser Auffassung, wie vor allem der letzte Teil der
"Systematischen Theologie" zeige.
Die Frage nach der Möglichkeit einer Theologie der Natur beantworten
demgegenüber, wenngleich auf unterschiedliche Weise, die zehn Beiträge
des zweiten Teils positiv. Deshalb sind sie unter die Überschrift gestellt:
Gestaltweisen eines theologischen Zugangs und Umgangs mit der Natur.
Hier versuchen zunächst zwei Beiträge eine methodische Klärung, be-
arbeiten also den Zugang zu einer Theologie der Natur. A. James Reimer
vergleicht aus diesem Anlaß das Gott-Welt-Verhältnis bei Barth, Hirsch und
Tillich und stellt fest, daß Barth beides separiert, um die Souveränität der
Offenbarung Gottes rein zu erhalten; daß Hirsch beide Bereiche im Sinne
von Gesetz und Evangelium dialektisch einander zuordnet, um die Welt als
den Raum für eine personhafte Offenbarung Gottes zu gewinnen; daß Til-
lich Gott als Grund und Abgrund des Seins bestimmt und damit auch der
Natur die Tendenz des Endlichen zum Unendlichen zuspricht, mithin eine
Theologie der Natur als Frage nach Gott möglich macht. - Mary Ann
Stenger untersucht ihrerseits Tillichs theologische Erkenntnistheorie und
stellt fest, daß er trotz mancher gegenteiliger Beobachtungen letztlich nicht
von erkenntnislogischen, sondern von lebensweltlichen Bedingungen der
Erkenntnis her argumentiert. Damit sei jedoch der Wahrheitsgehalt jeder
Erkenntnis notwendig erfahrungs- oder sinn-bestimmt. Sinn-Erfahrung lasse
sich aber niemals rein empirisch messen und vermitteln. Diese Offenheit
nun kennzeichne gleichermaßen die moderne Naturwissenschaft. Von daher
Vorwort IX
müßte eine Theologie der Natur kein unüberwindliches Hindernis mehr
sein, auch wenn sie natürlich-theologisch ansetze. - Wenn aber die Natur
als Frage oder Offenheit für Gottes Gottsein begriffen wird, stellt sich das
Problem der Art und Weise dieses Offenseins. Hier kommt Gabriel Vaha-
nian anhand von Tillichs Sakramentsverständnis zu einem anderen Schluß
als der Beitrag von Terence Thomas. Er weist nach, daß Tillich die Natur
der sakramentalen Elemente gerade nicht durch das Surrogat des Worts auf
eine geistige Dimension hin überhöht, sondern mittels des Worts deren
sinntragende Strukturen selbst offenbar machen will. Auf diese Weise wer-
den die natürlichen Strukturen mögliche Träger der Macht des Seins und
damit der Erlösung, freilich nicht schon per se, sondern erst im Kontext ei-
nes sinnmächtigen Ereignisses. - Katrin Gelder erläutert dieses Ereignis nä-
her, indem sie darauf hinweist, daß Tillich es stets als die Einung von
Natur und Geist in der menschlichen Erfahrung beschreibt, an der auch die
nichtmenschliche Natur indirekt bzw. durch den Menschen teilhat. Diese
Einung von Natur und Geist aber ist das Ereignis des Neuen Seins. So
erweist sich der natürlich-theologische Ansatz bei Tillich identisch mit dem
christologischen Zentrum und dieses als der Zugang zu einer Theologie der
Natur. - Auch der Beitrag von Hannelore Jahr zielt genau in dieses
Zentrum, greift jedoch weiter aus ins Frühwerk Tillichs. Sie weist hier
nach, daß und wie Tillich das "Anliegen" einer natürlichen Theologie
aufrecht erhält, indem er beim späten Schelling ansetzt und wider die
irreführende Trennung von formalem und materialem Naturverständnis in
der Theologie deren Zusammengehörigkeit aufdeckt und zu einem
Verstehen der "Natur in Gott" gelangt. Das hat zur Folge, daß sowohl der
Weg der Entfremdung der Natur vom Seinsgrund, Gott, deren bleibende
Relation zum Seinsgrund kraft der göttlichen Liebe und deren Rückkehr in
den göttlichen Seinsgrund theologisch zur Sprache kommt und die
Reduktion des theologischen Denkens und Redens auf das Gott-Mensch-
Verhältnis ebenso unterbleibt wie die Trennung von Geist und Natur im
Menschen. Die Heilsgeschichte wird derart als Prozeß der Versöhnung von
Geist und Natur erhellt, das Christusgeschehen als die das Heil des Men-
χ Vorwort
sehen auf das Heil der Welt hin transzendierende Mitte dieses Prozesses.
Eine solche Heimholung der Natur in die Theologie macht zuletzt auch ein
neues Sakramentsverständnis möglich. - Bei schärferem Hinsehen läßt sich
diese christologische Qualifizierung der Natur als das Paradox des Zugleich
ihrer Negativität und dessen Aufhebung bestimmen. Hier liegt fraglos der
nervus rerum einer Wiedergewinnung der Natur für die Theologie, welche
nicht in eine traditionelle natürliche Theologie abgleiten will. Erdmann
Sturm nimmt sich in seinem Vortrag dieses Kernpunktes an, indem er
nachfragt, weshalb Tillich es sich nicht leichter gemacht und einfach im
Anschluß an die Prozeßphilosophie oder -theologie das Wesen der Natur als
das unendlich-kreative Werden bestimmt habe, wie es Whitehead tut. Denn
von solch permanenter Futurität her hätte er Gott ohne Schwierigkeit als die
je und je geschehende Sinnantwort im Raum der Natur bestimmen können.
Aber für Tillich ist Gott als das Sein-selbst Frage und Antwort, Partizipa-
tion und Transzendenz, Werden und Sein. Als das Sein-selbst ist Gott also
nicht einfach unendlich vollkommen, sondern vollkommen erst in der
Aufhebung des Offenen, Fraglichen, Negativen. Tillichs Seins-Theologie
umfängt also die Prozeß-Theologie des Natürlichen. - Noch direkter erhellt
Joachim Ringleben Tillichs ontologische Theologie als eine Theologie der
(lebendigen) Natur, indem er das Leben im Horizont des dialektischen Pro-
zesses der Verwandlung von Angst in den Mut zum Sein, von Negativität in
Positivität begreift, welcher Prozeß letztlich im göttlichen Sein-selbst als
dem Grund und Abgrund des Seins stattfindet. Denn indem das Sein-selbst
das absolute Nichts (ouk on) unendlich besiegt, ist das Sein als "negierende
Negation" und die Macht des Negativen als "selbstbezügliche Negativität"
theologisch qualifiziert. Natur und Leben sind von daher seiend als
Dialektik von Sein und Nichtsein; dies ist ihre theologisch begründete
Ontologie. Insofern ist jede Theologie materialiter Theologie der Natur und
ineins damit natürliche Theologie. - Den Beweis dieser Gleichsetzung führt
Robert P. Scharlemann aufgrund einer subtilen Analyse der Frage, wie
Gott göttlich und die Natur natürlich ist. Wenn das "ist" in beiden
Blickrichtungen ernst genommen werde, müsse es am Nicht-ist entschieden
