Narcissus: Ein Mythos von der Antike bis zum Cyberspace

181 Pages·2002·2.78 MB·German

by  Almut-Barbara Renger (eds.)

Narcissus.
Ein Mythos von der Antike bis zum Cyberspace
Narcissus.
Ein Mythos von der Antike
bis zum Cyberspace
Herausgegeben von Almut-Barbara Renger
Verlag J. B. Metzler
Stuttgart · Weimar
© Walker Art Gallery, Liverpool
Die Deutsche Bibliothek – CIP-Einheitsaufnahme
Narcissus : ein Mythos von der Antike bis zum Cyberspace / hrsg. von Almut-Barbara
Renger. -
Stuttgart ; Weimar : Metzler, 2002
ISBN 978-3-476-01861-8
ISBN 978-3-476-01861-8
ISBN 978-3-476-02811-2 (eBook)
DOI 10.1007/978-3-476-02811-2
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© 2002 Springer-Verlag GmbH Deutschland
Ursprünglich erschienen bei J . B. Metzlersche Verlagsbuchhandlung
und Carl Ernst Poeschel Verlag GmbH in Stuttgart 2002
www.metzlerverlag.de
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V
Inhalt
Vorwort: Narcissus –»Selbsterkenntnis« und »Liebe als Passion«.
Gedankengänge zu einem Mythos....................................................... 1
Almut-Barbara Renger
Narziß und der Spiegel. Selbstrepräsentation in der Geschichte
der Optik............................................................................................ 13
Thomas Macho
Der Blick und die Stimme: Ovids Narziß- und Echomythos
im Kontext römischer Anthropologie .................................................. 27
Gregor Vogt-Spira
Narcissus im Mittelalter: nach Ovid – vor Freud.................................. 41
Christine Walde
Narziß als Androgyn: Die Modellierung des jungen Mannes
in Rousseaus KomödieNarcisse (1752/53)........................................... 63
Bettina Rommel
»Was du hier siehest, edler Geist, bist du selbst.«
Narziß-Mythos und ästhetische Theorie bei Friedrich Schlegel
und Herbert Marcuse.......................................................................... 79
Stefan Matuschek
»Wundervolle Augenblicke«– Narziß um 1900.................................... 99
Walter Erhart
Freuds Narziß: Reflexionen über einen Selbstbezug............................. 117
Glenn W. Most
»…eine Unverschämtheit, wenn sie Ich sagen«?
Narziß in der deutschsprachigen Lyrik der Gegenwart (1945–2001) .... 133
Almut-Barbara Renger
Erkennen als Verkennen. Der mythische Narziß in der medialen
Endlosschleife...................................................................................... 167
Thomas Wegmann
Namenregister..................................................................................... 181
1
Vorwort:
Narcissus – »Selbsterkenntnis« und
»Liebe als Passion«. Gedankengänge zu einem Mythos
Almut-Barbara Renger (Greifswald)
Arthur Schopenhauer fand, »die griechische Mythologie« sei »wie ein Schema,
an dem man fast jeden Gedankengang veranschaulichen kann.«1 Daß er mit
seiner Ansicht nicht alleine stand, zeigen die ungezählten Überlegungen von der
Antike bis heute, die Mythen zum Gegenstand haben. Hans Blumenberg for-
mulierte es so: »Der durch die antiken Quellen vermittelte Mythos hat Phantasie
und formale Disziplin der europäischen Literaturen in einzigartiger Weise be-
wegt, angetrieben und gereizt […]«.2
Die Erzählung von Narziß gehört zu den Mythen, an die Künstler und Lite-
raten sowie Gelehrte und Wissenschaftler bis heute die unterschiedlichsten Ge-
dankengänge knüpfen. Die Geschichte vom schönen Jüngling, der zwar andere
ihn begehrende Personen verschmäht, aber passioniert in Liebe entbrennt, als er
im Spiegel einer Quelle sein eigenes Bild erblickt, und in der Folge zugrunde
geht, wurde nach Ovids kanonisch gewordener Formulierung in den Metamor-
phosen (3, 339–512) vielfach be-, ver- und umgearbeitet sowie gedeutet.3 Die in
ihr enthaltenen Themen Spiegelung und (Ich-)Identität, Täuschung und Trug-
bild, (Selbst-)Erkenntnis und Tod, Begehren und Ablehnung, maßlose Fremd-
und heillose Selbstliebe sowie das Motiv der Blume (Narzisse),4 die nach Nar-
ziß’ Tod als Substitut seines Körpers (pro corpore 509f.) gefunden wurde, sind in
mannigfachen Aneignungen und Verarbeitungen der Geschichte variiert wor-
den. Dabei traten dem Narziß, je nach Bedarf und Intention der Schaffenden
und ihrer Leser- oder Hörerschaft, (ein oder) mehrere unglücklich Verliebte bei-
derlei Geschlechts – am bekanntesten ist die durch Ovid prominent gewordene
1 A. Schopenhauer, Der handschriftliche Nachlaß, Bd. 3: Berliner Manuskripte, hrsg. von A.
Hübscher, München 1985, 286.
2 H. Blumenberg, Arbeit am Mythos, Frankfurt a.M. 1979, 239.
3 Vgl. L. Vinge, The Narcissus Theme in Western European Literature up to the Early 19th
Century, Lund 1967 (vgl. die ausführliche Bibliographie ebd., 417–38); E. Pellizer, »Re-
flections, Echos and Amorous Reciprocity: On Reading the Narcissus Story«, in: J. Brem-
mer (Hrsg.), Interpretations of Greek Mythology, London u.a. 1987, 107–20; U. Orlowsky/
R. Orlowsky (Hrsg.), Narziß und Narzißmus im Spiegel von Literatur, Bildender Kunst und
Psychoanalyse, München 1992; A.-B. Renger (Hrsg.), Mythos Narziß. Texte von Ovid bis
Jacques Lacan, Leipzig 1999.
4 Vgl. F. Wieseler, Narkissos. Eine kunstmythologische Abhandlung nebst einem Anhang über die
Narcissen und ihre Beziehung im Leben, Mythos und Cultus der Griechen, Göttingen 1856,
99–135.
2 Almut-Barbara Renger
Echo5– sowie göttliche Personen mit bestimmten Eigenschaften und Funktio-
nen gegenüber bzw. an die Seite.Die Mannigfaltigkeit dieser Fortschreibungen
findet ihren Reflex in der reichen Sekundärliteratur zum Narziß-Mythos, die
philologische und literaturtheoretische, philosophische und psychologische
Aspekte behandelt.6
I. Von der Antike bis zum Cyberspace
Wiederholt zu eigenen Aussagen bemüht wurde im Verlauf der variantenreichen
Rezeptions- und Interpretationsgeschichte des Mythos vor allem das Kernstück
der Ovidischen Fassung, das Motiv der optischen und – in Ovids Integration der
Echo-Geschichte pointiert dargestellten – akustischen Doppelung und Spiege-
lung (vgl. in diesem Band G. Vogt-Spira, »Der Blick und die Stimme: Ovids
Narziß- und Echomythos im Kontext römischer Anthropologie«). Die Irritatio-
nen der Spiegelerfahrung, die keinen eindeutigen Blick auf die Wirklichkeit
5 Zu Echo vgl. F.Wieseler, Die Nymphe Echo.Eine kunstmythologische Abhandlung zur Feier
des Winckelmannstages 1854, Göttingen 1854, passim; A. Hermann, »Echo«, in: Reallexi-
kon für Antike und Christentum, Bd. 4 (Dogma II – Empore), Stuttgart 1959, 500–05; F.
Graf, »Echo, die Nymphe«, in: Der Neue Pauly, hrsg. v. H. Cancik und H. Schneider,
Altertum, Bd. 3 (Cl – Epi), Stuttgart u.a. 1997, 873. Fachübergreifend: J. Hollander, The
Figure of Echo, Berkeley 1981.
6 Allein die Forschungsliteratur zu Ovids Fassung ist ausnehmend umfangreich. Genannt
seien hier nur Wieseler, Narkissos(wie Anm. 4), 1ff.; L. Castiglioni, Studi intorno alle fonti
e alla composizione delle Metamorfosi di Ovidio, Pisa 1906, (Nachdr.) Rom 1964, 209–54; S.
Eitrem, »Narkissos«, in: Paulys Realenzyklopädie der classischen Altertumswissenschaft, Bd. 16
(Molatzes– Nereae), Stuttgart 1935, 1721–33;A. Wesselski, »Narkissos oder das Spie-
gelbild«, in: Archiv orientálni7 (1935), 37–63, 328–50; H. Fränkel, Ovid. A Poet between
Two Worlds, Berkeley u.a. 1945, 82–85; P. Zanker, »›Iste ego sum‹. Der naive und der
bewußte Narziß«, in: Bonner Jahrbücher 166 (1966), 152–70; H. Cancik, »Spiegel der
Erkenntnis (zu Ovid, Met. III, 339, 128–255)«, in: Der altsprachliche Unterricht 10, 1 (1967),
42–53; H. Dörrie, »Echo und Narcissus«, in: Der altsprachliche Unterricht 10, 1 (1967), 54–
75; F. Bömer, P. Ovidius Naso, Metamorphosen: Kommentar I–III, Heidelberg 1969, 536–70;
K. Hilbert, »Der gespaltene Narziß«, in: G. Dietz/K. Hilbert, Phaeton und Narziß bei
Ovid, Heidelberg 1970, 48–80; B. Manuwald, »Narcissus bei Konon und Ovid (Zu
Ovid, met. 3, 339–510)«, in: Hermes 103 (1975), 349–72; A. Borghini, »L’inganno della
sintassi: il mito ovidiano di Narciso (met. 3, 339–510)«, in: Materiali e discussioni per
l’analisi dei testi classici 1 (1978), 177–92; K.J. Knoespel, Narcissus and the Invention of
Personal History, London u.a. 1985, 1–22; W. McCarty, »The Shape of the Mirror: Meta-
phorical Catoptrics in Classical Literature«, in: Arethusa 22 (1989), 161–95; C. Nouvet,
»An Impossible Response: The Disaster of Narcissus«, in: Yale French Studies 79 (1991),
103–34; E. Milowicki, »Reflections on a Symbolic Heritage: Ovid’s Narcissus«, in: Syl-
lecta Classica 7 (1996), 155–66; F. Frontisi-Ducroux/J.-P. Vernant, Dans l’oeil du miroir,
Paris 1997, 200–41; A.-B. Renger, »Mythos Narziß: Lektürehinweise«, in: Mythos Narziß
(wie Anm. 3),265–70; S. Bartsch, »The Philosopher as Narcissus«, in: R.S. Nelson, Visu-
ality before and beyond the Renaissance: Seeing as Others Saw, Cambridge 2000, 70–97. Vgl.
imübrigen Anm. 15.
Vorwort: Narcissus –»Selbsterkenntnis« und »Liebe als Passion« 3
erlauben, haben hierbei zu verschiedenen Lesarten des Narziß-Mythos geführt.
Sie bezeugen die menschliche Faszination durch den Spiegel und verdeutlichen,
daß Spiegelbilder sich immer wieder als offene experimentelle Bildräume mani-
festieren, in denen sich Orte und Zeiten, Wünsche und Ängste, Träume und
Wirklichkeiten imaginär verschränken lassen (zum Thema »Narziß und der Spie-
gel. Selbstrepräsentation in der Geschichte der Optik« vgl. in diesem Band
T.Macho). So erscheint in anderen (nicht-Ovidischen) antiken und spätantiken
Versionen der Narziß-Geschichte das Spiegelbild von Mann wie Frau als Abbild
der Seele, Idealbild oder Fratze im Sinne einer Verkörperung der vergänglichen
Welt der Sinne. Durch Überblendung mit philosophischem, insbesondere neu-
platonischem, und christlich-ethischem Gedankengut wurde Narziß seit Ende
der Spätantike vielfach allegorisch-moralisierend gelesen,7 und der Spiegel wurde
im Mittelalter zum Spiegel der Eitelkeit (zu »Narcissus im Mittelalter – nach
Ovid, vor Freud« vgl. in diesem Band C. Walde). Noch im 17. Jahrhundert, zumal
im spanischen Theater des Barocks, spielte das Motiv der Eitelkeit (vanitas/Vani-
tas) und Spiegelsucht eine große Rolle.
Im 18. Jahrhundert, das für die Transformierung des Mythos in die Welt der
Moderne eine entscheidende Zeitspanne bildet, verflüchtigten sich die dem
Mythos aufgepfropften moralisch aufgeladenen Bedeutungen weitgehend. Zu-
rückzuführen ist dies auf die komische Wendung der Narziß-Geschichte im 17.
Jahrhundert. Damals geriet die allegorische Deutung von Mythen, die im Mit-
telalter und in der frühen Neuzeit üblich gewesen war, ins Wanken. Erheiternde
Travestien mythologischer Stoffe entstanden und der Narziß-Mythos streifte das
›enggestrickte‹ moralische Gewand wieder ab. Berühmt ist die untragische Be-
handlung des Stoffes in der Komödie Narcisse ou l’amant de lui-même (uraufge-
führt 1752, publiziert 1753) von Jean-Jacques Rousseau, der in der ästhetischen
Debatte um autobiographische Selbstbetrachtung und -darstellung Ende des 18.
Jahrhunderts, gleichsam als Narziß, vieldiskutiert war. In seiner modernen Sit-
tenkomödieNarcissegeht es um Selbstliebe aufgrund einer Täuschung. Ein jun-
ges Mädchen will ihren eitlen Bruder durch ein Porträt, das ihn in Mädchen-
kleidern zeigt, verspotten, um ihn von seiner Eitelkeit zu heilen. Sie stiftet damit
jedoch Verwirrung, da sich der Eitle in das Porträt verliebt und von seiner Ver-
lobten solange zurückzieht, bis diese ihn eifersüchtig macht und dadurch zur
Liebe zurückgewinnt (vgl. in diesem Band »Narziß als Androgyn: Die Modellie-
rung des jungen Mannes in Rousseaus Komödie Narcisse (1752/53)« von
B.Rommel).
Erheblich an Resonanz gewann die Narziß-Thematik durch die Herausbil-
dung des modernen Subjektbegriffs. Unter ihrem Einfluß entstand nach und
nach eine immense Fülle poetischer und theoretischer Texte, in denen Narziß
eine Schlüsselposition zukommt. Eine Pioniertat vollbrachte Friedrich Schlegel,
indem er dem mythischen Jüngling durch Ausblendung der herkömmlich an
7 Vgl. Knoespel, Narcissus (wie Anm. 6), 23–58.
4 Almut-Barbara Renger
ihm beanstandeten Eitelkeit eine neue Deutung als exemplarische Figur der
Selbstreflexion gab (vgl. in diesem Band S. Matuschek, »Narziß-Mythos und
ästhetische Theorie bei Friedrich Schlegel und Herbert Marcuse« ). Viele der
Narziß-Texte, die fortan entstanden, verbinden den in die eigene Betrachtung
versunkenen Jüngling mit der Weltabwendung des romantischen Dichters: mit
der Ablehnung der sich industrialisierenden und der dadurch als banalisierend
empfundenen Gesellschaft und mit der Hinwendung zur eigenen Persönlich-
keit, zu Traum, Kult und Mythos. In Herbert Marcuses Werk endlich steht Nar-
ziß, zu einer Sehnsuchtsfigur geworden, für eine andere Wirklichkeit.
Eine wichtige Schaltstelle in dieser Entwicklung bildet die Wende zum
20.Jahrhundert. Seit Ende des 19. Jahrhunderts verkörpert Narziß eine Form
der Abweichung und Gegenerzählung, die sich gegen die kulturelle Ordnung
der Vorfahren und Väter erhebt (vgl. in diesem Band »›Wundervolle Augenbli-
cke‹«– Narziß um 1900« von W. Erhart). Das literarische Fin de Siècle beziehtdie
bei Ovid versammelten Basiselemente der Erzählung auf das Thema Kunst/Dich-
tung und Künstler/Dichter, indem es Bilder einer Welt diesseits und jenseits
paternaler Strukturen beschreibt, die im Zeichen einer »morbiden Narcissus-
Schönheit« (Hugo v. Hofmannsthal) stehen. Immer mehr Texte über die Künst-
lerseele als Spiegel der Welt und das Problem künstlerischer Selbstbespiegelung
entstehen; viele von ihnen zeigen, daß die Gewißheit dessen, was als maskulin
gilt, zunehmend zu schwinden beginnt. Dergestalt wird Narziß zum Symbol des
Dichters schlechthin, der nur durch Versenkung in sich selbst etwas über die Welt
erfahren kann. Bei Valéry, Gide und Rilke wird der Spiegel zum Medium, das die
echte Wirklichkeit zu entdecken hilft: Die Spiegelung hat Erkenntnisfunktion.
Gide bringt dies bereits 1891 programmatisch in seinem Traité du Narcisse zum
Ausdruck. Der Dichter erscheint als grandioser Narziß, der in seinem Kunst-
werk die Welt aus sich heraus schafft. Träumerische Zugriffe dieser Kreativität
kraft Transgression herkömmlicher Grenzen sind Reflexion undSelbsterkenntnis.
Um 1900 geht der derart poetisch ins Recht gesetzte Narziß als Fallbeispiel
der Problematik neuzeitlicher Subjektivität in moderne – und von dort in post-
moderne – Theorien vom Ich ein.8 Diese sind gleichsam leitmotivisch von der
Einsicht bestimmt, daß das Subjekt im Verhältnis zum Objekt keine abschlie-
ßend einheitliche Wesenheit oder Konstruktion darstellt. Diskutiert werden
demgemäß Themen wie die Doppelnatur des Menschen, Geschlechter-Trans-
gression, Seins-Ich und Schein-Ich, die Verwischung der Subjekt-Objekt-Gren-
zen und die Gespaltenheit von Charakteren, die vom Intellekt her scheinbar
überlegen, vom Unbewußten aber gehemmt oder gar bestimmt sind.
Im Rahmen dieser Theorienbildungen entstand nicht zuletzt unter Rekurs
auf den antiken Mythos der Begriff »Narzißmus«. Nervenärzte und Sexualwis-
senschaftler, Havelock Ellis in den USA und Paul Näcke in Deutschland, präg-
8 Vgl. Orlowsky/Orlowsky (wie Anm. 3), Narziß und Narzißmus, 361–411; Renger, My-
thos Narziß (wie Anm. 3), 174–244, 282–92.
Vorwort: Narcissus –»Selbsterkenntnis« und »Liebe als Passion« 5
ten den Neologismus Ende des 19. Jahrhunderts, um ihre Diagnosen von Ner-
venschwäche, Effeminierung und Homosexualität begrifflich zu untermauern.
Im Anschluß hieran verwendete Sigmund Freud den Begriff je nach Kontext
in vielfältigen Bedeutungen (vgl. in diesem Band »Freuds Narziß: Reflexionen
über einen Selbstbezug« von G. W. Most). Im Zusammenhang mit der Libido-
Theorie popularisiert, besagt er bei Freud, daß der Mensch in der frühen Kind-
heit – in einem Stadium ohne Beziehung zur Außenwelt – insofern narziß-
tisch lebe, als er alle vorhandene Libido dem eigenen Ich zuwende. Überwinde
das Kind diesen »primären Narzißmus« nicht, indem es später libidinöse Be-
ziehungen zur Außenwelt aufnehme, wende es seine Libido also erneut dem
eigenen Ich zu, so sei an ihm ein »sekundärer Narzißmus« diagnostizierbar.
Diesen faßt Freud, wenngleich jeder Mensch zeitlebens gesunde narzißtische
Züge beibehalte, als krankhafte Entwicklung auf. Daß ein Subjekt in der Ob-
jektwahl nicht sich selbst, sondern ähnliche Personen bevorzugt, deutet er als
Kennzeichen von Homosexualität. Damit bringt er die von Ovid verdrängte
ursprüngliche Homoerotik der griechischen Fassung Konons, eines mit Ovid
etwa zeitgleichen Mythographen, wieder auf die Oberfläche der Erzählung
zurück.
Die Ungereimtheiten, die Freuds Theoretisierung der Homosexualität und
seine Erörterungen zur Heterosexualität im Kontext »Narzißmus« enthalten, die
Spannungen und Widersprüche der Ausführungen (auch im Verhältnis zum an-
tiken Mythos), haben den begrifflich unscharfen Terminus ungeheuer produktiv
werden lassen. Im Laufe des 20. Jahrhunderts wurde »Narzißmus« zu einem pro-
totypischen Erklärungsmuster zeitgenössischer Kultur. Zahlreiche Theoretiker
haben– teils affirmativ-erweiternd, teils um eine Alternative zur psychologisch
begrifflichen Fixierung des Mythos bemüht – an ihn angeknüpft. Zu nennen
sind nur Jacques Lacan (vgl. in diesem Band G. W. Most), Herbert Marcuse (vgl.
in diesem Band S. Matuschek) und Marshall McLuhan (vgl. in diesem Band
T.Wegmann), deren Arbeiten wiederum eine Flut von Studien zum Thema nach
sich gezogen haben. In Ermangelung einer verbindlichen Definition wird heute,
ob in privaten oder öffentlichen Kontexten, ob in Wissenschaft, Feuilleton oder
Unterhaltung, mit Narzißmus nahezu jede Form der Ich- oder Selbstbezogen-
heit belegt. Dabei wird der Begriff in der Regel nicht neutral verwendet. Viel-
mehrüberwiegt, gestützt durch Psychoanalyse und Kulturkritik – Marcuses Buch
Eros and Civilisation (1955) z.B. bildet eine Ausnahme –, der pejorative Gebrauch;
er dominiert insbesondere dort, wo nicht Erklärungen menschlicher Verhaltens-
weisen und gesellschaftlicher Zustände gegeben werden, sondern deren mythi-
sierende Bewertungen.
Dem inflationären Begriffsgebrauch in nicht-literarischen Texten vergleich-
bar ist die häufige Verwendung der mythischen Figur in der zeitgenössischen
Literatur. Der Bezug auf den Narziß-Mythos liegt hier nicht zuletzt deshalb
nahe, da sein Motivinventar der derzeit starken Orientierung zum Ich entgegen-
kommt. Auffallend viele deutschsprachige Schriftsteller, insbesondere Lyriker,
rekurrieren in denkbar unterschiedlicher Art auf Narziß (vgl. in diesem Band