Mythes et intertextes bibliques dans l'œuvre d'Anne Hébert

379 Pages·2017·2.09 MB·French

by  Adela Elena Gligor

Mythes et intertextes bibliques dans l’œuvre d’Anne
Hébert
Adela Elena Gligor
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Adela Elena Gligor. Mythes et intertextes bibliques dans l’œuvre d’Anne Hébert. Littératures. Uni-
versité d’Angers, 2008. Français. ￿NNT: ￿. ￿tel-00441301￿
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UNIVERSITÉ D’ANGERS 2008
N° d’ordre : 939

MYTHES ET INTERTEXTES BIBLIQUES DANS L’ŒUVRE
D’ANNE HÉBERT

THÈSE DE DOCTORAT

(cotutelle : Université d’Angers / Université de Montréal)

Spécialité : Langue, civilisation et littératures françaises

ÉCOLE DOCTORALE SOCIÉTÉS, CULTURES, ÉCHANGES

Présentée et soutenue publiquement

le : 15 décembre 2008

à : l’Université d’Angers, UFR Lettres, Langues et Sciences
Humaines

par : Adela Elena GLIGOR

Devant le jury ci-dessous :

Yannick GASQUY-RESCH (rapportrice), professeure, IEP d’Aix-en-Provence

Élisabeth NARDOUT-LAFARGE (rapportrice), professeure, Université de Montréal

Ieme van der POEL (examinatrice), professeure, Université d’Amsterdam

Directeurs de thèse :

Arlette BOULOUMIÉ (Université d’Angers) / Gilles DUPUIS (Université de Montréal)

Laboratoire : CERIEC (Centre d’Études et de Recherches sur Imaginaire, Écritures et
Cultures) – EA 922

Maison des Sciences Humaines - 5 bis, boulevard Lavoisier – 49045 ANGERS CEDEX 01

ED 496
REMERCIEMENTS

Je souhaiterais remercier très chaleureusement mes directeurs de thèse,
Arlette Bouloumié et Gilles Dupuis. Je suis reconnaissante à Madame
Arlette Bouloumié de m’avoir encouragée à poursuivre et à mener à bon
terme l’expérience passionnante de cette recherche. Les recommandations
et les suggestions qu’elle m’a transmises m’ont permis de progresser tout
au long de la thèse. C’est Madame Bouloumié qui m’a conseillé d’effectuer
mon travail dans le cadre d’une cotutelle entre la France et le Québec. Mon
séjour d’études au Québec s’est avéré particulièrement enrichissant et utile
pour mes recherches. J’exprime ma sincère gratitude à Monsieur Gilles
Dupuis qui a accepté de participer à mon projet et qui m’a guidée dans ma
réflexion à travers toutes ces années de travail, malgré les milliers de
kilomètres qui nous séparaient. J’ai parfaitement conscience que c’est
grâce à son soutien constant, à ses précieux conseils et à ses
commentaires que j’ai pu avancer dans ma réflexion et améliorer la qualité
de mon travail.

Je remercie Madame Yannick Gasquy-Resch et Madame Élisabeth
Nardout-Lafarge de m’avoir fait l’honneur d’être rapportrices de ce travail.
Je remercie également Madame Ieme van der Poel d’avoir accepté de faire
partie du jury de ma thèse.
ABRÉVIATIONS

a) Les œuvres d’Anne Hébert seront citées sous les sigles suivants :

Le Torrent – T
Kamouraska – K
Les Enfants du Sabbat – ES
Les Fous de Bassan – FB
Le Premier Jardin – PJ
Aurélien, Clara, Mademoiselle et le Lieutenant anglais – ACMLA
Les Chambres de bois – CB
Le Temps sauvage – TS
Héloïse – H
L’Enfant chargé de songes – ECS
Œuvre poétique 1950-1990 – OP
Poèmes pour la main gauche – PMG
Est-ce que je te dérange ? – EJTD
Un Habit de lumière – HL

b) Les textes bibliques seront cités sous les abréviations courantes :

L’ANCIEN TESTAMENT
Le Pentateuque
La Genèse – Gn
L’Exode – Ex
Le Deutéronome – Dt

Les livres poétiques et sapientiaux
Job – Jb
Les Psaumes – Ps

Les livres prophétiques
- Isaïe – Is
- Malachie – Ml

LE NOUVEAU TESTAMENT
Évangile selon saint Matthieu – Mt
Évangile selon saint Marc – Mc
Évangile selon saint Luc – Lc
Évangile selon saint Jean – Jn
Épître aux Romains – Rm
1ère Épître aux Corinthiens – 1 Co
Apocalypse – Ap
3
INTRODUCTION

Évoquer l’impact de la Bible sur l’œuvre d’Anne Hébert semble être une
évidence, étant donné que la plupart des écrivains de l’Occident judéo-chrétien ont,
sous une forme ou une autre, subi l’influence thématique ou formelle des écrits
scripturaires. La Bible est un livre qui fait autorité, non seulement par sa dimension
morale et religieuse, mais aussi en tant que référence culturelle, car tout auteur ayant
connu les textes bibliques ne saurait les contourner dans son œuvre. Les textes
canoniques peuvent révéler leur présence soit sous forme de simples allusions
intertextuelles, soit en tant que véritables prototypes thématiques ou formels. Comme
l’avait fait remarquer William Blake, la Bible représente le Grand Code de l’Art,
« proposant un modèle de l’espace, du ciel à l’enfer, comme du temps, depuis la
genèse jusqu’à l’apocalypse1 ». Cette affirmation du poète romantique anglais a
représenté d’ailleurs le point de départ de l’étude de Northrop Frye sur les relations
entre la Bible et la littérature2 et a donné le titre du premier volume (Le Grand Code)
qui constitue une exploration de la mythologie et des types d’écriture biblique.
Les textes hébertiens entretiennent des relations de nature très diverse et
complexe avec les Écritures : on y retrouve des allusions à des épisodes scripturaires
ou à des personnages bibliques, des citations, reprises telles quelles ou bien
transformées par le travail intertextuel, souvent de manière ludique ou parodique, et
même des reprises des schémas narratifs ou du style propre aux textes sacrés. Ces
relations entre les écrits de l’auteure et l’hypotexte biblique (pour parler en termes

1 Tzvetan Todorov, dans l’Introduction à l’étude de Northrop Frye, Le Grand Code. La Bible et la littérature,
Paris, Seuil, 1984, p. 18.
2 Northrop Frye, Le Grand Code. La Bible et la littérature, op. cit. N. Frye a écrit un deuxième volume, (La
Parole souveraine. La Bible et la littérature II, Paris, Seuil, 1994) où il approfondit l’étude de l’influence des
modèles thématiques et formels de la Bible sur la littérature, en s’appuyant sur un corpus littéraire
anglophone.
4
genettiens), relèvent le plus souvent d’une réécriture « carnavalesque3 », à travers
laquelle les modèles testamentaires sont renversés.
Imprégnés d’allusions testamentaires et liturgiques, les textes hébertiens
évoquent presque à chaque page l’un ou l’autre des mots-clés de la religion
chrétienne : le bien, le mal, le péché ou la faute, la rédemption (si rédemption il y a, ce
qui n’est pas souvent le cas pour les personnages) ou, bien plus souvent, le châtiment
divin. Ainsi toute une imagerie biblique est présente, gravitant autour de quelques
personnages de l’Ancien ou du Nouveau Testament (Ève, la femme de Loth, la Vierge
Marie, le Christ) et de quelques événements majeurs de l’histoire sainte : la Genèse (la
création de l’homme, la faute originelle et la chute du Paradis terrestre, le Déluge),
l’Exode, la Passion du Christ, telle qu’elle est présentée dans les Évangiles
canoniques, et l’Apocalypse. En outre, de nombreuses citations sont tirées des livres
poétiques et sapientiaux de l’Ancien Testament (Job, les Psaumes, les Proverbes, le
Cantique des Cantiques) ou des écrits apostoliques du Nouveau (les Épîtres de saint
Paul). Cependant, les renvois aux écrits bibliques, insérés dans la substance narrative
des textes d’Anne Hébert, transgressent le cadre de la tradition judéo-chrétienne et
acquièrent une nouvelle signification dictée par l’environnement textuel, signification
qui est, bien souvent, l’inversion parodique voire sacrilège du sens d’origine. Et même
si la Bible se présente comme l’une des principales sources d’inspiration de l’œuvre,
les mythes et les intertextes bibliques contribuent, avec les mythes gréco-latins ou les
divers contes et légendes qui y sont présents, à forger la dimension mythique de
l’imaginaire hébertien.
En dehors de l’intérêt qu’elle porte aux personnages et aux histoires bibliques,
l’œuvre d’Anne Hébert accorde également une place importante à l’appareil
institutionnel de la religion chrétienne (églises, couvents) et à ses représentants

3 Nous définissons la réécriture hébertienne comme une réécriture « carnavalesque », selon le terme de
Bakhtine, parce qu’elle privilégie la logique du monde « à l’envers » propre à la culture médiévale du
carnaval (Cf. M. Bakhtine, L’Œuvre de François Rabelais et la culture populaire au Moyen Âge et sous la
Renaissance, Paris, Gallimard, 1970, p. 19, coll. « Tel »).
5
(prêtres, révérends, nonnes, mères supérieures) qui sont les porte-parole divins.
Cependant, l’évocation du milieu ecclésiastique du Québec des années 1930 à 1940
est faite non sans ironie voire sarcasme à l’adresse des institutions religieuses et de la
raideur de l’idéologie cléricale de l’époque. L’anticléricalisme de l’œuvre d’Anne Hébert
est aussi celui de la nouvelle génération d’auteurs québécois des années 1960 qui,
après la littérature du « terroir » qui restait une littérature régionale, préoccupée par
l’affirmation de l’identité nationale et par l’appartenance à un territoire, font éclater les
tabous et produisent une littérature qui s’exprime plus librement et qui remet en
question les valeurs sociales, religieuses et morales.
Anne Hébert évoque dans un de ses entretiens l’impact considérable qu’a
exercé la Bible sur son parcours littéraire du fait que les Écritures, ainsi que leur
expression liturgique, ont appartenu au contexte social et culturel de son époque :
Cela fait partie de mon patrimoine, parce que la liturgie, les Écritures, l’Évangile
concernaient les gens de ma génération. C’était non seulement des dogmes, une
morale mais une culture aussi. C’était un enrichissement parce que la Bible est un livre
extraordinaire4 ».

L’auteure possède une parfaite connaissance du « livre des livres » qu’elle a bien
assimilé et intégré à son écriture, au point qu’un lecteur non avisé aurait des difficultés
à percevoir les clins d’œil, très discrets parfois, aux textes sacrés.
Les références bibliques, qu’elles apparaissent au niveau narratif, à travers des
mythes, des thèmes ou des citations, sillonnent l’œuvre entière, du début à la fin, et,
par rapport aux autres références intertextuelles, y sont les plus nombreuses. Nous ne
nous proposons pas, à travers la présente étude, de mettre en œuvre un travail
d’érudition biblique qui consisterait dans l’examen exhaustif des textes scripturaires
présents dans l’œuvre, mais plutôt de retrouver les nombreuses interfaces mythiques
entre les textes les plus marqués par les écrits sacrés (Le Torrent, Kamouraska, Les
Enfants du Sabbat, Les Fous de Bassan, Le Premier Jardin, Aurélien, Clara,
Mademoiselle et le Lieutenant anglais) et la Bible.

4 Anne Hébert dans André Vanasse, « L’écriture et l’ambivalence. Entrevue avec Anne Hébert » in Voix et
Images, vol. VII, n° 3, printemps 1982, p. 444.
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Pourquoi Anne Hébert fait-elle appel sans cesse aux mythes et aux textes
bibliques ? De quelle manière l’auteure intègre-t-elle dans son écriture ces références
et comment celles-ci s’organisent-elles en faisceaux thématiques ? La « seconde
main » de l’écrivaine glorifie-t-elle ou renverse-t-elle plutôt le modèle scripturaire ?
Enfin, quel rôle jouent les références bibliques dans l’architecture de l’univers
mythologique de l’œuvre ? Voilà les grands axes de recherche que nous nous
proposons d’approfondir. Nous avons intégré dans notre corpus primaire les quatre
romans, le récit et le recueil de nouvelles évoqués ci-dessus en raison de leur
pertinence par rapport à notre problématique et parce que ces écrits d’Anne Hébert
présentent un élément commun essentiel : l’action se déroule dans un Québec aux
dimensions mythiques5, alors que les autres ouvrages ont comme cadre narratif la
France, notamment Paris (Est-ce que je te dérange ?, Héloïse, Un habit de lumière) ou
la province (Les Chambres de bois) quand ils ne racontent pas les pérégrinations des
protagonistes entre les deux espaces géographiques, le Québec et la France (L’Enfant
chargé de songes). Le contexte québécois des récits hébertiens est d’une importance
capitale dans le développement et le traitement auxquels l’auteure soumet les thèmes
scripturaires, car ceux-ci sont indissociablement liés à des données sociales,
religieuses et culturelles de l’histoire du Québec et de la vie même de l’auteure.
Cependant, les œuvres du corpus secondaire nous permettront d’apporter des
éclairages supplémentaires et de nuancer notre analyse à chaque fois que cela
s’avérera nécessaire.
Nous allons nous appuyer, dans notre recherche concernant les mythes et les
intertextes bibliques présents dans les romans hébertiens, sur les méthodes
mythocritique et intertextuelle que nous considérons comme indissolublement liées,
toute recherche d’un mythe dans un texte impliquant une démarche d’identification du
texte source. Tout en accordant la priorité à la démarche mythocritique dans notre

5 Même si dans Le Premier Jardin l’on apprend que l’actrice Flora Fontanges a vécu longtemps en France,
dans la région de Touraine, dès le début du roman, l’action est située dans la ville de Québec où Flora
retourne afin de retrouver sa fille.
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analyse, nous aurons recours à plusieurs champs d’étude (l’anthropologie, l’ethnologie,
la psychocritique), en confrontant les définitions du « mythe » par des ethnologues et
des anthropologues (Mircea Éliade, Claude Lévi-Strauss) avec celles des
psychanalystes (Karl Gustav Jung, Charles Kerényi) et celles des critiques littéraires
(G. Durand, P. Brunel et, plus spécifiquement pour la mythologie biblique, N. Frye).
L’histoire d’un mythe a souvent été entendue comme « l’histoire de la dévalorisation
d’un modèle », le sens de « mensonge » et de « mystification » étant renforcé par les
recherches de Roland Barthes sur les « mythologies » du monde moderne. Ce n’est
pas la question de la vérité ou de la fausseté de l’actualisation des mythes bibliques
dans l’œuvre d’Anne Hébert qui nous intéressera mais plutôt les investissements
sémantiques nouveaux que l’auteure leur apporte dans le cadre de la réécriture.
Dans notre recherche sur les modes d’insertion des citations bibliques dans les
textes hébertiens, nous nous appuierons sur les recherches d’Antoine Compagnon qui,
dans La Seconde main ou le Travail de la citation, étudie la technique littéraire de la
citation et les différentes manières dont le texte « second » s’approprie le texte
premier. L’ouvrage de A. Compagnon, outre le fait qu’il fournit des éléments pour une
analyse en profondeur des relations entre la citation et le texte qui l’accueille, évoque
le rôle essentiel de la citation dans le discours théologal. Nous aurons également
recours aux réflexions de Gérard Genette sur la transcendance textuelle, les concepts
opératoires du chercheur (notamment ceux de l’Introduction à l’architexte et de
Palimpsestes) nous permettant d’identifier les divers types de rapports entre
l’hypertexte hébertien et l’hypotexte biblique.
Avant d’étudier les mythes bibliques présents dans l’œuvre, ainsi que les
transformations qu’ils y subissent, nous allons réfléchir, dans le chapitre introducteur
de notre première partie, sur la définition même des mythes bibliques, en essayant de
circonscrire le champ théorique de la notion de « mythe » à partir des interprétations
ethnologique, anthropologique et surtout mythocritique. Nous allons nous interroger sur
la possibilité de désigner les récits de la Bible en tant que « mythes », en sachant que
8
ce terme revêt pour les premiers théologiens chrétiens une connotation fortement
négative, celle de « fable, fiction, mensonge », comme l’observe pertinemment M.
Éliade6. Dans cette perspective, il est hors de question, par exemple, de voir dans la
personne de Jésus un personnage « mythique » et dans le récit de sa vie un
« mythe », puisque l’épopée biblique, malgré son caractère sacré, est perçue comme
un témoignage de l’histoire du peuple hébreu. Cependant, du point de vue des
anthropologues et des historiens des religions, les récits bibliques sont des « mythes »
puisqu’ils relatent des histoires « vraies » sur des événements primordiaux. Et pour
des critiques littéraires comme G. Durand, P. Brunel ou N. Frye, ce n’est pas tant la
véracité des mythes bibliques qui importe mais bien leur capacité de se perpétuer, à
travers le temps et l’espace, à travers les textes littéraires.
Puisque les mythes bibliques constituent une source d’inspiration majeure pour
de nombreux auteurs, nous allons conclure ces observations préliminaires en nous
interrogeant sur la dimension « littéraire » des récits vétéro- ou néo-testamentaires.
Doit-on définir les mythes bibliques repris par Anne Hébert comme des mythes
« littéraires » ou bien, selon l’interprétation des ethnologues et des anthropologues,
comme des mythes « religieux » ? D’après Philippe Sellier7, les deux acceptions du
« mythe » font souvent l’objet d’une confusion, alors qu’il faudrait classer les récits
bibliques, ainsi que les récits gréco-latins, dans la catégorie des mythes « religieux »,
investis d’une croyance, et attribuer l’appellation de « mythe littéraire » aux mythes
issus des textes littéraires proprement dits. Pourtant, si la Bible ne possédait pas de
qualités littéraires, comment pouvoir expliquer alors l’influence extraordinaire qu’elle a
eue et qu’elle continue d’exercer sur la littérature de l’Occident ? N. Frye8 avait raison
d’affirmer que personne ne pense définir la Bible en tant que texte « littéraire », et ceci
non pas parce qu’elle serait dépourvue de valeur littéraire mais parce qu’elle est bien
plus qu’un texte littéraire (ou plutôt un ensemble de textes littéraires). La Bible, ou,

6 Mircea Éliade, Aspects du mythe, Paris, Gallimard, 1963, p. 200.
7 Philippe Sellier, « Qu’est-ce qu’un mythe littéraire ? » dans Littérature, n° 55, octobre 1984, pp. 112-125.
8 Cf. N. Frye, Le Grand Code. La Bible et la littérature, op. cit.
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