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Conception-réalisation: Pierre Botillot
Impression: IAP, Paris
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MORALIA
LES NOTIONS MORALES DANS
LA LITTÉRATURE PERSANE
DU 3e,9e AU 7e/t3e SIÈCLE
Charles-Henri de Fouchécour
INSTITUT FRANÇAIS DE RECHERCHE EN IRAN
BIBLIOTHÈQUE IRANIENNE N° 32
Éditions Recherche sur les Civilisations
Paris 1986
«Synthèse» n° 23
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Ouvrage réalisé
dans le cadre de l'Institut Français d'Iranologie de Téhéran
Bibliothèque iranienne n° 32
La collection «Bibliothèque iranienne» a été créée en 1949
par Henri CORBIN
qui a dirigé la publication des 22 premiers volumes
ISSN 0291-1663
ISBN 2-86538-153-6
© Éditions Recherche sur les Civilisations, A.D.P.F., I 986
ADPF - 9 rue Anatole de la Forge - 75017 Paris
La loi du 11 mars 1957 n'autorisant, aux termes des alinéas 2 et 3 de l'article 41, d'une part,
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de l'article 40).
Cette représentation ou reproduction par quelque procédé que ce soit constituerait donc une
contrefaçon sanctionnée par les articles 425 et suivants du Code pénal.
FU 6270
INTRODUCTION
Le sujet de la présente recherche a été choisi parce qu'il a semblé relever de l'un
des domaines centraux de la culture iranienne d'expression persane, la morale.
Ce choix a mis devant une première nécessité, celle de connaître un nombre important
de textes; le contenu de ces textes indiquait qu'il existait une tradition, qu'il fallait donc
la prendre dans son ensemble, pour la comprendre; on ne devait négliger aucun texte.
Pour mieux appréhender cette tradition vivante, on devait identifier les éléments qui la
composent et que tout texte est susceptible de manifester. Inversement, pour parvenir à
fixer le sens d'un texte, il fallait le saisir dans l'ensemble de ceux qui ont avec lui des
traits communs. Ainsi fallait-il commencer par une histoire des textes.
C'est sur ce fond d'histoire des textes que l'on a pu développer la recherche. Aussi
bien la nature de ces textes que leur position dans l'histoire en ont fourni le cadre
général. Un ensemble de recueils de conseils de morale se placent au 5•/11 • siècle;
on assiste ensuite à un effort de classement des conseils, sortis des recueils, dans des
ouvrages jouant le rôle d'intertextes, où font irruption les anecdotes. A partir de la fin
du 5° /11 • siècle s'ouvre une lignée brillante de traités de morale de type traditionnel.
Ils sont fondés sur la morale des conseils; le fait littéraire y a une fonction de plus en
plus essentielle et culmine dans l'œuvre de Sa'di. Parmi ces traités, on a dû classer à
part les Miroirs des princes, comme y invitaient leur sujet et la variété de leurs
traitements littéraires. La morale systématique, qui recourt aux classifications diffusées
par les philosophes, apparaît à la fin du 6•/12• siècle. Elle garde des attaches avec la
morale traditionnelle. Mais, pour l'essentiel, elle a trouvé ses lumières dans une
organisation générale de sa matière autour des trois sujets de sa morale, l'individu, la
famille, le prince enfin et la cité qu'il domine.
Notre enquête a été limitée aux textes écrits en langue persane. Cette borne de la
langue l'a préservée de la démesure. Les écrits en langue persane sont en effet
l'expression d'hommes vivant à l'intérieur du monde musulman, où la langue arabe a la
prépondérance que l'on sait. Ces hommes ont d'ailleurs été souvent bilingues, d'une
façon ou d'une autre. De plus, il est impossible de suivre l'évolution de la morale en
persan si l'on ignore le rôle joué par les écrits en arabe. Ce rôle est particulièrement
manifeste aux origines, aussi bien pour la transmission des conseils de morale que dans
l'élaboration de la morale systématique. On a dû montrer ce rôle aux moments voulus.
Cependant, les témoignages abondent, de la part des auteurs écrivant en persan, sur le
fait que leurs écrits n'ont pas les mêmes destinataires que les écrits en arabe. Ils
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6 INTRODUCTION
affirment écrire pour tout le monde ('âmm), non pour une catégorie spéciale. La morale
d'expression persane est destinée à l'ensemble des personnes appartenant à l'aire
linguistique où domine le persan; elle est prédestinée, de ce fait, à recourir aux
ressources du discours capables d'inculquer au plus grand nombre ce qu'il y a de plus
essentiel en morale. En ce sens, les écrits en persan peuvent être particulièrement
révélateurs des racines d'une mentalité et des tâtonnements de celle-ci dans son
évolution.
Le persan n'étant ni l'arabe, ni le pehlevi, ni moins encore le grec, on doit
s'attendre à ce qu'il véhicule une culture qui possède ses caractères propres. Les lieux
d'expansion de cette culture, ses rythmes d'évolution, ses attaches et ses réactions à son
passé, ses dépendances mais aussi son rôle à l'égard de l'histoire de l'Iran sont autant
de facteurs sur lesquels on aura des indications à donner, pour replacer cette culture
dans ses circonstances.
L'un des facteurs qui ont contribué à l'originalité de la culture dont la morale et,
ultimement, le projet de vie nous retiennent, est celui des attaches et des réactions au
passé. On sait que les recueils de conseils ont été l'une des manifestations littéraires les
plus anciennes de la morale. Il est probable que le Livre VI du Dënkart, un monument
du genre, a conservé, dans leur traduction en pehlevi, un certain nombre de conseils
contenus dans le Baris Nask, l'un des vingt et un Livres de !'Avesta sassanide 1
•
La collection de dix-sept recueils de conseils, Xeradnâme, dont on analysera le contenu,
a d'évidentes réminiscences de la littérature de conseil en pehlevi. Mais on montrera
qu'il faut se garder d'imaginer une continuité entre ces textes; la continuité est dans le
genre littéraire, elle n'est pas nécessairement dans le contenu, surtout si l'on doit penser
qu'une certaine rupture culturelle s'est produite entre ces périodes pehlevie et persane.
Le monde littéraire des conseils est immense; les conseils n'ont leur sens ultime qu'à
l'intérieur des recueils qui les groupent; autrement, ils peuvent circuler dans toutes les
cultures.
Dans le passé de la morale persane, il n'y a pas seulement la morale pehlevie.
On ne saura jamais évaluer sa dette envers la culture grecque. Celle-ci a été tôt
présente jusqu'en Asie Centrale 2 les produits du syncrétisme des périodes hellénis
;
tique, alexandrine et byzantine font partie du passé de la morale persane. La mentalité
sous-jacente à celle-ci est sans doute à rapprocher de celle des primitifs grecs plutôt que
de celle d'Aristote. Les trois champs de la vie morale, pensée, parole et action, sont
ceux de cette morale, ceux de la morale de !'Avesta, mais aussi ceux de la morale de
Démocrite. Les recueils de conseils anciens en persan portent à relire certains passages
d'Hésiode et de Socrate 3•
Il faut renoncer à pouvoir répondre à la question des sources non immédiates de la
morale des conseils en persan. Cette morale, dans l'expression que nous lui connais-
1 Voir M. Boyce, Introduction à The Letter ofTansar, Rome, 1968, p.19.
2 Voir Bernard, P., «Aux confins de !"Orient barbare, Aï Khanoum, ville coloniale grecque», Les
Dossiers de /'Archéologie, 5, (1974), p. 104, sur les restes d'un recueil de cent cinquante aphorismes
définissant !"idéal de l'homme grec.
3 Pour le domaine indien, voir Sternbach, L., Subhii~ita, Gnomic and Didactic Litera/ure, Wiesbaden,
O.H., 1974, 97 p. History oflndian Literature, Part of vol. IV.
L
INTRODUCTION 7
sons, est le produit d'une mentalité cohérente et vivante de plusieurs générations.
On sait qu'une tradition est ce que les mémoires se transmettent avec des oublis
successifs: oubli de l'histoire dans laquelle fut dite une parole, oubli de son lieu, de son
temps, finalement l'oubli de la parole exacte, mais non le fait que la parole transformée
a été dite; les mémoires trient et recomposent les paroles en fonction des expériences
culturelles de leur groupe d'appartenance. Mais l'écriture a fixé en recueils ces paroles;
en parlant de morale traditionnelle, nous désignerons ces recueils et leur effet durable
dans l'histoire de la pensée morale exprimée en persan. On montrera que la morale
traditionnelle a offert, sans esprit de système, un vaste ensemble de notions. Celles-ci
ont été exploitées par plusieurs courants d'inspiration islamique, qui ont privilégié
certaines de ces notions, accentué certaines prédispositions des recueils anciens à aller
dans leur sens. Il faut dire que ces recueils ont vu le jour à l'intérieur du monde
islamique; ils ne l'ont pu que parce qu'ils n'étaient pas en contradiction avec la morale
religieuse de ce monde.
L'intervention de l'Islam dans la tradition des recueils est un fait capital. Le Coran
lui-même apportait des conceptions morales que bien des études ont déjà mises en
évidence4, se référant volontiers en particulier à ce qu'on a appelé le décalogue
coranique (Coran, 17, 24 à 41). Le message coranique a apporté sans doute une mise en
perspective religieuse de la morale, essentiellement par la prédiction d'une sanction des
actes de l'homme dans le monde de l'au-delà. Mais, par le fait que ce message se
proposait comme une révélation proclamée au nom de Dieu, il comportait une morale
énoncée sur le mode de l'impératif. Religion de proclamation (et non de manifestation,
si l'on peut reprendre cette distinction de P. Ricœur), sa morale ne présuppose pas une
enquête sur ce qu'est le bien. Elle donne l'assurance au croyant qu'en pratiquant la
morale qu'elle commande, il accèdera au bien et au vrai. Une telle démarche semble
aller à l'inverse de celle de la pensée grecque. Les acquis de celle-ci n'ont pu être
adoptés qu'à la suite de réinterprétations importantes, que différentes études ont déjà
décrites. Pour nous, le moment le plus manifeste de l'intervention islamique sera celui
où les conseils commenceront à être traités comme des paroles saintes qui appellent le
commentaire orthodoxe.
Bien que notre enquête ait pour domaine la morale telle qu'elle est exprimée dans
la littérature persane, nous serons obligé de jeter un regard sur la morale systématique.
Celle-ci procède d'une manière de penser différente de celle de la morale traditionnelle.
Elle ne tient pas la littérature comme un élément constitutif de son argumentation.
Cependant, elle a progressivement occupé une place importante dans la formation
intellectuelle des auteurs de la littérature; on devra donc en tenir compte.
On évitera de parler d'éthique, ce terme ne recouvrant pas exactement ce que nous
cherchons. Chez J. Nabert par exemple, l'éthique «désigne l'histoire sensée de notre
effort pour exister, de notre désir d'être» 5 On l'oppose volontiers aujourd'hui à la
•
systématisation essentialiste de la scolastique médiévale, pour la réserver au domaine
de l'existence personnelle concrète. L'éthique est une approche philosophique du
4 Voir par exemple Izutsu, T., Ethico-Religious Concepts in the Qur'ân, Montreal, MacGill
University Press, 1966, xn-284 p.
5 P. Ricœur, Préface à J. Nabert, Éléments pour une éthique, Paris, 1962, 224p. Référence p. 9.
8 INTRODUCTION
devoir-être; le terme même d'éthique ne se conçoit pas au pluriel. Ce n'est pas à ce
niveau que se place la morale, on doit même dire les morales, manières dont les sociétés
envisagent ce qui est raisonnable, non pas dans l'ordre théorique, mais dans l'ordre de
!'agir. C'est bien à l'intérieur de la «sagesse pratique» que Na~ir al-din Tusi situera,
après d'autres, la morale. Peut-être serait-il plus heureux d'opposer raison positive et
raison pratique, celle-ci concernant, non pas ce qui est, mais ce qui doit être fait, et la
justification de la justesse des devoirs, en fonction de valeurs choisies. L'étude d'une
morale orienterait sans doute, dans une étape ultérieure, vers celle de l'idéologie qui
l'anime. G. Genette (Figures II, Paris, 1969, p. 73) définit celle-ci comme un «corps de
maximes et de préjugés qui constitue tout à la fois une vision du monde et un système
de valeurs». Comme toute autre, la littérature persane doit pouvoir se prêter à cette
analyse des rapports entre texte et idéologie. La morale qu'elle véhicule semble être l'un
des foyers normatifs où pourrait bien être évalué ce qu'on appelle «l'effet-idéologie» 6
•
Nous ne nous engagerons pas sur cette voie; elle supposerait auparavant que soit
réalisé un coûteux travail de mise en relief des justifications de valeurs et des silences
sur d'autres, livrés par les textes.
La saisie d'une culture est au-delà de notre horizon. Chose diffuse et collective, on
la voit imprégner les individus qui y participent; son absence plonge dans l'obscurité ce
qui est humain dans l'homme, sa présence le vivifie, et, comme l'électricité, on ne sait la
définir. La littérature en est une manifestation saisissable; mais nous ne pourrons
prétendre éclairer par elle une culture, l'iranienne en l'occurence. La littérature est une
forme du discours; on connaît la définition que É. Benveniste donnait de ce dernier:
«toute énonciation supposant un locuteur et un auditeur, et chez le premier l'intention
d'influencer l'autre en quelque manière» 7 En ce sens, même l'exposé systématique, par
•
lequel un auteur veut expliquer à tout lecteur, à l'aide d'un lexique élaboré, ce qu'est le
fondement de la vie morale, est un discours. À plus forte raison, est discours le langage
qui cherche par effets appropriés à exhorter et à persuader. Nous prendrons le mot de
littérature dans ce sens d'un discours qui emploie les effets de langage propres à
influencer un auditoire donné, dans un temps donné, l'ensemble des persanophones du
4•/J0• au 7°/13• siècle.
Nous devrons tenir compte de ces effets de langage, parce qu'ils font partie du
discours moral. Pour l'essentiel, il s'agit des locutions sentencieuses, des récits anecdo
tiques et de la poésie telle qu'elle a été conçue à l'époque considérée. La littérature
morale d'expression persane s'inscrit dans ce que nous avons appelé la littérature
didactique 8 Les locutions sentencieuses ont pour forme élémentaire le conseil, dont il
•
a déjà été question. Le récit, sous la forme spécifique de la ~ekâyat, est aussi un élément
essentiel de l'expression persane de la morale. Tout récit, finalement, qu'il s'agisse d'un
6 Voir Hamon, Ph., «Texte et idéologie. Pour une poétique de la norme», Poétique, 49 (1982),
pp. 105 à 125.
7 Benveniste, É., Problèmes de linguistique générple, vol. 1, Paris, Gallimard, 1966, p. 242.
8 Voir Fouchécour, C.-H. de, Histoire de la littérature persane. Période classique. Introduction, 1984,
Texte dactylographié, pp. 42 à 54. Cette histoire à paraître offrira par elle-même la justification de notre
intérêt pour la période du 4'/10' au 7'/13' siècle.
INTRODUCTION 9
conte ou de la séquence significative d'un historiographe, a une place centrale dans le
discours des cultures. «Nous avons besoin, écrit P. Ricœur, du récit empirique et du
récit de fiction pour porter au langage notre situation historique» 9• Les récits de la
littérature persane sont sans doute l'un des points où affleure le mieux la conscience
qu'ont eue les auteurs de la situation morale de leur milieu, de la leur aussi. On le verra,
les récits sont souvent les meilleurs porteurs du sens vécu des notions qui sont l'objet de
notre enquête. Na~ir al-din Tusi a des définitions lumineuses de certaines vertus, mais
c'est la force rhétorique des récits et sentences de Sa'dï qui a le plus influencé la vie
morale de nombreuses générations. Ce sont les notions morales véhiculées par la
littérature persane à la période considérée qui nous retiendront. Elles sont enchâssées
dans l'écriture d'écrivains s'adressant à leur société; ils ont proportionné à la réceptivité
de celle-ci les exhortations à bien agir et les modèles à imiter.
Le discours dans lequel on rencontre les notions morales n'est évidemment pas un
discours formalisé. Dans celui-ci, chaque terme correspond à une entité strictement
définie, si bien que les raisonnements qui utilisent ces termes mènent à des conclusions
contraignantes, valables pour tous les temps. Le discours moral utilise un langage
empirique, dans lequel les notions employées ne sont pas univoques; elles sont de soi
confuses et reçoivent du contexte leurs dénotations. Le contexte manifeste jusqu'à un
certain point le choix de l'auteur parmi des sens possibles. Ce contexte est lui-même
dépendant de ce qui, dans une culture, forme un certain système d'«objets d'accord»,
définis par Ch. Perelman comme des «faits, vérités, présomptions, valeurs, hiérarchies
de valeurs, lieux communs, au sens ancien du mot» 10 Il y a, dans toute langue, des
•
règles pragmatiques qui fixent aux locuteurs les conditions dans lesquelles un terme
réfère à une notion; mais la notion à son tour est faite de traits dont l'association est
socialement déterminée 11
•
Une morale est, pour une part, une manière de justifier les choix des décisions
d'actes jugés bons. S'il y avait évidence sur le bien à faire, il n'y aurait pas lieu de
délibérer pour justifier. La justification est bien un acte rationnel, elle est un usage
pratique de la raison. Elle consiste à disposer et à présenter les parties d'un raisonne
ment de telle manière que soit prouvée ou réfutée, aux yeux d'un interlocuteur donné,
une conclusion.
La justification, qui n'est pas constamment nécessaire, comporte un recours à une
réalité qui, elle, est constamment présente et nécessaire; on veut parler «des normes,
des valeurs et des fins, admises dans la société à laquelle elles (les raisons de la
justification) s'adressent» 12 C'est en référence à cette réalité que l'argumentation
•
morale se met à l'œuvre pour fournir «des règles et des critères que nous pouvons
soumettre à l'adhésion de tous» 13 La morale de la littérature persane est la mise en
•
œuvre de cette forme d'argumentation que ses auteurs ont jugée capable de persuader
ses destinataires.
De la sorte, les notions renvoient au discours qui les charge de sens; ce discours,
9 Ricœur, P., «Pour une théorie du discours narratif», La Narrativité, Paris, CNRS, 1980, p. 65.
10 Perelman, Ch., Le champ de l'argumentation, Bruxelles, 1970, p. 86.
11 Voir Brekle, H., Sémantique, Paris, 1974, pp.33 et 44.
12 Ch. Perelman, o.c., p.180.
13 Ch. Perelman, o.c., p.181.
10 INTRODUCTION
argumentation appropriée au dessein d'influencer, renvoie ultimement aux objets
d'accord d'une société, ses normes, ses valeurs et ses fins. On a choisi de présenter les
notions morales à partir des termes qui réfèrent à elles, tels qu'ils sont dans le texte qui
les porte, celui de la littérature persane. Cette option rend possible une nouvelle
présentation, sous la forme d'un vocabulaire. Dans celui-ci, chaque notion serait
décrite à l'aide des parties qui composent leur sens. Nous avons laissé ce travail pour de
futures monographies. Nous nous contenterons de montrer comment pourraient être
organisées entre elles l'ensemble des notions qui appartiennent à la tradition livrée par
les textes de base, les recueils de conseils.
On veut encore signaler ici quelques-uns des traits caractéristiques de la morale
persane à l'époque considérée. Il s'agit d'une morale de conseil. Les conseils sont
adressés, pour l'essentiel, à l'homme adulte, et aussi au premier des hommes, le prince.
Par son appel à la réflexion, spécialement sur la conséquence des actes, le conseil est la
forme élémentaire de l'expression persuadante et dissuadante de la morale. Le conseil
suppose que la vie morale comporte une constante réfection de la structure des
puissances de l'âme. Il faut aussi noter la forte attache de cette morale des conseils à la
régulation des comportements de convenance en société, l'un des sens de l'adab. Régler
ces comportements, c'est d'abord réprimer ce qui n'est pas admis, parce que jugé
communément comme ne convenant pas. On dira par exemple: «n'étends pas la main
vers ce qu'il ne faut pas (saisir)». Il importe de bien paraître, ce qui favorisera
l'insertion dans la société. Les conseils sont noués à l'adab, ils renvoient comme lui au
jugement social de convenance, jugement commun.
Celui-ci est la sagesse pratique reconnue de tous; elle est savoir vivre en société,
non d'abord morale. Le point où elle devient morale est celui où, comme l'avait noté
E. Weil 14 elle juge que la violence constitue le mal pour l'homme et pour les hommes.
,
Le fait de s'abstenir de nuire à autrui, kam-âzâri, est un conseil dominant dans les
recueils anciens en persan.
Le conseil est un appel à écouter non pas la voix intime de la conscience solitaire,
mais celle de l'expérience des hommes les meilleurs, les sages. Ils sont la conscience de
tous; les paroles qui leur sont attribuées en sont la voix; ces paroles confiées aux
mémoires jouent le rôle de conscience. De ce fait, la morale des conseils conspire
fortement à l'intégration de l'individu dans sa société et ses normes. Au-delà du «ne
pas nuire», ce qui est conseillé, c'est de n'être pas inattentif, d'être sur ses gardes, de ne
pas se hâter. En un mot, on réclame le réveil de la réflexion. La morale est engagée,
avant toute action, par une volonté d'attention; le premier acte moral est de vouloir
réfléchir, la première faute est le manque de ce vouloir, qui donne l'inattention.
La morale des conseils est pour l'acte, elle est prévisionnelle; elle n'est pas l'application
de normes à des cas, ou le jugement des cas après coup; elle reste assez générale pour
laisser toute décision morale être un événement individuel. Ce qu'elle énonce relève du
sens commun, et ses formules sont vieilles comme la culture. Ainsi: «Considère tout
homme comme supérieur à toi». La nouveauté qu'elle permet, c'est qu'à la convergence
des événements où il faut agir, le contenu de ses formules rejaillit nouvellement; c'est la
14 Weil, E., Philosophie morale, Paris, Vrin, 1961, p. 191. «Le choix premier de la morale est la non
violence» (p. 193).
INTRODUCTION 11
re-création dont V. Jankélévitch a parlé. La formule énonce l'inatteignable, parce
qu'elle est trop générale; c'est pourtant elle qui doit venir informer l'acte et s'y limiter.
La morale est sans doute un art; elle cherche la meilleure adaptation des moyens à
la fin dans la transformation de l'homme imparfait 15 En visant une fin, elle nie que
•
quelque chose d'autre la vise à sa place, lui en retire le privilège et rende vain son
effort; on veut parler du destin. La morale est un anti-destin. On assistera, tout au long
de l'histoire de la morale persane, à ce débat à propos de l'effort et du sort. Les recueils
de conseils ont simplement cru au pouvoir de l'homme. Le problème a été d'inscrire
l'effort de l'homme dans la destinée voulue par Dieu pour celui-ci. Avec l'Islam s'est
présentée cette affirmation majeure qu'au commencement du monde il y a l'ordre de
Dieu. Cet ordre est en particulier l'injonction aux responsables de commander le bien
et d'interdire le mal, et aux autres celle d'obéir; mais il est d'abord l'impératif créateur
qui ordonne le monde, y fixe à chaque homme sa part et sa place. Les moralistes n'ont
pas hésité à admettre que cette mise en ordre était animée par une pensée de perfection.
Se juxtaposent donc l'idée que le sort est bien réel, et l'idée que l'homme est ordonné à
la perfection, à condition de consentir à ce sort. La morale va, pour une grande part,
travailler à éveiller et à affiner ce consentement. La conception de Dieu qu'apporta
l'Islam a fait penser que l'homme peut devenir parfaitement pur; dans l'ordre politique,
elle a favorisé la conviction qu'une société parfaite était possible. Dans cette perspec
tive substantialisante, pour laquelle la perfection est continue et réelle, il ne s'agit pas
de la perfection sous forme d'«état-de-pointe» 16 mais bien d'état de perfection.
,
On voit clairement venir à l'expression chez Mowlavi ce qui était diffus chez ses
prédécesseurs (Ma§navi, daftar 4, 2568 à 2572), que l'opposition de deux mondes, celui
d'ici-bas, terrestre, et celui de l'au-delà, sans les corps, est une opposition dépassée dans
celle où ils sont un seul monde spirituel réalisé ici-bas et là-haut, face à un monde
(molk) dominateur, trompeur et passager. À la question de savoir si la destination de
l'homme est de satisfaction ou de perfection, on rencontrera des réponses variées, mais
qui tendront, avec l'influence croissante de l'Islam, à écarter, en morale, l'alternative.
Devant ce sort fixé à l'homme, la morale, par nature, a affirmé la nécessité de
l'effort humain. Elle ne lui a pas proclamé qu'il était libre en tout, mais que, dans le jeu
des contraintes du destin, ou du décret divin, il avait son propre jeu à jouer, celui de
pouvoir refuser certains enchaînements de contraintes, au profit d'autres. Le ciel fermé
des déterminations a des trous, for:jat, occasions propices, là où l'homme qui réfléchis
sait depuis longtemps peut introduire son choix moral, en fonction duquel la roue
des déterminations va poursuivre son mouvement. Du moins, ce n'est que de cette
manière que l'on verra la morale toucher au problème de la liberté, point d'un choix à
l'origine de conséquences perçues comme inéluctables. On rencontrera une fois cette
affirmation étonnante d'un conseiller à son prince: «Tu es le temps», une expression
du registre amoureux. Le prince qui a décidé de pratiquer la justice entraîne son
royaume durant son règne vers l'équilibre qui mène à la prospérité. Les moralistes ont
laissé aux théologiens le soin de savoir si la décision du prince n'était pas divinement
préordonnée.
15 Voir Gobry, 1., Le Modèle en morale, Paris, 1962, pp. 7-8.
1• Jankélévitch, V., Le Pardon, Paris, 1967, p.151. «Or il y a pointe, mais il n'y a justement pas
état».
