Table Of ContentIV bozza LIDIA 21-10-2008 14:34 Pagina 3
lidia palumbo
mivmhsi"
rappresentazione,
teatro e mondo
nei dialoghi di
platone e nella
poetica di
aristotele
loffredo editore - napoli
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skevyi"
collana di testi e studi
di filosofia antica
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lidia palumbo
mivmhsi"
rappresentazione,
teatro e mondo
nei dialoghi di
platone e nella
poetica di
aristotele
loffredo editore - napoli
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Ad Alfonso, Lorenzo e Luca
che sono tutta la mia vita.
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Ringraziamenti
Nel presentare alla stampa i risultati definitivamente provvisori di
queste mie ricerche sul tema della rappresentazione, con cui secondo
l’ipotesi presentata in questo volume va tendenzialmente ad identifi-
carsi la mimesis di cui parlano i filosofi antichi, ricerche che riflettono
nella forma e nei contenuti quella natura di work in progressche si ritro-
va negli studi di tutti i temi la cui discussione continua ad appassiona-
re la letteratura scientifica contemporanea, sento forte il dovere, e il
piacere, di ringraziare tutti coloro i quali, a diverso titolo, hanno lavo-
rato con me: Mariarosaria Fortunato e Massimo Acunzo, preziosi cor-
rettori di bozze; Anna Motta, appena laureata nel corso di studi spe-
cialistici in Filologia, Letterature e Civiltà del Mondo Antico, che ha
tradotto con me l’intera Poetica di Aristotele; Silvio Marino, impegna-
to nella elaborazione di una tesi dottorato su Platone, che ha letto e
discusso l’intero dattiloscritto; Angela Fedele, che ha saputo conciliare
la didattica scolastica con la frequenza ai seminari platonici e che non
mi ha fatto mancare le sue preziose correzioni su tante questioni di det-
taglio; Serafina Rotondaro, che nonostante il suo nuovo impegno di
Dirigente Scolastico ha trovato il tempo di leggere la mia mimesis;
Valeria Sorge e Nicola Russo, che hanno seguito ed incoraggiato l’inte-
ro lavoro; Alessandro Stavru e Graça Gomes De Pina, che mi hanno
aiutato in mille modi, prestandomi anche libri introvabili e soprattut-
to il mio maestro ed amico Gianni Casertano, che da vero maestro e da
vero amico non mi ha risparmiato alcuna critica e che, pur non condi-
videndo quella che lui chiama la “prospettiva ontologica” di questa mia
ricerca, ha accettato, con piacere ed affetto, di ospitarla in questa sua
collana che peraltro, a partire da questo volume, e per sua volontà,
diventa la nostra collana.
L. P.
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A me è toccato vedere quel che accadeva qui, a Madrid, – continuò
mio padre, – e addirittura ho sentito più di quello che ho visto, molto di
più. Non so che cosa sia peggio, se ascoltare il racconto o essere presente
ai fatti. Forse la seconda cosa risulta più insopportabile e spaventa di più
al momento, ma è anche più facile cancellarla, od offuscarla e ingannarsi
in seguito al riguardo, convincersi di non aver visto ciò che invece si finì
per vedere. Pensare che si fosse anticipato con la vista quello che si teme-
va capitasse e che alla fine non era successo. Il racconto è invece cosa con-
clusa e inconfondibile, e se è scritto si può ritornarvi e verificare; e se è
orale possono raccontarvelo di nuovo, anche se così non fosse: le parole
sono più inequivocabili dei fatti, almeno quelle che uno sente, rispetto a
quelli che vede. A volte questi sono soltanto intravisti, è come una raffica
di visione, non dura nulla, una vampata che oltretutto acceca gli occhi, e
questo è possibile manipolarlo dopo con la memoria, renderlo decente,
che invece non ci permette troppo travisamento dell’ascoltato, del raccon-
tato (J. MARÍAS, Il tuo volto domani. 2 Ballo e sogno, tr. it., Torino Einaudi
2007, pp. 238-239).
È un po’ un lavoro poetico.
Il ferro, così come il verso, resiste al volere dell’uomo.
Ma verso su verso
verso su verso
ed ecco una poesia singolare.
Sopra tutti quei versi,
al terzo piano
trasferisce il suo alloggio il sale occhiazzurrino delle cose.
[…]. (M. VÁLEK, I piegatori di ferro, in I quattro libri dell’inquietudine, tr.
it. «Plural», IV (1990), pp. 27-39)
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Introduzione
Se leggiamo i passi della Poetica dedicati alla mimesis e se la nostra
lettura è priva di preconcetti e guidata dalla tensione a capire che cosa
stia dicendo Aristotele, scopriamo che mimesisè una nozione non sem-
pre intesa correttamente dagli interpreti moderni. Normalmente tra-
dotta in italiano1 con il termine “imitazione”, essa si rivela invece, ad
un’analisi attenta dei contesti testuali, qualcosa di molto diverso.
Aristotele parla della mimesis quando parla della poesia e stabilisce che
ogni forma poetica è una forma di mimesis. Quando ne parla, usa il ter-
mine come se esso fosse ben chiaro ai suoi interlocutori2; accade infat-
ti che la nozione di mimesisdovrà servire a spiegare che cosa sia la poe-
1Sonoproprio le traduzioni italiane, e in certa misura anche la letteratura critica ita-
liana, come si vedrà, a restare legate ad un’interpretazione superata della nozione di mime-
sis. In Francia e nei paesi anglosassoni, invece, un ampio dibattito sull’argomento ha avuto
come conseguenza immediata l’abbandono dell’abitudine di tradurre mimesiscon “imita-
zione”. Basti qui citare DUPONT-ROC& LALLOT1980 e HALLIWELL1986. Sull’opportunità
di rendere mimesiscon “rappresentazione” cfr. RICOEUR1981, 10. Ma sulla problematicità
di questa traduzione si veda già LANZA1994 (prima edizione 1987), 57-59.
2 La circostanza è evidenziata da LAURENTI 1984, 53, che sottolinea come nella
Poetica, già dalle prime righe, Aristotele usi «il concetto di mimesi con molta disinvoltu-
ra, senza fermarsi a spiegarlo». Ciò indica, secondo lo studioso, quanto «Aristotele lo desse
per scontato»: doveva averne trattato – aggiunge – in qualche opera «e non so in quale più
che nel peri; poihtw`n», che dunque «può essere considerato una fonte della Poetica».
Laurenti ricorda pure che quello di mimesi era concetto fondamentale della filosofia di
Platone e che il problema estetico del rapporto mimetico tra l’opera artistica e l’idea si
inquadra, nella filosofia di Platone, nel più ampio quadro del problema dei rapporti tra le
idee e le cose (ivi, 51). Sarebbe interessante – scrive Laurenti – «conoscere le discussioni
che in proposito si ebbero nell’Academia e di quanti criticarono la mimesi e di quanti con
Platone tentarono di difenderla. Purtroppo abbiamo solo qualche eco conservataci dai
suoi discepoli, da uno segnatamente, Aristotele, che più degli altri meditò sul problema,
in tutta la sua ampiezza metafisica e, risoltolo secondo i suoi principi, alla luce delle risul-
tanze dedotte affrontò quello più ristretto relativo all’estetica» (cfr. ivi, 51-52).
