Memorie da una casa di morti e Memorie dal sottosuolo. Testo russo a fronte

1007 Pages·2012·21.383 MB·Italian

by  Fëdor Dostoevskij, Armando Torno (editor)

FËDOR
DOSTOEVSKIJ
MEMORIE DA UNA CASA DI MORTI
e MEMORIE DAL SOTTOSUOLO
Testo russo a fronte
Introduzione di Armando Torno
BOMPIANI
IL PENSIERO OCCIDENTALE
BOMPIANI
IL PENSIERO OCCIDENTALE
Direttore
GIOVANNI REALE
Direttore editoriale Bompiani
Elisabetta Sgarbi
Direttore letterario
Mario Andreose
Editor Bompiani
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Collaboratori
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Roberto Radice
Glauco Tiengo

FËDOR DOSTOEVSKIJ
MEMORIE DA UNA CASA DI MORTI
E MEMORIE DAL SOTTOSUOLO
Testo russo a fronte
Introduzione di Armando Torno
BOMPIANI
IL PENSIERO OCCIDENTALE
Per Memorie da una casa di morti
© Sansoni, Firenze 1958
Per Memorie dal sottosuolo
© Sansoni, Firenze 1943
L’Editore è a disposizione degli aventi diritto per eventuali
mancanze o inesattezze.
ISBN 978-88-587-5477-1
© 2012 Bompiani/RCS Libri S.p.A.
Via Angelo Rizzoli 8 - 20132 Milano
Prima edizione digitale 2012 da I edizione Il pensiero Occidentale maggio 2012
I
NTRODUZIONE
di
Armando Torno

Cosa hanno in comune le due opere di Dostoevskij Zapiski
iz mertvogo doma e Zapiski iz podpol’ja? Ovvero Memorie da
una casa di morti e Memorie dal sottosuolo? Oltre la vicinanza
della data di pubblicazione — la prima apparirà integralmente
sulla rivista “Vremja” tra il 1861 e il 1862, la seconda su
“Epocha” nel 1864 — condividono un denominatore comune,
da non individuare esclusivamente nella parola “Memorie”.
Non è facile calcolarlo come in un’operazione matematica, si
può soltanto osservare che sono due libri nei quali si riesce a
cogliere quell’assenza di luce che spinge Dostoevskij alla radice
delle domande esistenziali. Né va dimenticato che quando
Vasilij Vasil’evic Rozanov cominciò a pubblicare nel 1891 sul
“Russkkij Vestink” il suo celebre commento alla Leggenda
del grande inquisitore — quest’ultimo è un racconto che vale
più di un’opera filosofica e se ne sta ne I Fratelli Karamazov
come Giona nel ventre della balena — si accorse che i punti
topici del lascito dostoevskijano, quelli dove si decide la sua
interpretazione nonché le caratteristiche di una religiosità che
pone ancora a noi domande, andavano ritrovati appunto nella
Leggenda e nelle Memorie dal sottosuolo.
Qualcuno potrà impugnare codesta interpretazione, ma
è altresì vero che Rozanov conoscerà un successo notevole e
capillare pubblicando in volume il commento alla Leggenda
nel 1894, tanto che la sua opera avrà tre edizioni nei successivi
quindici anni. Vero è che Dmitrij Petrovic Mirskij, nella
fascinosa e insostituibile “Storia della letteratura russa” (tradotta
e continuamente ristampata da Garzanti), riprende l’intuizione
di Rozanov e sottolinea come le Memorie dal sottosuolo
siano al centro della produzione del grande scrittore russo e
rappresentino l’espressione di un “morboso anelito alla libertà
totale, inclusa la libertà di non volere la felicità”. Che dire?
Rozanov probabilmente fu vicino al vero, anche se ci troviamo
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a far tesoro di intuizioni di un letterato contradditorio e cinico.
Del resto, fu con lui che queste Memorie si trasformeranno in un
punto di riferimento nel lascito del sommo russo, giacché quanto
aveva notato il critico Nikolaj Konstantinovic Michajlovskij in
Žestokij talant, cioè Un talento crudele del 1882, intorno alle
tendenze sadomasochiste dello scrittore dimostrate proprio
in un’opera considerata secondaria, troverà eco soprattutto
nell’ambito dei populisti, tra i quali tale sociologo e critico veniva
considerato un campione. Rozanov, diversamente, fa compiere
un balzo alle pagine, trasformandole nel romanzo che divide in
due parti il lascito di Dostoevskij. Più o meno, possiamo notare
che nella prima egli vedeva un “umanesimo schilleriano”, nella
seconda si concretizzava la presenza del tragico. Ma conviene
lasciare direttamente a lui la parola, seppure per qualche riga,
riaprendo il suo commento critico a La leggenda del Grande
Inquisitore (utilizziamo l’edizione italiana, Marietti 1989,
p. 34): “L’uomo del sottosuolo è un uomo che si è rinchiuso
profondamente in se stesso, che ha preso in odio la vita e muove
all’ideale degli utopisti razionali una critica astiosa, basata
su una precisa conoscenza della natura umana, frutto di una
solitaria e prolungata osservazione di se stesso e della storia”.
Saranno queste considerazioni, e le numerose altre presenti nel
saggio, che feconderanno molta critica negli anni successivi.
Prova ne è che Lev Isaakovic Scwarzmann, meglio noto con
lo pseudonimo di Lev Šestov, in un’opera del 1903, La filosofia
della tragedia. Dostoevskij e Nietzsche, osserverà che gli scritti
dei due autori non contengono una risposta ai tanti quesiti
circolanti nel pensiero del tempo ma pongono una domanda.
Ed essa la possiamo riassumere in questo modo: hanno una
speranza gli uomini respinti dalla scienza e dalla morale, ovvero
è possibile una filosofia della tragedia?
Per questi e per altri motivi un ricercatore come Alessio
Scarlato, autore del saggio L’immagine di Cristo, le parole del
romanzo. Dostoevskij e la filosofia russa (Mimesis 2006) ha
parlato del sommo scrittore come di un “profeta dal sottosuolo”,
dedicando un capitolo a tale argomento nel suo libro. Noi,
più semplicemente, dovendo presentare per la prima volta ai
lettori italiani queste pagine di Dostoevskij con il testo originale
a fronte, seguendo l’edizione classica lasciata a suo tempo dal
grande Ettore Lo Gatto (della quale vengono conservate le note,
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sia introduttive che esplicative) aggiungiamo che il sottosuolo
“tragico” ed esistenziale che sovente fa accostare l’autore de I
Fratelli Karamazov a Nietzsche nasce qui. In fondo I Demoni
non sono anch’essi popolati da figli del sottosuolo della società?
Se il teatro rappresentato dai rivoluzionari era concreto e ben
visibile agli occhi del mondo, alimentato con bombe e congiure,
le ragioni che ne hanno consentito l’allestimento giungono, per
Dostoevskij, da una dimensione senza luce. La quale, per il
grande scrittore russo si può individuare, appunto, nel sottosuolo
della politica. E il delitto che si aggira come un’ombra nelle
sue ultime pagine, scritte in una stanza di una casa popolare di
San Pietroburgo, proprio quella dove si celebra la tragedia dei
Karamazov? Alla fine il lettore attento si chiede chi sia il vero
assassino e scopre che anche lui stesso potrebbe essere stato
coinvolto diventando, per una ragione quasi imperscrutabile,
un colpevole. Come dire: siamo tutti compromessi perché le
nostre scelte vengono decise in quel sottosuolo dell’anima
che non riusciamo né a governare, né tanto meno a scrutare.
Per questo, ripeterà in diverse occasioni con voce stentorea
Dostoevskij, Dio è necessario. E per il medesimo motivo Cristo
è la sola speranza a disposizione dell’uomo di oggi. È superiore
alla verità — lo afferma in una celebre lettera — non perché
sia possibile confrontare il dono dell’incarnazione divina con
quello delle speculazioni filosofiche, ma per il semplice motivo
che il Figlio di Dio è luce e non un’entità che la mente ricava
nelle sue odissee tra pensieri e dimostrazioni. Šestov, per
puntualizzare la propria instancabile ricerca, aggiunge qualcosa
di più alle osservazioni che ha lasciato: l’uomo del sottosuolo è
Dostoevskij. I suoi romanzi, lungi dall’essere intesi come opere
di narrativa legate a una trama, mettono in scena continuamente
esseri che cercano disperatamente qualcosa alla luce perché
giungono dal sottosuolo. Eccoli, incerti, attenti, accecati dai
lampi della realtà: Ippolit nell’Idiota, Kirillov ne I Demoni,
Ivan nei Karamazov. Šestov arriva al cuore del problema:
Le Memorie dal sottosuolo sono un urlo d’orrore che dilania
l’anima, gettato da un uomo, il quale a un tratto si è convinto
che nel corso di tutta la vita ha mentito e finto, assicurando se
stesso e gli altri che lo scopo supremo dell’esistenza è ’servire
l’ultimo degli uomini” (in La filosofia della tragedia. Dostoevskij
e Nietzsche). È un percorso ermeneutico di grande fascino,