Literarischer Antisemitismus nach Auschwitz

368 Pages·2007·2.208 MB·German

by  Klaus-Michael Bogdal, Klaus Holz, Matthias N. Lorenz (eds.)

Literarischer Antisemitismus
nach Auschwitz
Herausgegeben von
Klaus-Michael Bogdal, Klaus Holz
und Matthias N. Lorenz
Verlag J.B.Metzler
Stuttgart · Weimar
Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek
Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation
in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten
sind im Internet über <http:⁄⁄dnb.d-nb.de> abrufbar.
ISBN: 978-3-476-02240-0
ISBN 978-3-476-05224-7 (eBook)
DOI 10.1007/978-3-476-05224-7
Dieses Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt.
Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist
ohne Zustimmung des Verlages unzulässig und strafbar. Das gilt insbesondere für
Vervielfältigungen, Übersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung
und Verarbeitung in elektronischen Systemen.
© 2007Springer-Verlag GmbH Deutschland
Ursprü nglich erschienen bei J. B. Metzler’sche Verlagsbuchhandlung
und Carl Ernst Poeschel Verlag GmbH in Stuttgart 2007
www.metzlerverlag.de
[email protected]
Inhalt
Vorwort . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . VII
Klaus-Michael Bogdal: Literarischer Antisemitismus nach Auschwitz
Perspektiven der Forschung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
Werner Bergmann: ‚Störenfriede der Erinnerung‘
Zum Schuldabwehr-Antisemitismus in Deutschland . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Klaus Holz: Die Paradoxie der Normalisierung
Drei Gegensatzpaare des Antisemitismus vor und nach Auschwitz . . . . . 37
Mona Körte: Judaeus ex machina und ‚jüdisches perpetuum mobile‘
Technik oder Demontage eines Literarischen Antisemitismus? . . . . . . . . 59
Mark H. Gelber: Literarischer Antisemitismus nach der Schoa
aus vergleichender Perspektive: Paul de Man und Mel Gibsons „Passion“ 75
Florian Krobb: Was bedeutet literarischer Antisemitismus
im 19. Jahrhundert? Ein Problemaufriss . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
Ruth Klüger: Die Säkularisierung des Judenhasses
am Beispiel von Wilhelm Raabes „Der Hungerpastor“ . . . . . . . . . . . . . . 103
Yahya Elsaghe „Wie soll man sie nennen?“
Thomas Manns Erzählwerk ‚nach Auschwitz‘ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111
Hans-Joachim Hahn: Lektüreschwierigkeiten mit dem „Judenproblem“
in der deutschen Nachkriegsliteratur: Luise Rinser und Kurt Ziesel . . . . 131
Michael Hofmann: Im Zwielicht des Erlebnisses
Neuanfang und Abwehr von Verantwortung im Nachkrieg
Zu Hans Werner Richter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147

Gilad Margalit: Grass und das jüdische Alter Ego . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
Micha Brumlik: „Im Namen einer humanen jüdischen Kultur“
Gerhard Zwerenz und sein Großstadtroman. Eine (zu) späte Rezension 171
Janusz Bodek: Fassbinder ist nicht Shakespeare,
Shylock kein Überlebender des Holocaust
Kontroversen um „Der Müll, die Stadt und der Tod“ . . . . . . . . . . . . . . 179
Willi Jasper: „Holocaust-Travestie“, falsche Identitäten und Grenzen
der Zeugenschaft. Zur libidinösen Besetzung ‚des Juden‘ nach 1945 . . . 205
Matthias N. Lorenz: ‚Political Correctness‘ als Phantasma
Zu Bernhard Schlinks „Die Beschneidung“ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
Norbert Otto Eke: Im „deutschen Zauberwald“
Spiegel- und Kippfiguren des Antisemitismus in
deutschsprachiger Gegenwartsliteratur . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 243
Anat Feinberg: Vom bösen Nathan und edlen Shylock
Überlegungen zur Konstruktion jüdischer Bühnenfiguren
in Deutschland nach 1945 . . . . . . . . . .. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263
Andrea Geier: Die „kenntlichste Physiognomie“ der Zeit?
Kulturkritik und Antisemitismus von Wagner bis Walser.
Grundzüge antisemitischer Kulturkritik: Ähnlichkeit und Fremdheit
– Untergang und Rettung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 283
Arnold Heidsieck: Bellow, Styron, Roth: Darstellung von Antisemitismus
und seiner Beziehung zur deutschen Kultur-Geschichte in jüdischen und
nichtjüdischen amerikanischen Romanen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309
Christina von Braun: „Das ist kein Bild, kein Wunder! Das ist das Gesetz“
Schrift und Oralität in der jüdischen und der christlichen Religion . . . . 319
Robert Schindel: Schweigend ins Gespräch vertieft
Anmerkungen zu Geschichte und Gegenwart des
jüdisch-nichtjüdischen Verhältnisses in den Täterländern . . . . . . . . . . . 331
Michael Zimmermann: Antiziganismus – ein Pendant zum Antisemitismus?
Überlegungen zu einem bundesdeutschen Neologismus . . . . . . . . . . . . 337
Antisemitismus, Philosemitismus und die Grenzen der Aufklärung
Ein Podiumsgespräch mit Wolfgang Benz und Robert Schindel . . . . . . 347
Beiträger . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 367
Vorwort
In die Antisemitismusforschung ist eine Vielzahl von Disziplinen involviert. Die
Literaturwissenschaft ist eine von ihnen, die bislang eher randständig blieb. Sie
kann aber zweierlei in die interdisziplinäre Forschung einbringen: Zum einen ver-
fügt sie über ein breit ausgefächertes Spektrum an Methoden des Textverstehens.
Zum anderen kann sie einen riesigen, bislang nicht adäquat analysierten Quellen-
corpus für die allgemeine Antisemitismusforschung aufarbeiten: die ‚schöne Lite-
ratur‘. Dieses Forschungsfeld wäre jedoch verfehlt, würde man literarische Texte
schlicht einem (etwa von der Geschichtswissenschaft) vorgegebenen Begriff des
Antisemitismus unterwerfen. Das würde die Eigenart dieser Texte unterschlagen.
Wir sprechen deshalb nicht vom ‚Antisemitismus in der Literatur‘, sondern von
‚Literarischem Antisemitismus‘, um die spezifische ästhetische und mediale Form
dieses Kommunikationsraumes zu bezeichnen.
Die Literaturwissenschaftlerin Mona Körte hat darauf hingewiesen, dass die
stereotype Darstellung jüdischer Figuren zwei Funktionen erfüllt: die Figur als
Jude identifizierbar und somit zugleich identitätslos zu machen. Die Zugriffsmacht
des Stereotyps beraubt die klischierten Figuren ihres Eigenlebens, da diese nur-
mehr als „Juden“ erkannt werden – ein Grund sicher auch dafür, dass es litera-
rischen Texten, die sich dieses Verfahrens bedienen, oft an Literarizität im Sinne
mehrfacher Codierungen und Lesarten mangelt. Nun sind tradierte Bilder und
Typen seit jeher Bestandteil fiktionaler Texte, von denen sie ebenso fortgeschrieben
wie dekonstruiert werden können. Zu bedenken ist jedoch, dass bestimmte antise-
mitische Stereotype spätestens seit Auschwitz nicht mehr unschuldig sind. So set-
zen sich literarische Texte der Kritik aus, die allzu unbefangen (oder zielgerichtet)
mit diesen Bildern, ihrer Signalwirkung und den entsprechenden Textstrategien
hantieren. Zu bedenken ist aber auch, wie mit den Transformationen des Antisemi-
tismus, seiner Bilder und Argumentationsmuster nach 1945 zu verfahren ist – hier
ist die Literaturwissenschaft auf die Ergebnisse soziologischer Forschungen zum
nach-nationalsozialistischen Antisemitismus angewiesen.
Nicht ohne Grund war daher das Zentrum für interdisziplinäre Forschung
(ZiF) der Universität Bielefeld der Ort, an dem derartige Fragen zwischen den
Disziplinen gestellt und diskutiert wurden. Der vorliegende Band basiert auf einer
Tagung, zu der das ZiF Anfang 2007 über 50 Wissenschaftlerinnen und Wissen-
schaftler verschiedener Disziplinen eingeladen hatte, um das Forschungsfeld eines
Literarischen Antisemitismus nach Auschwitz stärker in den Fokus sowohl der An-
tisemitismusforschung wie der Literaturwissenschaft zu rücken. Ergänzt wird das
VIII
Tableau der Beiträge, die auf den Vorträgen und Diskussionen der ZiF-Tagung
basieren, durch einen Aufsatz von Ruth Klüger.
Unsere Tagung, mithin dieses Buch haben sehr von den vorzüglichen Bedin-
gungen profitiert, die das ZiF seinen Arbeitsgemeinschaften gewährt. Wir danken
dem ZiF ebenso herzlich wie der Gerda Henkel Stiftung, dem DAAD, dem Ös-
terreichischen Kulturforum Berlin, der Westfälisch-Lippischen Universitätsgesell-
schaft, dem Ästhetischen Zentrum und dem Rektor der Universität Bielefeld, die
dieses Projekt durch ihre großzügige Förderung ermöglicht haben.
Michael Zimmermann (1951–2007) konnte sein Referat noch fertig stellen, aber
nicht mehr halten. Er starb wenige Tage vor unserer Tagung. Wir dokumentieren
sein Referat in unveränderter Form. Dieser Band ist seinem Andenken gewidmet.
Klaus-Michael Bogdal
Klaus Holz
Matthias N. Lorenz
Literarischer Antisemitismus nach Auschwitz
Perspektiven der Forschung
Klaus-Michael Bogdal
I.
Günter Grass, der sich, als er 1990 die Frankfurter Poetik-Vorlesung unter dem
Titel „Schreiben nach Auschwitz“ hält, noch nicht zu den Tätern bekennt,1 nimmt
Theodor W. Adornos folgenreiche, 1951 getroffene Feststellung, „nach Auschwitz
ein Gedicht zu schreiben, ist barbarisch“,2 zum Ausgangspunkt einer grundsätz-
lichen politisch-poetologischen Reflexion über die deutsche Nachkriegsliteratur.
Er deutet Adornos meist missverstandenen Satz im historischen Rückblick als Last
und Chance zugleich. Indem er ihn unmissverständlich als „Adorno-Gebot“3 und
„Gesetzestafel“4 bezeichnet, stiftet er allerdings durch die alttestamentarische An-
spielung einen merkwürdigen Bund zwischen den jüdischen Opfern und den deut-
schen Schriftstellern seiner Generation. Das ,Gebot‘ verwandelt Grass dann auch
übergangslos in das Programm des deutschen Nachkriegsrealismus:
Es galt, den absoluten Größen, dem ideologischen Weiß oder Schwarz abzuschwören, dem
Glauben Platzverweis zu erteilen und nur noch auf Zweifel zu setzen, der alles und selbst
den Regenbogen graustichig werden ließ. Und obendrein verlangte dieses Gebot Reichtum
neuer Art: mit den Mitteln beschädigter Sprache sollte die erbärmliche Schönheit aller er-
kennbaren Graustufungen gefeiert werden. Das hieß, jene Fahne zu streichen und Asche auf
Geranien zu streuen.5
Dass dieses im Namen Adornos verkündete Gebot kaum etwas mit dessen Avant-
gardeästhetik und eigentlich auch nichts mehr mit Auschwitz und den Juden zu
tun hat, wird von Grass kommentarlos übergangen. Für ihn steht angesichts des
1990 befürchteten Rückfalls in unheilvolle deutsche Traditionen im Vordergrund,
dass die Einhaltung des ,Adorno-Gebots‘ die angemessene und erfolgreiche Wei-
se literarischer Auseinandersetzung mit der nationalsozialistischen Vergangenheit
1 Günter Grass, Schreiben nach Auschwitz. Frankfurter Poetik-Vorlesung, Frankfurt am Main
1990. Rückblickend auf die 50er Jahre bemerkt er, „daß wir zwar nicht als Täter, doch im
Lager der Täter zur Auschwitz-Generation gehörten“ (ebd., 18). Grass greift in seiner Auto-
biographie „Beim Häuten der Zwiebel“ (Göttingen 2006) passagenweise auf diese Vorlesung
zurück und entnimmt ihr auch den Titel (ebd., 30).
2 Theodor W. Adorno, Kulturkritik und Gesellschaft I, in: Ders., Gesammelte Schriften, Bd.
10/1, Frankfurt am Main 1977, 30.
3 Grass, a.a.O. (Anm. 1), 18.
4 Ebd.
5 Ebd., 18f.
2 Klaus-Michael Bogdal
gewesen sei und weiterhin sein wird. Aus der Einhaltung, die zugleich einschließt,
die Lektion des ,Nie wieder‘ gründlich gelernt zu haben, resultiert das Bewusstsein
politisch-literarischer Moralität. Am Ende bleibt in der Selbstwahrnehmung als
Verdienst intellektueller Öffentlichkeitsarbeit das Bild einer aufgeklärten Bürger-
gesellschaft, aus deren Mitte der Antisemitismus verbannt und in der das ,Fremd-
machen‘ Deutscher jüdischen Glaubens als eine Voraussetzung der Verbrechen des
Nationalsozialismus erkannt worden ist, oder, wie Grass schreibt, „weil Auschwitz
[...] bleibendes Brandmal unserer Geschichte ist und – als Gewinn! – eine Einsicht
möglich gemacht hat, die heißen könnte: jetzt endlich kennen wir uns.“6 Auschwitz
ist also nicht das letzte Wort, sondern das Wir-Kollektiv und dessen Lernprozess.
Dieser Lernprozess ist jedoch höchst problematisch und seine Beschreibung dem
Ereignis unangemessen. Auschwitz kann als „Gewinn“ für die Selbsterkenntnis
der Deutschen nur ernsthaft ins Spiel gebracht werden, wenn man davon abstra-
hiert, dass es um wirkliche, getötete oder überlebende Menschen geht. Doch diese
verschwinden in der Darstellung von Grass hinter der vorrangigen Aufgabe, eine
neue deutsche Literatur zu schreiben. Das Selbstbild des aufgeklärten und ein-
sichtigen Intellektuellen verdeckt das grundlegende Problem, dass „Schreiben nach
Auschwitz“ mehr ist als eine Last der deutschen Geschichte, weil „Auschwitz“ die
Kunst zwingt, wie Adorno in „Kulturkritik und Gesellschaft“ in die Debatte wer-
fen wollte, ihre gesellschaftliche Funktion grundsätzlich zu reflektieren und den
Zusammenhang von Kultur und Barbarei nicht aus den Augen zu verlieren.
Das Selbstbild der deutschen Nachkriegsschriftsteller hat spätestens mit der
Rede Martin Walsers zur Verleihung des Friedenspreises des deutschen Buchhan-
dels 1998 und die öffentliche Reaktion darauf einige hässliche Flecken durchschei-
nen lassen – und die nicht nur am rechten unteren Rand.7 Indem Walser diejenigen
deutschen Intellektuellen verspottet, die „im grausamen Erinnerungsdienst“8 gear-
beitet hätten, um „für einen Augenblick sogar näher bei den Opfern als bei den Tä-
tern“9 sein zu dürfen, distanziert er sich an einem symbolträchtigen Ort deutscher
Geschichte, in der Paulskirche, von seinen Generationsgefährten, den „Hütern und
Treuhändern des Gewissens“,10 und deren ,Adorno-Gebot‘. Doch sind weder dieser
Angriff noch die missverständlichen Wendungen über das „Wegschauen“ oder sein
Unbehagen über das „Nichtvergessendürfen“ der Grund für den Antisemitismus-
vorwurf, der seither gegenüber Walser erhoben wird. Erst der Appell an die wie-
dervereinigten Deutschen, gegen die Opferrolle in einem allzu lange währenden
Beschuldigungs- und Selbstbeschuldigungsritual, gegen „die Vorhaltung“ und
„unaufhörliche Präsentation unserer Schande“,11 aufzubegehren, ruft diese heftige
6 Ebd., 42.
7 Die Auseinandersetzung wurde umfassend dokumentiert: Die Walser-Bubis-Debatte. Eine
Dokumentation, hg. von Frank Schirrmacher, Frankfurt am Main 1999.
8 Martin Walser, Erfahrungen beim Verfassen einer Sonntagsrede, in: ebd., 7-17, hier: 11.
9 Ebd.
10 Ebd., 9.
11 Ebd., 12.