Table Of ContentL'ÊTRE ET LE TRAVAIL
BIBLIOTHÈQUE DE PHILOSOPHIE CONTEMPORAINE
PSYCHOLOGIE ET SOCIOLOGIE, SECTÎON diRÏGÉE PAR MAURÎCE PRADINES
L'fTRE
ET
LE TRAVAIL
LES CONDITIONS DIALECTIQUES
DE LA PSYCHOLOGtE ET DE LA SOCIOLOGIE
PAR
JulEs VUILLEMIN
PRESSES UNIVERSITAIRES DE FRANCE
108, BoulevARd SAiNT-GERMAiN, PARis
1949
DÉPOT LÉGAL
l'• édition. 28 trimestre 1949
TOUS DROITS
de lraduction,de reproduction et d'adaptation
rèstirvés pour tous pays.
COPYHIGHT
by Preases Universitaire, de France, 1949
CHAPITRE PREMIER
LE PROBLÈME DU PSYCHOLOGISME
L'histoire du psychologisme, c'est celle du Cogito. Au moment
où Descartes découvre dans la pensée la source de toute évi
dence et de toute certitude, au moment où il assigne à la vérité
son origine dans cette adéquation cfo soi avt!c soi qui s'exprime
dans l'expérience du doute, une d•mblc tradition philosophique
s'instaure. D'une part le .Tc pense constitue la validité uni
verselle de toute connaissance; en lui commence cette longue
chaîne de raisons qui de proche en proche nous conduit à Dieu
et à la nature. De l'autre il indique au moi son intimité; il rend
l'âme plus aisée à connaître que le corps; il privilégie l'expé
rience psychologique en découvrant la spécificité du sens interne.
Pour indiquer cette dualité du Cogito, Descartes en fait le type
de toute évidence et lui confie ainsi le critère dernier de la vérité;
mais il le réalise en même temps dans une substance qui est le
lieu des faits de conscience.
Ce sont ces deux traditions qui cheminent tantôt unies, tan
tùt distinctes dans l'histoire de la philosophie. Si Kant par la
célèbre distinction des phénomènes et des noumènes, qui sert
de principe à sa réfutation de l'idéalisme et à sa théorie du sens
interne, refuse d'avantager l'expérience psychologique, et la
prive même de l'objectivité phénoménale qui appartient aux
objets des sciences naturelles, en la rejetant hors de l'espace
dans la simple forme du temps, Maine de Biran cherche au con
traire à rendre au sens intime sa signification métaphysique et
pense trouver dans l'effort non seulement l'expérience du moi,
mais la source jamais tarie de toute certitude et de cet absolu
qui naît de la coïncidence parfaite entre la conscience de l'objet
et la conscience de soi. Le dilemme est clairement défini : Kant
ne nie pas l'existence d'une analyse psychologique, mais il pré
tend qu'elle ne nous apprend rien sur l'être en soi, sur la nature
de notre âme et sur la signification de la vérité. Au contraire,
Maine de Biran ne consent pas à dissocier l'analyse psycholo-
3, VUILIE'.\rlN 1
2 L'fiTRE ET LE TRAVAIL
gique de la recherche de la vérité. Dans un cas, on. admet bien,
un Je pense au principe de tous les jugements synthétiques
a priori; mais ce Je pense trânscendantal n'a rien de commun
avec le sens intérne à travers lcqnd les phénomènes temporels
du moi ·nous àpparaissent. Dans l'autre, on consent à dépouiller
certaines apparences de la vie psychologique de toute certitude
apodictique, mais 011 rfsf'T,•c c<·1wn<lnnt par exemple dans la
sensation d'effort un domuirw 011 l'analyse psychologique dépasse
naturellement Res prémis11t's apparmlles, où elle se prolonge en
analyse rèllcxive, oit· c11tl11 ('lit: 11ous montre de façon concrète
non seulcmcnl. la naissan(·e ph{•nomérrnlc du moi, mais l'origine
m{·taphysique dn monde.
Il faut donc soigneusement dislingut•r trois types d'analyse : la
psychologique, que les deux traditions nhandonncnt à l'univers
de l'apparence, la transcendantale qui n'examine que les con
ditions de possibilité de l'expérience et de son ohjct sans avoir
égard à la genèse empirique de nos représentations, la réflexive
enfin qui pense qu'à côté de cette genèse empirique il existe une
analyse constituante encore que concrète, où la psychologie se
rencontre nécessairement avec la métaphysique qui la prolonge
et qui la fonde. La tradition kantienne réduit le sens intime à
l'apparition successive des rC'présentations psychologiques. En
ce sens, avoue l'analyse réflex.ive, elle a raison de dénoncer les
paralogismes de la psy()hologie rationnelle et en général les
illusions de la dialectique; mais c'est pour ajouter aussitôt
qu'elle n'entend pas la réflexion au sens de Victor Cousin et du
spiritualisme éclectique, que même ce qu'il y a de plus intime
en nous résiste absolument à l'analyse et nous fait passer dia
lectiquement à la synthèse, à la production spontanée de la
pensée par elle-même. En retrouvant en nous le fondement du
monde comme mécanisme, comme volonté de vivre et comme
raison, en saisissant par la réflexion la genèse de l'espace, de la
finalité et de la liberté, on ne croit « ni franchir les limites, ni
répudier la méthode de la psychologie » : on aflirme seulement
« que la pensée n'est pas une simple donnée de la conscience
et qu'elle implique une sorte de déduction et de production
d'elle-même (î) ». Philosophie transcendantale et philosophie
réflexive s'opposent l'une à l'autre en invoquant les néces
sités de cette analyse psychologique dont personne ne veut,
mais dont chacun veut expliquer les apparences. A f analyse
réflexive, l'analyse transcendantale reproche de ne pouvoir se
distinguer de l'analyse psychologique, de confondre par con-
(1) LAcHELIER, Psychologie et métaphysique, p. 172.
LE PROBLÈME DU PSYCHOLOGISME 3
séquent le phénomène avec ses conditions de possibilité et de
cacher avec le mot de dialectique le passage impossible ef con
tradictoire de l'analyse à la synthèse, de la psychologie à la
métaphysique. De son côté la tradition réflexive accuse la tra
dition transeendantale de céder aux préjugés d'objectivité de
l'analyse psychologique, en réalisant à part des sensations un
sujet qui n'est autre qu'un objet renversé : « Qu'est-ce donc,
dit-elle, que cette pensée qui se lie en nous à la perception sans
se confondre avec elle, et dont la lumière se réfléchit en quelque
sorte de· la perception sur le sentiment et la volonté? Ecartons
d'abord toute idée de sujet spécial et mystérieux, de moi trans
cendant et extérieur à la conscience sensible. Un tel sujet ne
serait, en effet, qu'un objet de plus, qui ne pourrait exister
qu'aux yeux d'une autre pensée, et ainsi de suite à l'infini.
D'ailleurs, comment la pensée, ainsi réalisée au dehors de nos
états de conscience, ferait-elle pour les connaître? La connais
sance n'est pas une action extérieure et mécanique qu'un être
puisse exercer sur un autre : pour connaître une chose, il faut
être, en quelque façon, cette chose même, et pour cela, il faut
d'abord ne pas être en soi-même une autre. La pensée est donc
numériquement identique à la conscience sensible : elle en
diffère en ce qu'elle convertit de simples états subjectifs en faits
et en êtres q1.1i existent en eux-mêmes et pour .t ous les esprits :
elle est la conscience non des choses, mais de la vérité ou de
l'existence des choses (1).
ii
Mais cette dernière distinction empêche aussi d'apercevoir
dans la tradition réflexive une synthèse véritable de la tradition·.
psychologique et de la tradition transcendantale. Car comment
donc la conscience des choses pourra-t~elle éviter de se C{1n~
fondre avec la conscience psychologique, sinon par le redouble-
ment infini, l'objectivité et le formalisme que la réflexion vient
précisément de reprocher à l'analyse transcendantale? En effet
la synthèse réflexive nous conduit non pas à un moi concret,
mais à l'idée d'être; loin que cette idée s'identifie numériquement
à la conscience sensible, comme on le prétendait, elle peut être
considérée abstraction faite de ses rapports avec la conscience
<<
sensible>>, et elle n'est alors pour nous « que la forme vide d'une
existence qui n'est l'existence de rien (2) »; enfin la régression
à l'infini que la conscience réflexive alléguait contre la cons
cience transcendantale pour se distinguer de tout objet reparaît
à son principe : L'idée de l'être se déduit donc d'elle-même,
<<
(1) LACIIELIER, Psychologie el métaphysique, p. 154-155,
(2) ID., ibid., p. 160-161.
non pas une fois, mais autant de fois quel' on veut ou à l'infini (1 ). »
Les deux traditions du Cogito qui semblaient un moment pou~
voir être départagées par la réflexion se retrouvent donc enfer
mées chacune dans ses prétentions abusives. L'expérience interne
ne parvient pas à la dignité constituante; le Je transcendantal
manque l'expérience concn\tc. Quant à la réflexion elle juxtapose
simplement deux méthodes contradidoires.
Du moins perçoit-dfo forlcnwn 1. la nécessité d'une synthèse
réelle et ses intcnl.ions v:1k11t mit~ux que ses œuvres. Ce qui
lui manque, c'est en rfalil{\, ro111111e ù son adversaire, de com,.
prendre ncLl.tmmnt h~ sens ontologique du Cogito cartésien. La
méthode transccn<lanlalc reclwrclm Pn effet par une régression
analytique les conditions de possibililt\ de l'expérience; aussi
renonce-t-elle a priori à rencontrer l'unité du métaphysique et
du psychologique, de l'essence et de l'existence, puisqu'elle
refuse avant tout examen la notion d'évidence, et que pour elle
la nature synthétique de la connaissance et la nécessité d"une
critique vont de soi. Or, malgré ses obscurités et ses ambiguïtés,
la méthode réflexive part du même postulat; si elle admet au
principe de la connaissance métaphysique une évidence, cette
évidence est de « droit », non de fait; mais que peut signifier
l'évidenœ dans 1111 l.d contexte'? Qu'est-cc que ce sujet-objet
qui s'offre ù nous comrnc 1111c pure forme et dans une régression
infinie'! Pour que la philosophie réllexive trouvât ce qu'elle
cherchait, il fallait donc quitter l'atmosphère critique et la notion
d'une connaissance synthétique, qu'elle avait reçues de son
-voisinagi\ avec la tradition transcendantale; il failait retourner
;à l'évidence immédiate du Cogito cartésien.
La psychologie descriptive de Brentano semble à cet égard
donner corps aux espoirs et aux prétentions que nourrissait la
tradition réflexive. Elle refuse en effet de réduire la dimension
psychologique concrète aux « faits » qu'y croit découvrir l'ana
lyse psychologique d'un Sigwart (2). Elle veut sauver la vérité
sans sortir du moi. Tàndis que la prétendue « observation interne »
objective les réalités psychologiques et les rend transcendantes
et seulement prohahles au regard, la cc perception interne »
saisit adéquatement dans l'évidence absolue de la coïncidence
de soi avec soi l'immanence des phénomènes vécus. Elle seule
est absolument vraie; la perception externe demeure toujours
,partielle; seule la perception interne est vraie, seule elle est au
(1) LACHELIER, Psychologie et mélaph11siqr1e, p. 159.
(2) BRENTANO, Wahrheit und Euidenz, S. 63; Ursprung der sittlichen
.Erlrenn!nis, S. 19; Psychologie vom empirischen Standpunkl, li, S. 181.
LE PROBLÈME DU PSYCHOLOGISME
se~s plein une « Wahr-nehmung (1) ». Loin que l'évidence se·
constitue dans la régression infinie de la réflexion, elle apparaît
nécessairement chaque fois que l'objet que vise intentionnelle
ment la conscience est interne, puisqu'en ce cas la conscience
de soi ne fait qu'un avec la conscience de l'objet. L'adéquation
parfaite de la perception interne avec son objet rend inutile et
fausse l'interprétation de l'analyse psychologique, d'après laquelle
l'évidence naîtrait du sentiment de contrainte que contiennent
en eux certains faits psychologiques à titre de qualité carac
téristique. Mais du même coup, si la présence psychique est le
critère premier de la certitude, il conviendra d'éliminer a priori
tous les éléments intentionnels que ne hante pas cette présence,
et l'évidence ne peut porter dès lors ni sur les «objets irréels>> en
général, ni en particulier sur la conscience du temps hors du
présent actuel (2). Qu'il s'agisse de la représentation, qu'on
retrouve sous tous les modes de conscience, des jugements ou
des volontés, l'évidence n'habite donc que l'actualité de ces
phénomènes et elle ne s'attache à eux qu'autant qu'ils sont
vécus; par exemple l'amour et la haine tirent leur justesse ou
leur fausseté, non pas de leur relation à un monde irréel de va
leurs éternelles, mais de l'être même qui est immanent à la per
ception interne (3).
Or, cette dernière conclusion condamne justement au psycho
logisme la psychologie descriptive. Quel sera en effet le critère
de la fausseté ou de la justesse du vécu interne? Au moment où
le psychologisme cherche à fonder l'évidence sur une conscience
interne qu'il conçoit comme un redoublement à l'intérieur du
moi d'une perception intentionnelle, il manque précisément ce
qu'il dèmande. Sans doute affirme-t-il l'identité de lu conscience
de soi et de la conscience de l'objet; mais, comme il entend psy
chologiquement cette identité, elle se scinde immédiatement en
une dualité et une régression infinies, la conscience psycholo
gique de soi comme objet ne pouvant jamais rejoindre adéqua
tement la conscience psychologique de soi comme sujet (4).
L'intentionnalité qui définit la conscience n'est point une seule
et même chose avec l'objectivité; mais le psychologisme vit de
leur confusion (5). Et c'est parce qu'il confond le vécu (Erlebnis),
seul objet possible d'une perception adéquate et d'une évidence,
avec l'objet de ce vécu ( Gegensland) qui est susceptible de tous
les degrés de l'approximation, c'est parce qu'il imagine des con-
(!) BRE:'-ITANO, Wahrheit und Evidenz, I, S. 35-36; III, S. 6, 14, 20.
(2) ID., Jl,id., S. 24, 93.
(3) In., Ursprung der sitllichen Erkenntnis, S. 17.
(4) HussERL, Logische Untersuchungen, II, 1, S. 356.
(5) In., ibid., Il, I, S. 348-349, 371, 378.
