Lebendige Gegenwart: Die Frage nach der Seinsweise des Transzendentalen Ich bei Edmund Husserl, Entwickelt am Leitfaden der Zeitproblematik

199 Pages·1966·4.95 MB·English

by  Klaus Held (auth.)

Lebendige Gegenwart
PHAENOMENOLOGICA
COLLECTION PUBLIEE SOUS LE PATRONAGE DES CENTRES
D'ARCHIVES-HU SSERL
23
KLAUS HELD
Lebendige Gegenwart
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KLAUS HELD
Lebendige Gegenwart
DIE FRAGE NACH DER SEINSWEISE
DES TRANSZENDENTALEN ICH BEI EDMUND HUSSERL,
ENTWICKELT AM LEITFADEN DER ZEITPROBLEMATIK
SPRINGER-SCIENCE+BUSINESS MEDIA, B.V. 1 966
Copyright Ig66 by Springer Science+Business Media Dordrecht
Originally published by Martinus Nijhoff, The Hague, Netherlands in Ig66
Sollcoverreprint ofthe hardcoverist edition Ig66
All rights reserved, including the right to translate or to
reproduce this book or parts thereof in any form
ISBN 978-90-481-8253-4 ISBN 978-94-017-2059-5 (eBook)
DOI 10.10071978-94-017-2059-5
Herrn Professor Dr. Ludwig Landgrebe
in dankbarer Verehrung zugeeignet
VORWORT
" Unser ganzes Vorgehen ist, eine Selbstbesinnung
vollziehen und auf das absolut wahrnehmungs
mäßig Gegebene reduzieren. . . . Das ist Analyse
der strömend urtümlichen Gegenwart.''
(Husserl, Ms. C 7 I, S. 34)
Was ist eigentlich das transzendentale Ich, die absolute Sub
jektivität? Oder dieselbe Frage in Begriffen aus Husserls Spät
zeit: Was ist die Lebendigkeit des welterfahrenden Lebens?
Dieses Grundproblem ist eines der großen Fragezeichen der
transzendentalen Phänomenologie Edmund Husserls. Seine
Ungelöstheit oder zumindest unzureichende Beantwortung führte
unter anderem zur Umbildung der Phänomenologie bei Martin
Heidegger; ·H eideggers fundamentale Kritik durchzieht implizit
Sein und Zeit, und sie findet sich ausgesprochen in seinen An
merkungen zu Husserls Enzyklopaedia-Britannica-Artikell. Zu
Beginn der dreißiger Jahre stellte sich Husserl die Aufgabe, die
Seinsweise des transzendentalen Ich mit den Mitteln seines Den
kens endgültig aufzuklären2. Zentralbegriff seiner Analysen wurde
dabei der Begriff "lebendige Gegenwart"3. Diese Urgegenwart ist
die Seinsweise des transzendentalen Ich. Was dies heißt und wie
sich diese Aussage in den Gesamtzusammenhang des husserlschen
Denkens einfügt, will die folgende Abhandlung zeigen.
Es ist des öfteren darauf hingewiesen worden4, daß im Problem
der zeitlichen Selbstkonstitution der transzendentalen Subjekti
vität eine, wenn nicht sogar die Grundfrage der husserlschen
Phänomenologie zu sehen ist. Der Sinn und die Tragweite dieser
Frage ist noch immer umstritten. Unter diesen Umständen
1 Vgl. Phänomenologische Psychologie, S. 237. ff. u. S. 6ox f., und W. Biemel,
"Husserls Enzyklopaedia-Britannica-Artikel und Heideggers Anmerkungen dazu",
in: Tijdschrift voor Philosophie Bd. xz, xgso; ferner vgl. M. Heidegger, Sein und Zeit,
8. unv. Aufl., Tübingen I957, S. 47·
2 Vgl. dazu E. Finks Zeugnis in: Edmund Husserl z859-I959, Den Haag x959,
(Phaenomenologica 4), S. xu f.
3 Auch "urtümliche", "urphänomenale", "strömende" Gegenwart und anders
genannt. Zur Terminologie vgl. im Einzelnen den li. Teil dieser Abhandlung.
4 Zuletzt von H. G. Gadamer in seiner den mittlerweile recht verworrenen
Diskussionsstand wohltuend klärenden Rezension: "Die phänomenologische Be
wegung", in: Philosophische Rundschau, u. Jahrg., Tübingen xg63, S. 3I ff.
VIII VORWORT
scheint es angebracht, Husserls Exposition des Problems in
seinen veröffentlichten Schriften und seine Analysen in den
späten Manuskripten noch einmal so gründlich und so kritisch wie
nur möglich zu prüfen. Der Sinn einer solchen Prüfung kann
weder geistloses Referieren oder Klassifizieren busserlscher Ge
danken noch freischwebende Spekulation "aus Anlaß" solcher
Gedanken sein. Beides findet sich in der umfangreichen Husserl
Literatur der letzten Jahrel. Der Gefahr, bloß Doxographie des
busserlseben Nachlasses zu bieten, hoffe ich dadurch entgangen
zu sein, daß ich Husserls Frage nach der Seinsweise des transzen
dentalen Ich in der systematischen N ötwendigkeit ihres Ansatzes
und ihrer Entfaltung zu entwickeln versucht habe, und zwar
immer im Ausgang von den von Husserl selbst veröffentlichten
oder für die Veröffentlichung vorgesehenen Schriften; ein unv er
mittelter Einsatz bei den Nachlaßmanuskripten kann nur zu den
gröbsten Mißverständnissen führen. Der anderen Gefahr der
Husserl-fremden Spekulation soll die ausführliche Wiedergabe
besonders wichtiger Originaltexte (vor allem im Kapitel: Die
Rätsel der lebendigen Gegenwart) vorbeugen; der Leser soll sich
so wenig als möglich in der von Gadamer zu Recht als "ungemüt
lich" bezeichneten Situation befinden, "sich einer weitgehend
willkürlichen Auswahl von unbekannten Texten gegenüber
zusehen"2.
In seiner Spätzeit versteht Husserl alle transzendentale Gegen
standskonstitution als Zeitigung, d.h. als Ermöglichung der in
tentionalen Bekundung von zeitlich Seiendem verschiedener
Stufe im "Bewußtsein". Der Urmodus dieser Zeitigung ist die
"Gegenwärtigung", das Begegnenlassen im Modus "Gegenwart".
Die Urstufe der Zeitigung ist die Selbstgegenwärtigung und -zei
tigung des transzendentalen Ich. Der "Ort" dieses Prozesses ist
1 Ein Beispiel für das erste Extrem scheint mir A. Diemer, Edmund Husserl,
Meisenheim a.G. xg56. Dieser Versuch einer ersten Orientierung über Husserls
Gesamtwerk läßt das philosophisch Unbefriedigende, ja sogar manchmal Entstel
lende eines solchen Überblicks oft deutlich erkennen; so findet sich gerade im Felde
des Problems von Ich und Zeit bei Diemer eine Reihe von Mißverständnissen, die
im Folgenden noch erörtert werden. -Ein Beispiel für das zweite Extrem dürfte das
Buch von Hubert Hohl, Lebenswelt und Geschichte, Freiburg/München xg6z, darsstel
len-ein Werk, in dem Husserl vermutlich so gut wie nichts von seinen eigenen
Gedanken wiederfinden würde. Vgl. die fundierte Kritik, die an Hohls Buch in der
Kölner Dissertation von P. Janssen, Geschichte und Lebenswelt, xg64, S. xo f., ge
übt wird.
2 Gadamer a.a.O., S. 33.
VORWORT IX
die "lebendige Gegenwart".-Wie alle Intentionalität als Gegen
wärtigung und Zeitigung verstanden werden kann, versucht der
I. Teil der Abhandlung zu zeigen. Er beginnt mit Husserls "Mu
sterbeispiel" der sinnlichen Wahrnehmung, speziell der Wahr
nehmung eines Tones, und stützt sich in diesem Abschnitt auf die
Hauptergebnisse der Vorlesungen zur Phänomenologie des inneren
Zeitbewußtseins von 1905, wobei aber die Terminologie der drei
ßiger Jahre schon berücksichtigt wird. Das Schlußkapitel dieses
Teils versucht im Anschluß an Husserls Erfahrung und Urteil den
Nachweis, daß auch die Konstitution der sogenannten "idealen
Gegenstände" eine Zeitigung ist, weshalb sich ihre vermeintlich
"überzeitliche" Seinsweise als "Allzeitlichkeit" herausstellt.
Nachdem damit ein Überblick über das intentionale Leben im
Ganzen und die Leitfäden für eine weitere Rückfrage nach dem
transzendentalen Ich gewonnen sind, kann sich der II. Teil der
"lebendigen Gegenwart" selbst zuwenden, in der sich das Gegen
wärtigen und in weiterer Folge das Zeitigen jeglicher Gegen
ständlichkeit abspielt. Anders gesagt: Nachdem Konstitution und
Seinsweise des Nichtichlichen im Umriß geklärt sind, stellt sich
die Frage: Welches ist die Seinsweise des konstituierenden Ich
und seines intentionalen Lebens selbst? Die Antwort lautet: Das
Ich ist nichts anderes als die "lebendige Gegenwart" alles Gegen
wärtigens. Husserl betrachtet diese ichliehe "Gegenwart" nicht
als etwas spekulativ Erschlossenes, sondernalsein Erfahrungsfeld,
das mit Hilfe einer besonders radikalen philosophischen Methode,
einer Vertiefung der transzendental-phänomenologischen Reduk
tion, freigelegt werden kann. Er beansprucht für die so ermöglich
te philosophische Erfahrung eine Strenge und Verbindlichkeit
("apodiktische Evidenz"), die eingangs des II. Teil kritisch ge
prüft wird. Das nächste Kapitel skizziert die Art und Weise, wie
das transzendentale Ich der lebendigen Gegenwart sich selbst zur
ersten Zeitgegenständlichkeit gegenwärtigt und zeitigt.
Im Anschluß an diesen Überblick werden die bis dahin über
gangenen Schwierigkeiten in der Problematik der lebendigen
Gegenwart erörtert, - unter Verwendung von N achlaßäußerun
gen, aus denen hervorgeht, daß Husserl selbst diese Schwierig
keiten gesehen hat. In aller Vorläufigkeit angedeutet, bestehen sie
darin, daß die lebendige Ichgegenwart nach Husserls programma
tischer Forderung eine ,,wissenschaftlich'' erfaßbare Gegenständ-
X VORWORT
lichkeit mit "anschaulich" aufweisbaren und nachweisbaren
Strukturen sein soll, während alles an der "Sache selbst" darauf
hindeutet, daß die "lebendige Gegenwart" im Tiefsten nicht auf
solche Weise erfaßbar ist. Ansätze zu dieser Erkenntnis gibt es
aber bei Husserl selbst, der etwa die Ichgegenwart als "anonym"
bezeichnet, d.h. als etwas, das sich dem unmittelbaren reflexiven
Hinblick und "Zugriff" entzieht. Das Schwanken Husserls in
dieser Frage, den Widerspruch zwischen seinen programmati
schen Forderungen und den Ergebnissen seiner Analysen versucht
die folgende Arbeit als selbst noch im Thema der Phänomenologie
angelegt zu begründen. Näherhin ist der Widerspruch angelegt
in einer Doppeldeutigkeit des Grundproblems der lebendigen Ge
genwart selbst: Diese ist nach Husserl "strömend-stehend". Das
heißt: Das Ich als zentrierende Lebendigkeit des intentionalen
Lebens kann sein eigenes Gegenwartsein in doppelter Weise als
einen Zeitgegenstand erfahren: Es kann sich einmal als ein Etwas
erfassen, das von Zeitpunkt zu Zeitpunkt, vonJetzt zu Jetzt fort
strömt und sich auf diese Weise an Zeitstellen oder Zeitstellen
folgen (Dauern) lokalisiert bzw. objektiviert; es kann seine jeder
zeit antreffbare All-Gegenwärtigkeit im intentionalen Leben aber
auch als ein quasi überzeitliches oder mit Husserl gesprochen all
zeitliches Verharren nach Art der idealen Gegenstände, als ein
stehendes Jetzt ("nunc stans") erfahren. Beide Erfahrungsweisen
sind aus dem Wesen der Selbstgegenwärtigung des Ich-in-leben
diger-Gegenwart erklärlich; sie lassen aber im Dunkel, in welcher
Weise das urgegenwärtige Ich selbst als ineins strömend und
stehend gedacht werden kann. Dieses Dunkelläßt sich deskriptiv
anschaulich nicht aufhellen, weil das Ich unter dem Blick der
Selbstreflexion notwendig entweder als zeitlich-strömender oder
als allzeitlich-stehender Gegenstand, d.h. immer schon als etwas
in einer der beiden Weisen Konstituiertes, doch niemals als das
Letztkonstituierende erscheint. Die Einheit von Stehen und Strö
men, und damit das eigentliche Wesen der "lebendigen Gegen
wart" bleibt ungegenständlich, d.h. anonym.
Mit diesem unbefriedigenden "Ergebnis" stellt sich heraus, daß
das Denken Husserls über die "lebendige Gegenwart" nicht
nachvollzogen und interpretiert werden kann, ohne daß die Inter
pretation in gewisser Weise ausdrücklich über seine eigenen Pro
blemstellungen und Lösungen hinausgeht. Der III. Teil der Ab-
VORWORT XI
handlung versucht daher zu zeigen, wie über den Problemstand
des II. Teils, der im engen Anschluß an Husserl erreicht wurde,
hinausgefragt werden kann und muß. Er stützt sich dabei vor
allem auf bisher wenig beachtete wichtige N achlaßstellen. Der
eigentliche Schritt über Husserl hinaus ist das Eingeständnis, daß
das Wesen der "lebendigen Gegenwart" nicht in der von Husserl
programmatisch geforderten reflexiven "Anschaulichkeit" auf
weisbar und erfaßbar ist. In und aufgrundihrer Anonymität muß
die lebendige Ichgegenwart vielmehr als "Selbstvergemeinschaf
tung" gedacht werden. Auch hierfür finden sich aber Ansätze bei
Husserl selbst.
Die "Selbstvergemeinschaftung" ist zu denken als ein "Plurali
tät", "Breite" oder "Hinfälligkeit" in der stehenden "Punktuali
tät" des Ich,- eine "Auflösung" der ichliehen "Einzigkeit", die
zwar noch nicht die Erstreckung des zeitlich konstituierten Ich
über Zeitstellen ist, wohl aber diese ermöglicht, weil sie die
anonyme Vorform der zeitlichen Ausbreitung ist. Sie ist ein un
aufhebbar ungegenständlicher und praereflexiver Konnex, "im
Innern" des Ich und seines Lebens, zwischen Ich und Ich, der es
im Ansatz überhaupt erst möglich macht, daß sich das Ich in
reflexiver Ausdrücklichkeit auf sich selbst zurückwenden und
sich anschaulich als ein von Jetzt zu Jetzt strömendes oder ver
harrendes, bzw. als ein allzeitlich stehendes Etwas erfassen kann.
Von hierher bietet sich am Ende der Arbeit ein Ausblick auf
einige Grundfragen der Phänomenologie, auf die die Weiterfüh
rung der Frage nach der Seinsweise des transzendentalen Ich
Licht werfen kann. So wird einiges ausgeführt zum Problem einer
möglichen husserlschen Metaphysik und philosophischen Theo
logie und zu der These einer universalen Teleologie im intentio
nalen Leben und in der Geschichte, die Husserl in seinem letzten
Werk, der Krisis der europäischen Wissenschaften aufgestellt
hat. -Im I. und II. Teil der Abhandlung bestand vor allem Ge
legenheit, zu den phänomenologischen Grundproblemen der Re
duktion und Reflexion einiges zu sagen. Die Arbeit verfolgt die
Nebenabsicht, diese Fragen dadurcheiner Klärung ein wenignäher
zu bringen, daß sie ihre Verwurzelung im Fragebereich der "le
bendigen Gegenwart" aufweist.