Le teorie queer. Un'introduzione

232 Pages·2017·1.121 MB·Italian

by  Lorenzo Bernini

Questi Quaderni si propongono di presentare al lettore i contributi di
docenti e studenti del Corso di Perfezionamento in Teoria Critica della
Società (Università di Milano-Bicocca), che offre, valendosi di studiosi
di livello internazionale, un’ampia rassegna della strumentazione critica
prodotta dalle scienze umane e sociali contemporanee. Raccogliamo in
questa collana brevi e sintetici interventi nei più diversi campi
disciplinari con l’auspicio che essi possano costituire un utile strumento
teorico nella congiuntura politica attuale.
www.unimib.it/tcs
N. 4
Segreteria di redazione
Giacomo Clemente, Didier Contadini
Comitato di redazione
Giacomo Clemente, Didier Contadini, Lorenzo D’Angelo, Sara Maani,
Vittorio Morfino, Michele Parodi, Luca Pinzolo, Elia Zaru
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Marcel Van der Linden (International Institute of Social History,
Amsterdam)
Stefano Visentin (Università degli Studi di Urbino)
LORENZO BERNINI
LE TEORIE QUEER
Un’introduzione
Volume pubblicato con il contributo del Dipartimento di Scienze Umane
dell’Università degli Studi di Verona.
MIMESIS EDIZIONI (Milano – Udine)
www.mimesisedizioni.it
[email protected]
Collana: Quaderni di Teoria Critica della Società n. 4
eISBN: 9788857549477
© 2017 – MIM EDIZIONI SRL
Via Monfalcone, 17/19 – 20099
Sesto San Giovanni (MI)
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INTRODUZIONE
Questo libro è una rielaborazione delle lezioni introduttive sulle teorie
queer che negli anni accademici 2014-2015, 2015-2016, 2016-2017 ho tenuto
per il Corso di Perfezionamento in ‘Teoria critica della società’
dell’Università degli Studi di Milano-Bicocca. Trattandosi di un master di
primo livello, che richiede una laurea come prerequisito per l’iscrizione, le
studenti e gli studenti che hanno seguito il mio insegnamento avevano alle
spalle almeno tre anni di frequenza universitaria, il più delle volte in filosofia,
sociologia, scienze politiche o altre discipline umanistiche. Provenivano da
diversi atenei italiani, e ben poche/i fra loro avevano incontrato le teorie
queer nei loro percorsi di studio. Alcune/i avevano avuto sporadici contatti
con le filosofie femministe, altre/i – la maggior parte – avevano avuto invece
l’opportunità di acquisire una certa familiarità con la tradizione marxista. Chi
aveva letto testi queer o femministi, lo aveva fatto per lo più al di fuori del
percorso formativo istituzionale, generalmente per interessi maturati
all’interno di esperienze di attivismo politico.
Ben lungi dall’essere un campione rappresentativo delle laureate e dei
laureati italiane/i, le/gli iscritte/i appartenevano a una ristretta categoria di
studiose/i e militanti di sinistra, interessate/i a proseguire le loro ricerche
nella direzione di una messa in discussione del presente – e a esercitare, come
recita la declaratoria del Corso, «uno sguardo capace di cogliere i nessi
profondi della crisi contemporanea». L’esiguo numero delle studenti e degli
studenti che, pur provenendo da questo particolare milieu, prima di iscriversi
al master, avevano avvertito l’esigenza di confrontarsi con le teorie queer, è
interpretabile dunque come un segnale di quanto queste risultino estranee alla
cultura della sinistra italiana. Significativa è inoltre la quasi totale assenza
delle teorie queer nell’offerta formativa delle università italiane, testimoniata
anch’essa dalla diffusa ignoranza delle mie classi a riguardo.
L’intento delle mie lezioni non è consistito, tuttavia, nel perorare le cause
dell’inserimento degli studi queer nell’ufficialità dei curricula accademici e
del loro ingresso nel senso comune delle militanti e dei militanti di sinistra –
due cause, beninteso, cui non ho alcun motivo di oppormi, per quanto dubiti
che possano essere pienamente realizzabili. Al contrario, ho tentato di
riflettere sul carattere disturbante e destabilizzante che le teorie queer da
sempre e ancora oggi assumono tanto negli ambienti accademici, quanto nella
cultura ‘politicamente corretta’ di sinistra. Particolarmente appropriata mi
sembra la collocazione di un insegnamento sulle teorie queer in un Corso di
Perfezionamento in ‘Teoria critica della società’, uno dei pochi master
umanistici di cui sono a conoscenza che non promette un inserimento nel
mondo del lavoro che mai potrebbe mantenere, ma offre strumenti
interpretativi per prendere (idealmente e provvisoriamente) le distanze da
quel mondo per come si dà nell’attualità. Le teorie queer sono, in effetti,
teorie critiche in senso pieno, tanto che possono essere utilizzate per
esercitare una critica della teoria critica, a partire dalla sua matrice marxista, e
anche una critica delle stesse teorie queer. Sono saperi polemici, conflittuali,
scomodi e antipatici, in cui non consiglierei mai di specializzarsi a chi aspira
a una carriera accademica oggi in Italia.
Per dar conto del carattere critico di queste teorie, anziché descriverle
come un corpo omogeneo di dottrine, nelle mie lezioni ho preferito insistere
sulla loro varietà, presentandole come un dibattito che da almeno mezzo
secolo contrappone modi differenti di tematizzare la relazione che lega (o
contrappone) politica e sessualità1. Nel variegato insieme delle teorie queer,
ho distinto quindi tre differenti paradigmi che danno luogo a tre diverse
proposte di azione politica. Li ho indicati come ‘freudomarxismo
rivoluzionario’, ‘costruttivismo radicale’ e ‘teorie antisociali’ e ho collocato
Mario Mieli nel primo approccio, Michel Foucault e Judith Butler nel
secondo, Leo Bersani e Lee Edelman nel terzo. La distinzione potrà essere
considerata da alcuni schematica, semplicistica, non esaustiva e addirittura
impropria: e sicuramente lo è. Ritengo tuttavia che sia utile per dar conto, a
un primo livello introduttivo, che è il livello in cui si collocavano le mie
lezioni e in cui ora si situa questo testo, della vivacità e della problematicità
di un dibattito che è ben lungi dall’essere esaurito. Il pensiero di altre/i autrici
e autori è comunque preso, seppur velocemente, in considerazione (Guy
Hocquenghem, Teresa de Lauretis, Eve Kosofsky Sedgwick, Jack
Halberstam, Paul Preciado, Lisa Duggan, Jasbir Puar, Joseph A. Massad, Ann
Cvetkovich, per far solo dei nomi), allo scopo tanto di ammettere
l’insufficienza della suddivisione in tre paradigmi, quanto di insistere sulla
possibilità di ricondurre a ognuno di essi ulteriori sviluppi delle teorie queer.
L’intento propedeutico dà ragione anche della presenza di due capitoli che
affrontano questioni preliminari all’esposizione di questa tripartizione, che è
contenuta nel terzo. Prima di affrontare le teorie queer, il mio corso si apriva
con due moduli di lezioni finalizzate a giustificare la loro presenza in un
master dedicato alla teoria critica. Di fronte all’assordante silenzio in cui
sprofondava l’aula quando chiedevo alle studenti e agli studenti, dopo le
presentazioni di rito, che cosa fosse la teoria critica, la mia proposta era ogni
anno di cercare assieme una definizione. Prima di elaborare una possibile
risposta, o meglio più possibili risposte alla domanda ‘che cosa sono le teorie
queer?’, ponevo dunque il quesito ‘che cos’è la teoria critica?’. Nell’ipotesi
che si trattasse di un particolare modo di praticare la filosofia politica,
quest’interrogativo ne generava altri a cascata: ‘che cos’è la filosofia
politica?’, e dunque ‘che cos’è la filosofia?’, ‘che cosa la politica?’. E ancora,
se provvisoriamente la politica poteva essere definita come quell’ambito delle
attività umane caratterizzate dalla presenza del fenomeno del potere, ‘che
cos’è il potere?’. Le soluzioni che a queste questioni abbiamo trovato
discutendo assieme durante il corso sono riportate nel primo capitolo.
Il secondo affronta invece un altro controverso problema. Come ho
anticipato, sono solito definire le teorie queer come teorie critiche, e quindi
come filosofie politiche che tematizzano criticamente, in modi differenti, la
relazione che lega (o contrappone) politica e sessualità (e quindi potere e
sessualità). Ma che cos’è la sessualità? Attraverso quali categorie può essere
pensata? Quali criteri la definiscono nell’attualità? La conoscenza di questi
criteri, e del loro carattere storico e contestabile, è indispensabile per
comprendere lo statuto critico delle teorie queer. A chi ha familiarità con il
pensiero di Foucault, non sarà difficile riconoscere fin d’ora la sua impronta
nel modo in cui sto formulando queste questioni: il filosofo francese
occupava, in effetti, una posizione centrale nell’impostazione dell’intero ciclo
delle lezioni, che diventava centrale in senso letterale (la seconda di tre)
nell’esposizione dei paradigmi delle teorie queer.
Per quanto La Volonté de savoir sia uscita in Francia quasi un lustro prima
che negli Stati Uniti l’aggettivo ‘queer’ fosse accostato al sostantivo ‘teoria’,
l’analitica del potere e di quel particolare dispositivo di potere che per il
filosofo francese è la sessualità, sviluppata in questo libro, ha senza dubbio
rappresentato un punto di non ritorno nella riflessione su politica e sessualità,
e un punto di riferimento per l’elaborazione delle teorie queer successive. È
appunto in virtù della ‘svolta foucaultiana’ nella filosofia politica che,
impropriamente, nel terzo capitolo non soltanto il pensiero di Foucault, ma
anche il freudomarxismo da cui esso prende le distanze sono presentati come
teorie queer – come ‘teorie queer tra virgolette’, si potrebbe scrivere,
antecedenti alle vere e proprie teorie queer. Si tratta, nuovamente, di una
proposta interpretativa che può essere contestata, come tutte le altre
presentate in queste pagine. Questo lavoro non è niente di più, e niente di
meno, dell’esito delle appassionanti discussioni intrattenute con le studenti e
gli studenti durante le lezioni che ho tenuto presso l’Università degli Studi di
Milano-Bicocca negli anni accademici 2014-2015, 2015-2016 e 2016-2017; e
in nessun modo intende esaurire il discorso sullo statuto delle teorie queer. La
sua ambizione, al contrario, è di tenerlo aperto, di offrire conclusioni
provvisorie per rilanciare una discussione a venire. Non è questo, del resto,
uno dei compiti di ogni elaborazione teorica che aspiri a collocarsi nell’alveo
della tradizione critica?
Ringrazio dunque sentitamente le studenti e gli studenti che hanno seguito
attentamente le mie lezioni, che hanno risposto con curiosità e senza
risentimento alle mie provocazioni, che hanno contribuito con le loro
osservazioni e obiezioni allo sviluppo delle mie riflessioni. E ugualmente
ringrazio il ‘gruppo mir’, che ha reso queste lezioni possibili, organizzando il
Corso di Perfezionamento in ‘Teoria critica della società’ presso l’Università
degli Studi di Milano-Bicocca: Stefano Bracaletti, Giacomo Clemente, Didier
Contardini, Lorenzo D’Angelo, Sara Maani, Vittorio Morfino, Michele
Parodi, Luca Pinzolo, Elia Zaru. La mia riconoscenza va, infine, anche a
Massimo Prearo, che ha discusso con me ogni pagina di questo testo,
dispensando preziosi consigli.
1 Per questa stessa ragione, nel titolo di questo lavoro le teorie
queer compaiono al plurale, a differenza di quanto accade in
altre introduzioni quali: A. Jagose, Queer Theory: An
Introduction, New York, New York University Press, 1997;
N. Sullivan, A Critical Introduction to Queer Theory,
Edinburgh, Edinburgh University Press, 2003.