Las ideas están en su lugar

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by  Maria Sylvia de Carvalho Franco

Las ideas están en su lugar
Maria Sylvia de Carvalho Franco
Pregunta – Brasil, por ser un país colonial, tiene en Europa a la fuente de sus ideas. ¿Cómo ocurre la
transferencia del ideario europeo, y cual es la originalidad de las ideas así resultantes?
Maria Sylvia – Esta entrevista se inicia por una afirmación que, si se acepta, orientaría todas las
respuestas: "Brasil, por ser un país colonial, tiene en Europa a la fuente de sus ideas." Esta sola
afirmación ya implica un ideario cuyo origen y cuyo significado en la vida política del país merece
ser cuestionado. En términos generales, esa formulación aparece inscripta en por lo menos dos
siglos de nuestra historia intelectual: se reconoce en la metrópoli al centro productor de relaciones
socio-económicas y en la colonia a su producto. Metrópoli y colonia, atraso y progreso, desarrollo y
subdesarrollo, tradicionalismo y modernización, hegemonía y dependencia, son algunas de las
variantes de ese tema con que nos encontramos en las teorías de la historia brasileña.
Cualquiera de esas oposiciones – desde la manera en que fueron formuladas por el romanticismo
nacionalista hasta el realismo de la actual teoría de la dependencia – trae implícito el presupuesto de
una diferencia esencial entre naciones metropolitanas, sede del capitalismo, núcleo hegemónico del
sistema, y los pueblos coloniales, subdesarrollados, periféricos y dependientes. De ese modo, se
establece una relación de exterioridad entre los dos términos en oposición: son concebidos
discretamente, puestos uno al lado del otro y ligados por una relación de causalidad. Con esto, se
establece entre ellos un orden de sucesión, de modo tal que las sociedades vistas como tributarias se
definen como consecuencia del capitalismo central, siendo éste dado como su antecedente
necesario.
Especificando mejor esta relación, se dice que es por la acción expansionista de los centros
adelantados que se operan los cambios substanciales en los países atrasados: en la organización
esclavista, en la economía agraria, en la sociedad tradicional, en el personalismo político, en el
pensamiento conservador. Hay, por tanto, un orden en esos cambios: va de las sociedades
industrializadas a las agrícolas, de las modernas a las tradicionales, de las hegemónicas a las
tributarias. Las primeras encierran las condiciones para que se den los cambios en las segundas,
cambios que van a aparecer como alteraciones de aquello que presentan de permanente.
Fue en esos cuadros de pensamiento que surgió, por ejemplo, la noción de resistencia al cambio, tan
frecuente en las teorías científicas y programas políticos de modernización de los países atrasados.
De esos mismos postulados – Europa y Brasil vistos en una relación de exterioridad como modos de
producción esencialmente diferentes y el proceso social referido a algo permanente y diverso del
capitalismo y que se transforma bajo su impacto – es que deriva la nueva teoría del pensamiento
brasileño como ideas fuera de lugar. Incluso ahí reconocemos una variante de interpretaciones que
combinan diferentes modos de producción: la sociedad y economía brasileñas en el siglo XIX
aparecen como esclavistas y articuladas a los grandes mercados mundiales, éstos sí capitalistas,
estableciéndose relaciones entre esas partes heterogéneas de un modo que las trasciende.
Y por fuerza de ese mismo cuadro de pensamiento en donde emergió es que la teoría de las ideas
fuera de lugar (importadas por Brasil de los centros europeos de producción de mercancías e
ideologías) encuentra su mayor dificultad. La circulación de mercancías y su absorción por los
países dependientes o atrasados es inherente a la naturaleza de los mercados internacionales, esto es,
se explican por la división del trabajo social. ¿Pero cómo se realiza la circulación de ideas? ¿Por la
vía de una industria cultural de los centros hegemónicos que crearía y determinaría a sus
consumidores, sus preferencias intelectuales y su gusto? Hoy, con cuidado, se podría aventurar tal
hipótesis, dada la amplitud y el ritmo de la reproducción de la información, dada la masificación de
las universidades y a la cantidad de literatura repetitiva que generan, reciben, y distribuyen. ¿Pero
qué decir del siglo XIX, período que exactamente sirvió de base para esa teoría: cómo fue que las
ideas liberales-burguesas pasaron de cabeza a cabeza, de los civilizados ciudadanos europeos a los
rústicos señores brasileños? ¿Por fuerza del prestigio social, de la atracción ornamental de la cultura
superior? ¿Por la difusión de ideas que transmigran en las conciencias, indiferentes a la radical
diferencia de bases materiales de aquí y de allá, diferencias justamente postuladas para que las ideas
puedan parecer fuera de lugar? Tendríamos, de un lado, las ideas y las razones burguesas europeas
ansiosamente adoptada para nada, y, del otro, el favor y el esclavismo brasileños, incompatibles con
ellas. Montar esa oposición es, ipso facto, separar abstractemente sus términos, del modo ya
indicado, y perder de vista los procesos reales de producción ideológica en Brasil.
Para evitar ese riesgo, es preciso partir de una teoría que diverge, punto por punto, del esquema
anteriormente explicitado: colonia y metrópoli no recubren modos de producción esencialmente
diferentes, sino que son situaciones particulares que se determinan en el proceso interno de
diferenciación del sistema capitalista mundial, en el movimiento inmanente de su constitución y
reproducción. Una y otra son desarrollos particulares, partes del sistema capitalista, pero ambas
llevan, en su interior, el contenido esencial – el lucro – que recorre todas sus determinaciones. Así,
la producción y circulación de las ideas solamente pueden ser concebidas como internacionalmente
determinadas, pero como el capitalismo mundial pensado en la forma indicada, en la disociación
analítica de sus partes.
P – ¿Cómo se daría la relación entre la ideología del favor y el ideario liberal-burgués?
M. S. – Retomemos el favor y su incompatibilidad con el ideario burgués y, en última instancia, con
el capitalismo. Comencemos por las bases materiales de la sociedad brasileña en el siglo XIX: las
grandes propiedades territoriales, organizadas para la producción mercantil. La esclavitud, que en
ellas congregó personal numeroso, y el carácter de latifundio que las mantiene aisladas de las
ciudades, les dará la apariencia de una unidad autónoma de producción y consumo y unirá sus
miembros en una estrecha comunidad de destino. En razón de sus fines y de la forma que asumirán
las relaciones establecidas en las haciendas de café estarán marcadas por elementos necesariamente
contradictorios: ellas implicarán, simultáneamente, el reconocimiento del otro como persona y su
extrema cosificación.
De ese suelo brotó el favor: fue preparado como desdoblamiento de la producción lucrativa, del
capitalismo, tal como existían en Brasil. Fundó las relaciones entre hombres libres, que se
concebían como iguales, y fue sobre esa igualdad mismo que se irguió un fuerte principio de
dominación personal implantada a través del intercambio de servicios y beneficios y que conducía,
en última instancia, a la destrucción de las virtudes humanas del dependiente. Ninguna tradición,
apenas costumbres débiles y compromisos superficiales sellarán ese sistema de contra-prestaciones.
Esto tornó los vínculos generados en el latifundio brasileño absolutamente diversos de cualquier
otras obligaciones personales generadas en la ligazón tierra-señor-dependiente. Por ejemplo, difiere
completamente de la relación patrimonial, en donde el amplio y exclusivo aprovechamiento de los
dominados como trabajadores limita tradicionalmente su explotación, de modo de no comprender
su disposición al bien servir. Aquí, nada restringió la arbitrariedad del más fuerte: los vínculos
personales nacerán del carácter mercantil de la producción y a ella serán subordinados. El interés
material sometía a su razón los lazos de estima y de afecto, atándolos o destruyéndolos.
La igualdad misma sobre la que ese sistema de dominación se irguió, tiene sus raíces en los
fundamentos económicos de una sociedad centrada en la producción del lucro. En ella, la
adquisición de riqueza como objetivo fundamental, la ausencia de privilegios jurídicamente
establecidos, la ausencia de tradición, harán que la situación económica se ligue inmediatamente a
la posición social.
Considérese también que esa sociedad se constituyó rápidamente a partir de una pobreza
generalizada, en donde la diferenciación social era rudimentaria y en donde, incluso después de
acentuadas las diversidades de estilos de vida, se mantiene, entre dominantes y dominados, un trato
aparentemente nivelador. Las representaciones igualitarias eran necesarias para sustentar el sistema
de dominación y encubrir las disparidades, articulándose al postulado de las desigualdades
individuales de orden psicológico, individual, biológico y moral. En efecto, es necesaria la premisa
de una sociedad donde todos son potencialmente iguales pero desigualmente capacitados para
emprender su conquista, a fin de legitimar los desequilibrios de la condición social y la explotación.
Esa igualdad, entrañada en la conciencia y en la práctica de los señores del siglo XIX, no estaba
distante de la libertad formal de los códigos jurídicos y menos lejos todavía de su justificación
ideológica. Constituido en el mismo movimiento de las unidades de producción mercantil, ese
concepto de igualdad que cimentó las prácticas del favor se oponía a la ideología burguesa de la
igualdad abstracta: al contrario, podía absorberse sin dificultades, substancialmente iguales que eran
y cumpliendo las mismas tareas prácticas.
En la vida urbana, lo mismo puede ser observado: la trama de relaciones personales fue
imprescindible para el montaje y la "racionalización" de los negocios del café. Las relaciones de
familia y de amistad se transformaron en técnicas competitivas y en recursos para garantizar el
equilibrio de las transacciones comerciales. Las lealtades, los intercambios de servicios, la
honorabilidad, la confianza, garantizarán el control y el movimiento de los capitales en el comercio,
en la producción y en las finanzas. Lo mismo pasa en el plano de las instituciones, por ejemplo,
como la burocracia, que realizó las formas y las teorías del estado burgués por la mediación del
clientelismo, vinculando autoridad oficial e influencia personal, en el montaje eficiente de un
instrumento centralizador y autoritario, explotado por la clase dominante en vista de sus objetivos,
identificados como los intereses nacionales.
En estas breves indicaciones sobre la génesis y el significado práctico del favor, procuré mostrar
cómo el ideario burgués en uno de sus pilares – la igualdad formal – no "entra" en Brasil, como en
el extranjero, pero aparece en el proceso de constitución de relaciones de mercado, a las cuales es
inherente. El concepto de igualdad emergió en el proceso de dominación socio-económica
vinculado al concepto y al derecho de propiedad y por esa muy fuerte razón cumple aquí, como en
el extranjero, su función práctica de encubrir e invertir las cosas. En fin, la "miseria brasileña" no
debe ser buscada en el empobrecimiento de una cultura importada y que aquí habría perdido sus
vínculos con la realidad, sino en el modo mismo como la producción teórica se encuentra
internamente ajustada a la estructura social y política del país.
P – ¿Cómo se relacionarían estas tendencias intelectuales y el proceso político que vivimos?
M. S. – Una reflexión sobre el pensamiento brasileño que procura alcanzar sus relaciones con la
historia no escapa de cuestionar su alcance político. Esto comprende tanto la tarea de identificar los
supuestos sociales del pensamiento, las ideas transferidas de las situaciones concretas al texto
teórico, cuanto al trabajo de apuntar las implicaciones incrustadas en los propios procedimientos de
conocimiento, en la propia forma como se articula el discurso. Volviendo al inicio de esta
exposición, recuerdo que, de modo general, las teorías sobre la historia brasileña son sustentadas
por una temporalidad entendida como serie causal, estableciéndose entre los polos que se articulan
en el capitalismo mundial una relación lineal de condición a consecuencia. De modo general,
también, está implícito en ellas un conjunto de juicios de valor que tácitamente acentúan como
deseables los contenidos "progresistas".
En el caso de las teorías dualistas más antiguas, esto es flagrante: toda la política a que servirán
mundialmente fue la de promover la "modernización", destruyendo los bolsones de pobreza,
identificados con el atraso, eliminando las resistencias a los cambios y promoviendo la
industrialización. La creencia en el progreso, linealmente entendido, traspasa esas teorías,
reforzando la idea paralela de una proclamada neutralidad de la técnica y la producción científica.
En el caso de la teoría de la dependencia, como ya se vio, fue mantenida una distinción esencial
entre sociedades hegemónicas y periféricas: el propio concepto de dependencia se funda en esa
aprehensión de fenómenos diversos y se expresa por la relación causal entre ellos. Hablar, por tanto,
de capitalismo mundial, en ese contexto, poco altera lo que se decía y hacía bajo la inspiración de la
teoría dualista.
Ese nuevo dualismo va a padecer exactamente de los mismos prejuicios políticos y prácticos ya
indicados: una valorización tácita de la industrialización, en la verdad del capitalismo y de sus
contenidos civilizatorios, en el presupuesto de que trae consigo el progreso de las instituciones
democráticas burguesas. No es raro, que en ese esquema, el mal absoluto sea colocado en las
sociedades hegemónicas, en el capitalismo internacional, y que las esperanzas de redención sean
colocadas en las fuerzas progresistas de la política, de la sociedad y de la economía nacionales, en
la actuación de una burguesía esclarecida.
Se pone fuera de lugar, así, el foco de la crítica teórica y política de la esencia del capitalismo, de
sus determinaciones universales presentes en las situaciones particulares, para estas últimas, vistas
discretamente.
Como resultado de esta nueva figura de la misma noción de progreso arriba referida, vemos
revalorizados los componentes de la cultura capitalista: aparecen reforzadas las representaciones
abstractas de la democracia burguesa. Así, en nombre del realismo político se da un paso atrás en la
crítica de la conciencia social y por esa vía – como las ideas bien puestas en su lugar y ajustadas a
oportunidades políticas inmediatas – se zambulle en el retroceso.