Table Of ContentLA TEORÍA DE LOS DERECHOS DE AYN RAND: LA FUNDACIÓN MORAL DE UNA SOCIEDAD LIBRE
- CRAIG BIDDLE 1 de febrero de 2014. Objective Standard, otoño de 2011 -
¿Qué son los derechos? ¿De dónde vienen? Las respuestas de uno a estas preguntas determinan si uno es capaz
de defender una sociedad libre. Si uno no conoce la naturaleza y la fuente de los derechos, uno no puede saber si
los derechos son reales o imaginarios. Y si los derechos no son reales, no hay fundamento para la libertad; los
gobiernos y las sociedades pueden hacer lo que quieran.
Las respuestas tradicionales a las preguntas anteriores se dividen en tres categorías: (1) Los derechos son leyes
morales que especifican lo que una persona debería ser libre de hacer, y provienen de Dios. (2) Los derechos son
leyes políticas que especifican lo que una persona es libre de hacer, y las crean los gobiernos. (3) Los derechos son
leyes morales que especifican lo que una persona debe ser libre de hacer, y son inherentes a la naturaleza del
hombre. Pero cada una de estas teorías es demostrablemente falsa, y una persona o sociedad que intente defen-
der la libertad por ese motivo fracasará en última instancia, al igual que los estadounidenses lo están haciendo
hoy en día.
Las respuestas de Ayn Rand a las preguntas anteriores, sin embargo, son demostrablemente ciertas, y aquellos
que llegan a comprender sus respuestas se preparan para defender la libertad en un terreno sólido y filosófico.
Para comprender la teoría de los derechos de Rand y su valor crucial en la causa de la libertad, comencemos con
una breve descripción de las teorías tradicionales y sus deficiencias esenciales. Luego, volveremos a la teoría de
Rand, veremos cómo resuelve los diversos problemas que quedan sin resolver en las otras teorías, y descubrire-
mos cómo fundamenta los derechos en hechos observables.
TEORÍAS TRADICIONALES DE LOS DERECHOS Y POR QUÉ SON INCORRECTOS
DERECHOS DADOS POR DIOS.
La idea de que los derechos provienen de Dios es particularmente popular entre conservadores y republicanos.
De acuerdo con esta teoría, un ser todopoderoso, infalible, todo bueno crea la ley moral y otorga derechos al
hombre; por lo tanto, los derechos existen antes y fuera de cualquier ley elaborado por el hombre y no pueden
ser otorgados ni revocados por el gobierno. Como dice Sarah Palin: "La Constitución no nos dio nuestros derechos.
Nuestros derechos vinieron de Dios, y son inalienables. La Constitución creó un gobierno nacional para proteger
nuestros derechos inalienables, dados por Dios" (1). Rush Limbaugh está de acuerdo: "Tu tienes derechos indivi-
duales, tal como los concedió Dios, quien te creó, y nuestros documentos fundacionales los consagran: vida, liber-
tad, búsqueda de felicidad. Esos derechos no provienen de otros hombres o gobiernos. . . . Vienen de nuestro
Creador" (2), Newt Gingrich desafía a cualquiera a identificar otra posible fuente de derechos inalienables: "Si no
estás dotado por tu Creador de ciertos derechos inalienables, ¿de dónde provienen?" (3) Y James Dobson advierte:
"Si dices que los derechos no provienen de Dios, y provienen del estado, entonces ello te los puede retirar" (4).
Pero la teoría de que los derechos provienen de Dios es desesperanzadora. Para empezar, no hay evidencia de la
existencia de tal ser, y mucho menos de la existencia de derechos que de alguna manera emanan de su voluntad.
Si uno cree en Dios entonces se está fuera de este punto. De cualquier manera, el hecho es que no hay evidencia
de la existencia de Dios, por lo que se supone que debe aceptarse por fe, en ausencia de evidencia. Los derechos
en apoyo de los cuales no hay evidencia, no son derechos, sino fantasías.
Además, ¿qué significaría para un ser todopoderoso, infalible y todo bueno dar derechos al hombre? Segura-
mente, si Dios existiera y poseyera tales cualidades, podría revocar esos derechos en cualquier momento y matar
a la gente a voluntad (como lo hace en las historias del Antiguo Testamento) o mandar o permitir que ciertas
personas maten, esclavicen o violen a otros (como lo hace en las escrituras del judaísmo, el cristianismo y el Islam).
Y si Dios -que se supone que es infalible, todo bueno y el que hace la ley moral- cometió o permitió tales actos,
entonces tales actos serían, por definición, moralmente buenos. Los "derechos" que pueden revocarse no son
derechos sino permisos. Y una "teoría" de los derechos que permite el asesinato, la esclavitud y la violación no es
una teoría de los derechos, sino una burla de ellos.
La suposición de que los derechos provienen de Dios conlleva problemas adicionales (por ejemplo, ¿qué "Dios"?
- ¿Yavé? ¿Brahama? ¿Alá?), pero los defectos anteriores son suficientes para descalificarlo. La "teoría" no equivale
a una teoría racional sobre una fuente demostrable de derechos inalienables, sino a una fantasía sobre permisos
sobrenaturales.
Decir que los derechos provienen de Dios es decir que no hay evidencia en apoyo de su existencia, que no hay
base para ellos en la realidad perceptiva, que no son demostrables racionalmente. Esta no es una teoría sólida de
los derechos; no puede servir como una base sólida para abogar o defender la libertad.
DERECHOS OTORGADOS POR EL GOBIERNO
Los izquierdistas y los "liberales" modernos aprovechan esta aparente ausencia de evidencia. No existen derechos,
dicen, al menos no en el sentido de prerrogativas morales absolutas para vivir la propia vida, por el propio juicio,
en la búsqueda de la propia felicidad. Los derechos, dicen los de la izquierda, no preceden a las leyes políticas,
sino que se derivan de ellas: los gobiernos crean leyes, y las leyes, a su vez, dictan los derechos y los no derechos
de las personas que viven bajo esos gobiernos. "Ante la ausencia de un gobierno", escribe E. J. Dionne, "no hay
derechos" (5). Stephen Holmes y Cass Sunstein explican: "Los derechos son los poderes otorgados por la comuni-
dad política"; por lo tanto, "un interés califica como un derecho cuando un sistema legal efectivo lo trata como tal
mediante el uso de recursos colectivos para defenderlo". Holmes y Sunstein concluyen citando favorablemente al
filósofo utilitarista Jeremy Bentham, quien dijo que un "derecho" es un "niño de la ley” (6) y, por lo tanto, que los
"derechos imprescriptibles" (es decir, los derechos inalienables) son "tonterías retóricas, tonterías sobre zancos"
(7).
Los derechos, en esta declaración, son decretos gubernamentales: si el gobierno dice que usted tiene derecho a
tomar una acción en particular (o recibir un bien o servicio en particular), entonces lo hace; si el gobierno dice que
no, entonces no.
Pero esta noción de derechos implica una contradicción fundamental. La idea de que los derechos son permisos
otorgados por un gobierno (o un sistema legal o una comunidad política o similar) contradice el propósito mismo
del concepto de derechos. Los derechos son fundamentalmente un concepto moral; pertenecen a lo que una
persona debería ser libre de hacer. La función esencial del concepto es especificar aquellas acciones que nadie,
incluido el gobierno, puede impedir moralmente que se lleven a cabo. Si los derechos realmente existen es algo
que no viene al caso aquí. El propósito del concepto -su función en el pensamiento y la comunicación- es identificar
las acciones (reales o imaginarias) que una persona debe ser moralmente libre de tomar y distinguirlas de las
acciones que moralmente se le puede prohibir tomar. Decir que los derechos son decretos gubernamentales im-
plica, entre otros absurdos, que las teocracias islámicas no hacen nada malo en apedrear mujeres adulteras o
colgar a homosexuales, y que los nazis no hicieron nada malo en torturar y matar a millones de judíos porque,
bueno, los gobiernos involucrados consideran que esas personas son gente sin derechos.
Los "derechos" que pueden ser otorgados o anulados por los gobiernos no son derechos, sino políticas (o leyes),
y lógicamente deberían identificarse como tales. Llamarlos "derechos" es abusar del lenguaje (8).
La idea de que los gobiernos crean derechos no es una base viable para abogar o defender la libertad.
DERECHOS NATURALES.
Conscientes de los peligros de que los gobiernos dicten qué "derechos" tienen y no tienen los pueblos, los pensa-
dores de la Ilustración, los liberales clásicos y los Padres Fundadores buscaron establecer los derechos en la natu-
raleza. Los derechos, postulaban, no nacen de la ley hecha por el hombre, sino de la ley natural, específicamente,
la ley moral natural: la ley natural sobre cómo deben y no deben actuar las personas. Como dijo John Locke, existe
"una ley de la naturaleza", y esta ley "enseña a toda la humanidad, que es quien la consultará, que siendo todos
iguales e independientes, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad, o posesiones (9). Los fundadores
estuvieron de acuerdo. "El hombre", escribió Thomas Jefferson, esta "dotado por la naturaleza de derechos" (10),
y estos derechos son una cuestión de "ley moral" (11); por lo tanto, son "inherentes", "inalienables" e "inmuta-
bles" (12). Las personas reclaman "sus derechos como derivados de las leyes de la naturaleza, y no como el regalo
de su gran maestro" (13).
Esta es la opinión de muchos "conservadores constitucionales", Tea Partiers y otros que admirablemente buscan
defender la libertad. Pero esta teoría tampoco resiste el escrutinio.
La ley "natural" a la que se refieren Locke, Jefferson y los otros pensadores de la Ilustración no es una ley natural
sino una ley "sobrenatural". No proviene de la naturaleza sino de "Dios". Como Locke lo puso en la versión exten-
dida del pasaje citado anteriormente: Hay una "ley de la naturaleza", y esta ley enseña a toda la humanidad, que
solo la consultará, que siendo todos iguales e independientes, nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad
o posesiones; porque los hombres son todos la confección de un creador omnipotente e infinitamente sabio;
todos los sirvientes de un maestro soberano, enviados al mundo por su mandato y por sus negocios; son su pro-
piedad, cuya hechura es para durar para su satisfacción y no la de los otros (14).
En otras palabras, la "ley de la naturaleza" que da lugar a los derechos del hombre es la ley de Dios: ordena que
somos su propiedad y debe servir a sus propósitos; por lo tanto, los hombres no pueden hacer que sirvamos a sus
propósitos (15).
Jefferson y los otros Fundadores sostenían esencialmente el mismo punto de vista. "La ley moral de nuestra na-
turaleza", escribió Jefferson, es "la ley moral a la que el hombre ha sido sometido por su Creador" (16).
Bajo la ley de la naturaleza, todos los hombres nacen libres, cada uno viene al mundo con derecho a su propia
persona, que incluye la libertad de moverse y utilizarla a su propia voluntad. Esto es lo que se llama libertad per-
sonal, y se la da el Autor de la naturaleza (17).
Alexander Hamilton escribió:
Buenos y sabios, en todas las edades. . . han supuesto que la deidad, a partir de las relaciones que mantenemos
entre sí y con los demás, ha constituido una ley eterna e inmutable, que es indispensablemente obligatoria para
toda la humanidad, antes de cualquier institución humana. Esto es lo que se llama la ley de la naturaleza. . . . En
acuerdo con esta ley dependen los derechos naturales de la humanidad (18).
George Mason escribió: "Las leyes de la naturaleza son las leyes de Dios, cuya autoridad puede ser reemplazada
por ningún poder en la tierra" (19). Y John Adams escribió que el hombre posee derechos "anteriores a todos los
derechos del gobierno terrenal, que no pueden ser revocados o restringido por las leyes humanas, derechos de-
rivados del gran Legislador del universo" (20).
Esta es la visión generalmente aceptada de la fuente y el significado de los derechos "naturales". Pero la idea de
que los derechos provienen de una ley de la naturaleza creada por Dios está plagada de todos los mismos proble-
mas que la idea de que los derechos provienen de Dios, porque es la misma idea, aunque con la participación de
Dios a un paso.
Si los derechos naturales provienen de Dios, entonces la prueba de su existencia depende de la prueba de la
existencia de Dios y, además, de la prueba de que Dios de alguna manera hace que los derechos existan y no
puede revocarlos. Pero, una vez más, no hay evidencia de la existencia de Dios, y mucho menos de la existencia
de leyes morales naturales o derechos inalienables que de alguna manera emanan de su voluntad.
Aceptar la existencia de "Dios" es finalmente aceptarlo en la fe; en consecuencia, aceptar la idea de que los "de-
rechos" de alguna manera "provienen de Dios" es descansar en el caso de los derechos sobre la fe. Esto no ocurre.
Como Ayn Rand observó:
Soportarse en el caso de la fe significa conceder. . . que no se tienen argumentos racionales para ofrecer. . . que
no hay argumentos racionales para apoyar al sistema estadounidense, que no hay justificación racional alguna
para la libertad, la justicia, la propiedad, los derechos individuales, que estos descansan en una revelación mística
y solo se acepten en la fe- que en razón y lógica el enemigo tiene razón (21).
Esto es innegablemente cierto.
Con el debido respeto a Locke y los Fundadores (y el respeto debido es monumental), la idea de que los derechos
provienen de Dios o de una ley de la naturaleza creada por Dios no solo no cumple con el requisito de la demos-
tración; también admite que la razón y la lógica están del lado de los tiranos.
Ni la noción de que los derechos provienen de Dios, ni la noción de que provienen del gobierno, ni la noción de
que provienen de una ley de la naturaleza creada por Dios es viable. Ninguna de estas teorías identifica una fuente
de derechos demostrable basada en la observación. Ninguna explica racionalmente por qué las personas deberían
ser libres de vivir (el derecho a la vida); actuar según su propio juicio, libre de coacción (libertad); para guardar,
usar y disponer del producto de su esfuerzo (propiedad); y perseguir los objetivos y valores de su propia elección
(la búsqueda de la felicidad). Ninguno proporciona una base objetiva para la libertad.
En ausencia de una prueba demostrable de la existencia de derechos, los defensores de los derechos no tienen
nada que respalde sus afirmaciones y los intelectuales modernos lo saben. Como lo dice el filósofo Alasdair Ma-
cIntyre sin rodeos y burlonamente:
Esos derechos que presuntamente pertenecen a los seres humanos como tales y que se citan como una razón
para sostener que la gente no debe ser interferida en su búsqueda de la vida, la libertad y la felicidad. . . . los
derechos de los que se habla en el siglo XVIII como derechos naturales o como derechos del hombre. . . . no existen
tales derechos, y creer en ellos es los mismo que creer en brujas y unicornios.
La mejor razón para afirmar tan claramente que no existen tales derechos, es precisamente del mismo tipo que
la mejor razón que tenemos para afirmar que no hay brujas y la mejor razón que tenemos para afirmar que no
hay unicornios: cada intento de dar buenas razones para creer que tales derechos existen han fallado (22).
Si queremos defender los derechos, debemos ser capaces de hacer más que solo decir que los tenemos. Necesi-
tamos ser capaces de explicar racionalmente de dónde provienen los derechos y por qué los tenemos. Con ese
fin, necesitamos una explicación racional de la ley moral natural -la ley moral derivada no de la "super-naturalidad"
sino de la naturaleza real -la ley moral no meramente afirmada sino comprobada por medio de la evidencia y la
lógica.
Ayn Rand aportó justamente eso.
Al igual que Locke y los Fundadores, Rand sostuvo que las personas tienen derecho a la vida, la libertad, la propie-
dad y la búsqueda de la felicidad. Pero llegó a esta conclusión de una manera muy diferente a como lo hicieron
ellos o cualquier otro defensor de los derechos naturales. Mientras que las concepciones tradicionales de los de-
rechos se basan (en última instancia) en las presunciones de Dios, la concepción de Rand se basa en la observación
de los hechos. Su teoría de los derechos deriva de su teoría más fundamental de la moralidad, que se deriva de
sus observaciones de la realidad, de la naturaleza de los valores y de los requisitos de la vida. Por lo tanto, para
comprender la teoría de los derechos de Rand, debemos comenzar con una breve revisión de su teoría de la
moralidad y los hechos observables que la originan.
MORALIDAD BASADA EN LA OBSERVACIÓN DE AYN RAND
Nuestro propósito aquí no es dar cuerpo a toda la teoría moral de Rand, lo cual requeriría de un libro, sino más
bien examinar ciertos aspectos de su ética que son esenciales para entender su teoría de los derechos. Por lo
tanto, quiero enfatizar que el siguiente desarrollo optimizado no es el sustituto de un estudio exhaustivo de su
ética (23).
La moral o la ética, observó Rand, "es un código de valores para guiar las elecciones y acciones del hombre: las
elecciones y acciones que determinan el propósito y el curso de su vida" (24). Y el primer paso para comprender
un código de valores, razonó, es comprender la naturaleza de los valores. Por lo tanto, el enfoque de Rand sobre
la moralidad comenzó no con la pregunta: ¿Cuál de los códigos existentes debería aceptar? Sino más bien con las
preguntas: "¿Qué son los valores? ¿Por qué el hombre los necesita?" (25). Estas preguntas la llevaron a pensar
apartada de los puntos de vista establecidos y hacia los hechos de la realidad.
Al observar la realidad, Rand observó que un "valor" es "aquello por lo que uno actúa para conseguirlo y/o con-
servarlo" (26). Podemos ver la verdad de esto a nuestro alrededor: las personas actúan para ganar y conservar
dinero; ellos valoran el dinero. Los estudiantes actúan para ganar y mantener buenas calificaciones; ellos valoran
buenas calificaciones. Los asistentes a la iglesia actúan para ganar o mantener una relación con "Dios"; ellos valo-
ran esa relación. Las personas actúan para desarrollar carreras satisfactorias, establecer y mantener relaciones
románticas, ganar y mantener la libertad, y así sucesivamente. Las cosas que uno actúa para ganar o mantener
son los valores de uno. Y la palabra clave aquí es: actos. Los valores son objetos de acciones. (Tome nota especial-
mente de esto, ya que es un aspecto crucial de la derivación de los principios morales de Rand, incluido el principio
de los derechos. Observaremos la relación de acciones y valores repetidamente y con una importancia creciente
a lo largo de este ensayo).
Al observar la realidad, Rand vio que este fenómeno involucra no solo a los seres humanos sino a todos los seres
vivos, y solo a los seres vivos. Podemos ver esto: los árboles, los tigres y las personas toman acciones para alcanzar
los objetivos. Las rocas, los ríos y los martillos no. Los árboles, por ejemplo, extienden sus raíces en el suelo y sus
ramas y hojas hacia el cielo; ellos valoran los minerales, el agua y la luz solar. Los tigres cazan antílopes y hacen
siesta bajo los árboles; ellos valoran la carne y la sombra. Este patrón continúa en todo el reino animal y vegetal:
todos los seres vivos toman una acción autogenerada y dirigida a los objetivos.
Las cosas no vivas, por otro lado, no toman tal acción. Pueden moverse, pero no pueden actuar, no en el sentido
autogenerado y dirigido a un objetivo que tienen los seres vivos. Una roca simplemente permanece donde esté a
menos que alguna fuerza externa, como una ola o un martillo, la golpee y la mueva. Un río fluye, pero su movi-
miento no es autogenerado; el agua se mueve solo por medio de alguna fuerza externa, en este caso, la atracción
gravitatoria de la tierra. Y un martillo no rompe, por sí mismo, rocas o clavos; no genera su propia acción.
Rand observó que la razón por la que los objetos inanimados no actúan en el mismo sentido en que lo hacen los
seres vivos es que no tienen necesidades y, por lo tanto, no tienen los medios de acción correspondientes. Solo
los organismos vivos tienen necesidades, metas o valores; en consecuencia, solo ellos tienen un medio de actuar
para tales fines.
Habiendo aclarado que un valor es aquello que uno actúa para ganar o conservar -y que solo los seres vivos per-
siguen valores- Rand procedió a preguntar: ¿Por qué los seres vivos buscan valores? ¿Para qué son los valores?
"El concepto 'valor' no es primario", observó Rand. "Presupone una respuesta a la pregunta: ¿De valor para quién
y para qué? Presupone una entidad capaz de actuar para lograr un objetivo frente a una alternativa. "Un árbol
enfrenta la alternativa de alcanzar agua y luz solar, o no. Un tigre enfrenta la alternativa de atrapar y mantener a
su presa, o no. Y una persona enfrenta la alternativa de lograr sus objetivos, o no. Los objetos que un ser vivo
actúa para ganar o mantener son sus valores –valores para ello.
Eso responde a la pregunta: "¿Para quién?", pero la pregunta "¿Para qué?" permanece.
¿Qué diferencia hay si un organismo logra sus objetivos? ¿Qué pasa si tiene éxito? ¿Qué pasa si falla? ¿Qué está
en última instancia en juego? Aquí está el pasaje clave de Rand sobre el tema:
Solo hay una alternativa fundamental en el universo: la existencia o la no existencia, y pertenece a una sola clase
de entidades: a los organismos vivos. La existencia de la materia inanimada es incondicional, la existencia de la
vida no lo es: depende de un curso de acción específico. La materia es indestructible, cambia de forma, pero no
puede dejar de existir. Es solo un organismo vivo el que enfrenta una alternativa constante: el tema de la vida o
la muerte. La vida es un proceso de acción auto-sostenida y autogenerada. Si un organismo falla en esa acción,
muere; sus elementos químicos permanecen, pero su vida ya no existe (27).
La razón por la cual los seres vivos necesitan valores es: vivir. La respuesta a la pregunta "¿Para qué?" Es: por la
vida. La vida es condicional: si un ser vivo toma las acciones necesarias para mantenerse vivo, permanece vivo; si,
por alguna razón, no toma esas acciones, muere. Y los seres humanos no son la excepción a este principio. Las
personas necesitan valores por la misma razón que las plantas y los animales: para sostener y desarrollar sus vidas.
Sobre la base de tales observaciones, Rand descubrió que la vida de un organismo es su valor máximo y, por lo
tanto, su estándar de valor, el estándar por el cual deben evaluarse todos sus otros valores y acciones. El estándar
de valor de un árbol son los requisitos de su vida establecidos por su naturaleza. El estándar de valor de un tigre
son los requisitos de su vida según lo establecido por su naturaleza. Y el nivel de valor de un hombre son los
requisitos de su vida según lo establecido por su naturaleza.
Ahora, nuestro propósito aquí no es examinar cada modalidad de la prueba de que la vida de un organismo es su
estándar de valor, ni abordar cada objeción que pueda plantearse a la idea (28). Por el contrario, nuestro propósito
es examinar los hechos esenciales que dan realce al principio, ver generalmente cómo lo anclan en la realidad
perceptiva, y finalmente ver cómo este principio subyace y da lugar al principio de los derechos. Con ese fin, nos
enfocaremos en algunos componentes cruciales.
Al seguir la pregunta "¿Por qué el hombre necesita valores?" a Rand la mantuvo pensando en hechos. Si el hombre
necesita valores, entonces la razón por la que los necesita contribuirá en gran medida a establecer qué valores
son legítimos y cuáles no. Si el hombre no necesita valores, bueno, entonces, no los necesita, y no tiene sentido
seguir con el tema (29). Rand descubrió que el hombre sí necesita valores, y la razón por la que los necesita es
para poder vivir. Los valores morales -valores en el ámbito de la elección humana- son hechos en relación con los
requisitos de la vida del hombre.
Ya que poseemos el libre albedrío, elegimos nuestros valores; por lo tanto, podemos elegir valores objetivamente
legítimos, que sirvan a la vida (por ejemplo, seguir una carrera maravillosa, permanecer con un cónyuge digno,
establecer y mantener una sociedad civilizada), o valores objetivamente ilegítimos, que frustren la vida (por ejem-
plo, consumir heroína, quedarse con un cónyuge abusivo o abogar por el comunismo o la sharia). Pero cualquiera
que sea nuestra elección, estos hechos permanecen: la única razón por la que podemos buscar valores es porque
estamos vivos, y la única razón por la que necesitamos buscar valores es para poder vivir. Este principio basado
en la observación, en dos frentes, es esencial para comprender cómo la moralidad -y, a su vez, el principio de
derechos- se basa en los hechos inmutables de la realidad: solo la vida hace posibles los valores, y solo la vida hace
que los valores sean necesarios. O bien: tenemos que estar vivos para buscar valores, y tenemos que buscar valo-
res para seguir con vida.
Estos son hechos metafísicamente dados: hechos sobre la naturaleza fundamental de la realidad, sobre cómo es
el mundo independientemente de lo que alguien espera, siente, reza o elige. Y dan lugar a un principio epistemo-
lógico crucial, un principio que pertenece al uso correcto e incorrecto del concepto de "valor". Citando a Rand:
Metafísicamente, la vida es el único fenómeno que es un fin en sí mismo: un valor ganado y mantenido por un
proceso constante de acción. Epistemológicamente, el concepto de "valor" es genéticamente dependiente y de-
rivado del concepto anterior de "vida". Hablar de "valor" como algo aparte de "vida" es peor que una contradic-
ción en los términos. "Es solo el concepto de 'Vida' lo que hace posible el concepto de 'Valor'” (30).
La razón por la que hablar de valor como algo aparte de la vida es peor que una contradicción en los términos es
que hacerlo es arrancar el concepto de valor de su base conceptual: la base sobre la cual depende jerárquicamente
y en relación a la cual tiene significado objetivo. Tomado del concepto de vida, el concepto de valor no tiene
fundamento en la realidad; está separado de su base fáctica y, por lo tanto, equivale a una expresión subjetiva.
Hablar del valor como algo aparte de la vida es cometer lo que Rand llamó "la falacia del concepto robado", que
consiste en utilizar un concepto sin tener en cuenta o negar un concepto más fundamental del que lógicamente
depende (31).
El concepto de valor está enraizado en el concepto de la vida. El valor significa "aquello hacia lo que actúa un ser
vivo". Y el valor -valor moral propio de los seres humanos- significa "aquello hacia lo que una persona actúa de
acuerdo con los requisitos de la vida humana".
Rand observó además que, dado que los seres humanos son individuos, cada uno con su propio cuerpo, su propia
mente, su propia vida, este estándar se aplica a los seres humanos como individuos. La vida del hombre es el
estándar del valor moral, y la propia vida de cada individuo es su propio valor final. Cada individuo es moralmente
un fin en sí mismo, no un medio para los fines de los demás (32). El principio moral aquí es el egoísmo.
El egoísmo es el reconocimiento del hecho de que cada individuo debe actuar para promover su propia vida y es
el beneficiario apropiado de su propia acción moral (33). La validez de este principio está implícita en la naturaleza
misma de los valores. Un valor es el objeto de una acción tomada por un organismo vivo para sostener y fomentar
su vida. Nuevamente, el hecho de que las personas puedan elegir valores anti vida no cambia las raíces del con-
cepto de valor o el hecho de que los únicos valores legítimos demostrables son aquellos que promueven la propia
vida.
Es importante destacar que el egoísmo (entendido correctamente) no es hedonismo o subjetivismo; no tiene
"placer" o "sentimientos" como estándar de valor. Una persona puede encontrar placer en acciones que no son
buenas para su vida; por ejemplo, una bailarina podría disfrutar de comer un montón de pastel y helado, pero si
hacerlo le hace ganar demasiado peso, arruinará su carrera como bailarina. Del mismo modo, una persona puede
sentir ganas de hacer algo que no es bueno para su vida; por ejemplo, un vendedor puede tener ganas de dormir
en una mañana, pero si hacerlo significa perder una reunión crucial y perder un cliente importante, no le conviene
hacerlo.
Al observar la realidad, Rand vio que, aunque experimentar placer -y, más ampliamente, lograr la felicidad- son
aspectos cruciales de la vida humana, no son ni pueden ser el estándar del valor moral. "La felicidad", observó
Rand, "puede ser el propósito de la ética, pero no el estándar". La tarea de la ética es definir el código de valores
apropiado del hombre y así darle los medios para alcanzar la felicidad". Ella esbozó la relación de la siguiente
manera:
El mantenimiento de la vida y la búsqueda de la felicidad no son dos cuestiones separadas. Mantener la propia
vida como el valor final de uno, y la propia felicidad como el más alto propósito son dos aspectos del mismo logro.
Existencialmente, la actividad de perseguir metas racionales es la actividad de mantener la propia vida; psicológi-
camente, su resultado, recompensa y concomitancia es un estado emocional de felicidad. . . .
Pero la relación de causa a efecto no se puede revertir. Solo aceptando la "vida del hombre" como la principal de
uno y persiguiendo los valores racionales requiere que uno pueda alcanzar la felicidad, no tomando la "felicidad"
como una primaria indefinida e irreductible y luego tratando de vivir de acuerdo a su guía. Si logras lo que es
bueno mediante un estándar racional de valor, necesariamente te hará feliz; pero lo que te hace feliz, según un
estándar emocional indefinido, no es necesariamente lo bueno (34).
Sobre la base de tales observaciones, Rand llegó y validó el principio dual de que la vida del hombre es el estándar
objetivo del valor moral, y el logro de la felicidad es el propósito moral de la vida de cada individuo.
Esto nos lleva a la pregunta: ¿Cómo podemos saber qué acciones servirán para nuestra vida y felicidad? ¿Qué
debemos hacer para vivir y prosperar? Para responder a esta pregunta, Rand volvió a mirar la realidad y formuló
principios sobre la base de la observación.
Rand vio que el hombre, como todos los seres vivos, tiene un medio de supervivencia. Mientras que las plantas
sobreviven mediante un proceso vegetativo automático (fotosíntesis), y mientras que los animales sobreviven por
medio de procesos instintivos automáticos (caza, huida, construcción de nidos, etc.), el hombre sobrevive por
medios volitivos, al elegir usar su mente para identificar y perseguir los requisitos de su vida.
Si bien la elección de usar la mente de uno depende del individuo (uno puede optar por ejercer un esfuerzo mental
o no hacerlo), los requisitos básicos de la vida del hombre se establecen por su naturaleza. Son hechos metafísi-
camente dados. Necesitamos comida, ropa, refugio, medicinas y otros bienes materiales para vivir y prosperar.
También necesitamos autoconfianza, metas personales, amor romántico y otros valores espirituales para poder
prosperar. Más fundamentalmente, necesitamos conocimiento de tales necesidades y conocimiento de cómo ad-
quirirlas. Entonces la pregunta es: ¿Qué debemos hacer para obtener ese conocimiento y adquirir esos valores?
Rand observó que primero y ante todo debemos usar la razón, la facultad que identifica e integra el material
proporcionado por los sentidos del hombre. La razón es nuestro medio de entender el mundo, nosotros mismos
y nuestras necesidades; por lo tanto, si queremos obtener tal comprensión, debemos usarla; debemos observar
la realidad y pensar.
El hombre no puede sobrevivir, como lo hacen los animales, con la guía de meras percepciones. Una sensación de
hambre le dirá que necesita comida (si ha aprendido a identificarla como "hambre"), pero no le dirá cómo obtener
su comida y no le dirá qué comida es buena para él o venenosa. . Él no puede satisfacer sus necesidades físicas
más simples sin un proceso de pensamiento. Necesita un proceso de pensamiento para descubrir cómo plantar y
cultivar su comida o cómo fabricar armas para cazar. Sus percepciones podrían llevarlo a una cueva, si hay alguna
disponible, pero para construir el refugio más simple, necesita un proceso de pensamiento. No hay percepciones
ni "instintos" que le digan cómo encender un fuego, cómo tejer una tela, cómo forjar herramientas, cómo hacer
una rueda, cómo hacer un avión, cómo realizar una apendicetomía, cómo producir una luz eléctrica bombilla o un
tubo electrónico o un ciclotrón o una caja de fósforos. Sin embargo, su vida depende de tal conocimiento y solo
un acto volitivo de su conciencia, un proceso de pensamiento, puede proporcionarlo (35).
Y la razón no es solo nuestro medio de obtener conocimiento de nuestras necesidades físicas; también es nuestro
medio de obtener conocimiento de nuestras necesidades espirituales. Es por medio de la razón que aprendemos
qué es la autoconfianza, por qué la necesitamos y cómo obtenerla; la importancia de los objetivos a largo plazo,
cuáles serán útiles para nuestra vida y felicidad, y cuáles no; la naturaleza del amor, y cómo construir y mantener
una maravillosa relación romántica; y así sucesivamente. No nacemos con tal conocimiento; y en la medida en
que lo consigamos, lo hacemos por medio de la razón.
Sobre la base de tales observaciones, Rand identificó a la razón como nuestro medio de vida fundamental, nuestro
valor básico de servicio a la vida y, por lo tanto, nuestro valor moral básico. Si queremos vivir y prosperar, debemos
usar la razón: debemos observar la realidad y pensar; debemos integrar nuestras observaciones en conceptos,
generalizaciones y principios que corresponden a la realidad; y debemos actuar en consecuencia.
Aquí nuevamente está el hilo de acción, pero ahora con otro elemento agregado: mientras que todos los seres
vivos deben actuar para vivir, los seres humanos deben actuar racionalmente. Esto no significa que siempre de-
bemos ser correctos o nunca cometer errores, eso sería un estándar imposible. No somos ni omniscientes ni infa-
libles; nuestro conocimiento se limita a todo lo que hemos aprendido en un momento dado, y podemos equivo-
carnos en nuestros procesos de pensamiento, conclusiones y juicios. Esto, sin embargo, no es un problema, por-
que siempre podemos obtener conocimiento adicional o corregir errores aplicando o volviendo a aplicar la razón,
mirando la realidad, integrando nuestras observaciones en conceptos y generalizaciones, y comprobando las con-
tradicciones en nuestro pensamiento.
El principio moral es: si queremos vivir y prosperar, siempre debemos actuar según nuestro juicio racional, nuestro
medio de vida básico (36). Y esto nos lleva a la pregunta: ¿Qué puede impedirnos actuar según nuestro juicio?
Al observar la realidad, Rand observó que lo único que puede evitar que una persona actúe según su juicio son
otras personas; y la única forma en que pueden detenerlo es por medio de la fuerza física (37). Para ver esto
vívidamente, supongamos que estás solo en una isla. ¿Qué puede impedirte actuar según tu criterio? Nada puede.
Si decides que debes ir a pescar o recoger algunas bayas o construir un refugio, puedes hacerlo. Pero supongamos
que otra persona se acerca a la isla, salta de su bote y lo ata a un árbol. Claramente, ya no eres libre de actuar
según tu criterio. Si hubieras planeado ir a pescar, no puedes ir. Si habías planeado construir un refugio, no puedes
construirlo. Cualesquiera que sean tus planes, ahora están arruinados y, si no eres liberado de la esclavitud, mo-
rirás pronto.
La fuerza bruta se interpuso entre tu forma de pensar y tu actuación, entre tu planificación y tu acción. Ya no
puedes actuar según tu criterio; ya no puedes actuar como tu vida lo requiera; ya no puedes vivir como ser hu-
mano. Por supuesto, el bruto podría alimentarte y mantenerte respirando; pero una "vida" de esclavitud no es
una vida humana. Una vida humana es una vida guiada por el juicio de la mente.
Para vivir como ser humano, una persona debe ser capaz de actuar según su propio juicio; lo único que puede
evitar que lo haga es otras personas; y la única forma en que pueden detenerlo es por medio de la fuerza física.
Este principio se cumple independientemente de la ubicación, independientemente del tipo de fuerza utilizada
(un arma en la cabeza, fraude, amenaza de encarcelamiento, etc.), independientemente de quién use la fuerza
(un individuo, un grupo o un gobierno), e independientemente de la medida en que se use la fuerza. Algunos
ejemplos lo confirmarán.
Supongamos que una mujer está caminando hacia la tienda con la intención de usar su dinero para comprar co-
mestibles, y un matón salta de un callejón, le pone una pistola en la cabeza y dice: "Dame tu bolsa o mueres".
Ahora la mujer no puede actuar de acuerdo con su plan. O le dará su bolso al ladrón o le dispararán en la cabeza.
De cualquier manera, ella no irá de compras. Si ella le entrega su bolso al ladrón, y si huye sin dispararle, puede
volver a actuar según su criterio, pero, lo que es más importante, no con respecto al dinero robado. Aunque el
ladrón se fue, el efecto de su fuerza permanece. Al mantener el dinero de la mujer, él continúa impidiéndole
gastarlo y, hasta ese punto, él continúa impidiéndole actuar según su criterio. Esta fuerza en curso no frustra
totalmente su vida, pero frustra parcialmente su vida: si tuviera su dinero, lo gastaría o lo ahorraría; pero como el
ladrón tiene su dinero, ella no puede hacer ninguna de las dos cosas. Ella no puede usar su dinero como lo desee
y su vida es, hasta ese punto, diferida.
En cualquier grado que la fuerza física se use contra una persona, impide su capacidad de actuar según su juicio,
su medio de vida básico.
Tomemos otro ejemplo. Supongamos que un hombre lee un anuncio de un automóvil usado y va a verificarlo. El
propietario le asegura al hombre que la lectura del odómetro del auto es correcta; esto, sin embargo, no es cierto,
y el dueño lo sabe porque él mismo retrocedió el kilometraje. Hasta puede decir el hombre, sin embargo, el dueño
es honesto y todo parece estar en orden; entonces él compra el auto y se aleja. Pero note que el hombre no está
manejando el automóvil que él esperaba; él no está manejando el carro que estaba dispuesto a comprar. Sin
saberlo, él, maneja un automóvil diferente, uno con mayor kilometraje que el que estaba dispuesto a pagar. Al
mentirle al hombre sobre el kilometraje del auto y vendiéndoselo sobre la base de esa información falsa, el esta-
fador ha defraudado al hombre. Debido a que la disposición del hombre para cambiar su dinero por el automóvil
se basó en parte en la mentira del ladrón, el ladrón ha ganado y ahora está manteniendo el dinero del hombre
contra su voluntad. Al hacerlo, el ladrón está forzando físicamente al hombre a actuar en contra de su juicio. Al
tomar fraudulentamente y mantener el dinero del hombre, el estafador le impide físicamente gastarlo o guardarlo
como lo haría de otra manera.
