la famiglia di fronte alla morte

162 Pages·2015·4.78 MB·Italian

LA FAMIGLIA
DI FRONTE ALLA MORTE
ETNOGRAFIE, NARRAZIONI, TRASFORMAZIONI
A CURA DI ADRIANO FAVOLE
Tanatologica
Biblioteca della Fondazione Ariodante Fabretti

La famiglia di fronte alla morte
Etnografie, narrazioni, trasformazioni
a cura di Adriano Favole
Tutti i diritti riservati
© 2015, Fondazione Ariodante Fabretti ONLUS
Corso F. Turati, 11/C – 10128 Torino (Italia)
www.fondazionefabretti.it
ISBN 978-88-940068-2-7
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anche parziale o a uso interno e didattico
con qualsiasi mezzo effettuata
Coordinamento editoriale: Luca Prestia
Elaborazione: Massimo Deidda
Foto di copertina: ©2013 Luca Prestia
Indice
7 La famiglia e la morte in Italia:
nuovi orizzonti etnografici e teorici
di Adriano Favole
19 Naturale o innaturale?
Narrazioni e rappresentazioni della morte in famiglia
di Ana Cristina Vargas
43 Essere genitori e ‘fare figli’ dopo una perdita in gravidanza:
tra desiderio, tecnologia e politica
by Claudia Mattalucci
77 Di fronte alla morte.
Spunti da una ricerca di campo (Lifou, Nuova Caledonia)
di Anna Paini
103 Morti migranti.
Spazi liminali tra vita e morte di africani in Italia
di Roberta Altin
133 Le famiglie e la fatica del caregiving.
Note da una ricerca etnografica in una struttura per le cure palliative
di Alessandro Gusman
157 Bio-bibliografia degli Autori

La famiglia e la morte in Italia:
nuovi orizzonti etnografici e teorici
di Adriano Favole
Se guardata con distacco, a ‘distanza di sicurezza’ per così dire, la mor-
te appare come un orizzonte immobile e senza tempo. Un macigno
che chiude la storia, almeno quella personale; una tavola di marmo
che imprigiona e immobilizza il divenire. Se, viceversa, la si guarda da
vicino, con un approccio etnografico e il coinvolgimento emotivo che
inevitabilmente pervade anche lo studioso, la morte appare in conti-
nua trasformazione. Ed è proprio un quadro in movimento, un ritratto
a tinte mosse quello che dipingono le autrici e l’autore dei saggi qui
raccolti. Lo ‘scenario’ della morte cambia in relazione alle dinamiche
demografiche e biotecnologiche, ai flussi migratori, al rafforzarsi della
concezione individualistica dell’essere umano e delle profonde disegua-
glianze economiche che caratterizzano le società contemporanee.
Il titolo di questo volume, La famiglia di fronte alla morte, ripropone
quello di una sessione del convegno Famiglia, genere, generazioni, or-
ganizzato dall’Associazione Nazionale Universitaria degli Antropologi
Culturali (ANUAC) a Torino dal 7 al 9 novembre 2013. Vengono ri-
prese, rielaborate e ripensate alla luce del confronto e del dibattito av-
venuto nella sessione e in successivi incontri tra alcuni dei partecipanti,
le relazioni tenute dalle quattro antropologhe presenti, cui abbiamo
aggiunto l’intervento di Alessandro Gusman il quale, pur esposto in
un’altra sessione,1 presentava interessanti convergenze tematiche.
Quali sono le peculiarità dello sguardo antropologico applicato alla
complessa e cangiante relazione tra la famiglia e la morte nelle società
contemporanee, e in particolare in Italia? Come cambia il rapporto
delle famiglie con la morte dei propri congiunti in una situazione sto-
rica caratterizzata da rivoluzioni demografiche che hanno posticipato
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Adriano Favole
l’evento e ridotto drasticamente la mortalità infantile, da una crescente
invasività e pervasività della tecnologia e della farmacologia biomedica,
da migrazioni di massa su scala globale che frammentano le famiglie,
dall’irrompere nella vita quotidiana della realtà digitale che estende e
potenzia il raggio della vita sociale? Sono queste le domande principali
del volume alle quali gli articoli che seguono forniscono risposte inno-
vative sia per i temi cui si rivolgono, sia per le prospettive teoriche cui
attingono e alle quali forniscono, a loro volta, preziosi apporti.
Una prima caratteristica dell’approccio antropologico consiste in una
visione «costruzionista» e de-naturalizzante della famiglia, della genito-
rialità e del ‘fare’ figli.2 Il contributo di Claudia Mattalucci è dedicato
alle morti in gravidanza o perinatali: un fenomeno molto diffuso (pari,
in Italia, a circa il 20% delle gravidanze avviate) e oggetto di una forte
rimozione sociale. Se le rivoluzioni demografiche del XX secolo hanno
fortemente ridotto la mortalità infantile, non altrettanto è avvenuto
con le perdite premature. A ciò si aggiunge il fatto che la tecnologia bio-
medica consente oggi di ‘vedere’ e ‘ascoltare’ i nascituri ben prima del
parto biologico, incoraggiando precocemente i processi di genitorialità
(dare il nome, allestire gli spazi, costruire simbolicamente il legame).
La perdita di un bambino in gravidanza spezza questi processi dando
inizio a forme di lutto che non sono socialmente riconosciute come
tali. Attraverso un’innovativa antropologia dei social media, Mattalucci
esamina il modo in cui alcune madri (e in misura minore alcuni padri)
proseguono anche dopo la morte dei loro figli il processo di costruzione
della genitorialità. Il tentativo di convivere con un lacerante legame
interrotto si intreccia in molti casi con la richiesta del riconoscimento
sociale della paternità e della maternità dei «figli in cielo» come di quelli
che, eventualmente, abitano la terra. Una richiesta, come Mattalucci
mette opportunamente in rilievo, che ritaglia aree di sovrapposizione
problematica con alcune istanze antiabortiste, sollevando questioni che
vanno ben al di là della contrapposizione ideologica che spesso satura il
dibattito politico attorno a questi complessi problemi.
Anche il saggio di Anna Paini prende spunto dalle morti perinatali:
morti che, in un’epoca che pospone l’età media in cui sopraggiunge il
decesso e che ha ridotto drasticamente la mortalità infantile, appaiono
ancora più «scandalose» (Memmi, 2011). La perdita dell’orizzonte di
senso, la problematica destinazione dei corpi in spazi cimiteriali specifi-
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La famiglia e la morte in Italia
ci, le difficoltà nell’elaborare il lutto fanno di queste morti indicibili un
fardello spesso insostenibile per le madri e i padri. Il contributo di Paini
consiste nell’utilizzare un’altra via di analisi tipicamente antropologica
al problema: il cosiddetto «giro lungo» in un’altra società (in questo
caso quella dei Kanak della Nuova Caledonia), per tornare poi al caso
italiano, forti di esperienze, concetti, riflessioni maturate altrove. La so-
cietà kanak dell’isola di Lifou affronta anche oggi il lutto supportando
i dolenti con credenze, ritualità, pratiche ampiamente condivise che
ruotano attorno alla nozione di u, lo «spirito», e al suo viaggio verso il
mondo dei morti (con possibile ritorno). Un fitto tessuto di significati e
di pratiche che permette di non isolare i dolenti (comprese le madri che
perdono figli in gravidanza): i gruppi parentali, in modo particolare, si
prendono cura di quelle frange della morte (il trattamento del corpo,
la riflessione sul «ciò che rimane», l’espiazione del senso di colpa per
la perdita) che, nella nostra società, gravano per lo più sulle spalle del
singolo dolente.
Si tratta, ovviamente, di un tema di così grande ampiezza da non
poter essere trattato in poche pagine, ma la concezione atomistica e
a-relazionale dell’essere umano che caratterizza in maniera crescente
le società occidentali incide profondamente al momento della morte.
Senza esaltare o idealizzare le forze della condivisione sociale nella so-
cietà kanak, Paini mette tuttavia in luce il ruolo che esse hanno nel
ricostruire trame di senso e, viceversa, lo smarrimento esistenziale di chi
vive in società in cui anche i riti tendono ad assumere una dimensione
privatistica o comunque ad avere una «bassa intensità» sociale (Orto-
leva, 2009).
In un breve e vivace pamphlet, l’antropologo belga Michael Singleton
(2012) ha messo a confronto la concezione individualistica dell’essere
umano con quella di alcune società africane, in particolare i WaKonon-
go della Tanzania. «Secondo la tradizione cristiana», scrive Singleton,
«gli uomini, qualsiasi sia la loro condizione socio-economica, non pos-
sono né nascere né soprattutto essere più o meno umani. Dal momento
in cui qualcuno è uomo, lo è interamente ed essenzialmente ne varietur,
dall’inizio alla fine» (ivi, p. 26). Questa equanimità (secondo il signifi-
cato letterale del termine, da aequus e animus) contrasta fortemente con
la visione dell’essere umano propria (un tempo almeno) dei WaKonon-
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