Table Of ContentCOME PENSARE
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CarloSini
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SPIRALI
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Porre a confronto la semiotica e l'ermeneutica contemporanea è·
il progetto culturale che sottende l'itinerario di questo libro. Di
qui il riferimento ad alcuni pensatori chiave del nostro tempo,
come Peirce e Husserl, Nietzsche e Heidegger, maanche il rin
vio al senso profondo di una tradizione che, da Platone in poi,
ha determinato il destino tecnologico e infine nichilistico della
nostra cultura. Interpretare i segni del nostro tempo e scoprirne
l'infinito ed enigmatico rimando conduce allora a compiere.un'
esperienza di pensiero che non può acquietarsi in alcun "luo
go" comune dell'essere e delle tradizionali distinzioni disciplinari
e scientifiche. La domanda, fatalmente, si sposta oltre: di là dal
segno e verso quell'evento che, accadendo, invia proprio il se
gno al suo nulla e così, nel contempo, al suo significato verita
tivo e peculiare. Ma questo "nulla", che si annuncia nei capitoli
conclusivi del libro, non ha, o non riveste più, il segno del nichi
lismo dispiegato e impotente, cioè il senso di un·pensiero circo
scritto dal luogo della metafisica, della scienza e della tecnica:
con esso si profila invece l'istanza di un nuovo interpretare e di
un nuovo pensare, come "possibilità più propria" delle nostre at
tuali impossibilità e contraddizioni.
Carlo Sini, ordinario di Filosofia teoretica dell'Università· Statale di Ml~
lano, dirige la rivista di filosofia e cultura "l'ucimò, un segno'', ,.ra le sua
opere più recenti: Passare il segno. Semiotica, cosmologla, tecnl~a; ,Il
Saggiatore, Milano 1981; Immagini di verità, Spira!I, MIiano 1985,
CL 97-0085-4
ISBN 88-7770-135-8
Carlo Sini
KINESIS
Saggio d'interpretazione
SPIRALI EDIZIONI
Prima edizione italiana: febbraio 1982
Copyright by
©
Spirali Edizioni
Milano
Avvertenza
La prima parte di questo libro presenta otto saggi dedicati, se
condo varie prospettive, al problema del segno e del suo rimando.
Questi lavori (ancora inediti, tranne i primi due) costituiscono anzi
tutto lo scheletro e alcune tappe essenziali della più articolata ricerca
da me condotta in un recente volume 1; in secondo luogo essi presen
tano alcuni approfondimenti applicativi dedicati in particolare ai
concetti ,di realtà psichica e di inconscio. Credo che, per la natura dei
loro riferimenti e per i temi che affrontano, questi saggi possano
offrire un'indicazione efficace di quella interpretazione "cosmo
logica'' del segno che vado sostenendo da tempo. Ciò comporta una
"fusione" dell'orizzonte semiotico e di quello ermeneutico. Se si
vuole, una integrazione e una correzione di Peirce con Heidegger e
di Heidegger con Peirce.
Mi rendo conto di come. tali accostamenti possano suscitare pro
blemi e perplessità. Molti ''heideggeriani'' ritengono sicuramente
che il riferimento a Peirce, cioè a un autore così "empirista" o così
"metafisico" (a seconda di come lo si V1,J.ole intendere), rappresenti
un passo indietro per un pensiero che ha già "scontato" tutta la tra
dizione della ratio occidentale e che, consapevole dell'impossibilità
del pensare nell'età della scienza e della tecnica, se ne sta sospeso
sull'orlo del mistero, oppure sì rassegna a ''giocar di maschera'' con i
simulacri del presente. In compenso gli ' 'antiheidegg(:riani'', e in
generale tutti gli odierni empirico-razionalisti "disincantati", avver
tono, nel riferimento alle tematiche heideggeriane, un intollerabile
stravolgimento irrazionalistico del pensiero di Peirce; notoriamente
"padre" della logica e della semiotica contemporanee. La proposta
da me avanzata rischia dunque di non piacere a nessuno, di non tro-
' Passare il segno. Semiotica, cosmologia, tecnica, il Saggiatore, Milano 1981.
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vare alleati e di tirarsi addosso critiche da entrambi gli opposti schie
ramenti della filosofia dei nostri giorni.
Tuttavia, a me sembra che sia impossibile portare sino in fondo
i problemi della semiologia senza imbattersi, prima o poi, nella do
manda heideggeriana circa i fondamenti della ragione filosofico
scientifica occidentale, e perciò nella ineluttabile scoperta della no
stra assenza di fondamenti. Due temi, in particolare, ci costringono a
tale conclusionè: il riconoscimento che ogni cosa e l'uomo stesso sono
''segni'' e il carattere di inarrestabilità delle interpretazioni o semiosi
infinita. Peirce si avvide che tali questioni, da lui stesso sollevate, esi
gono un ampliamento (c erJo problematico) della semiotica alla me
tafisica e alla cosmologia. E naturalmente possibile sorvolare su tale
situazione con lo stabilire delle pratiche delimitazioni alla ricerca
empirica. Dubito molto della efficacia e legittimità di una tale scelta;
chi comunque decide di chiudere la propria ricerca entro cippi di
confine appositamente istituiti non ha poi alcun diritto, né alcuna
autorità, per giudicare il lavoro di coloro che affrontano le cose per
-quel che sono, senza immaginare stratagemmi pratico-tecnici al fine
di celarsene il carattere enigmatico. Parlare perciò di "irrazionali
smo,,, di "idealismo" e di chissà che altro è fare delle vuote chiac
chiere; invece di affibbiare etichette terroristiche, meglio varrebbe il
decidersi tra il pensare o il tacere.
Nel contempo non sono convinto, per mia disgrazia o fortuna,
che l'impasse heideggeriana relativa all'' 'impossibilità di pensare''
sia corretta. L'ermeneutica contemporanea non ha riflettuto abba
stanza sul fatto per cui 9gni interpretazione pone in gioco il carattere
di rimando del segno. E dunque proprio sul rimando e sul segno che
bisogna rivolgere l'attenzione, prima di proclamare-la fine di ogni
pensiero. Queste nozioni sono certo più ampie e complesse di quan
to la logica e la semiotica abbiano sinora ritenuto: non c'è dubbio
che esse pongano in questione la ratio e quell' "epoca" che Heideg
ger indica come '' storia della metafisica' ' o ' 'storia dell'essere'' . Ciò
non significa che noi dobbiamo o possiamo disinteressarci della
"provenienza" della metafisica, dell'essere, in una parola della ra
tio. Ciò equivarrebbe, per una prospettiva ermeneutica, a non pen
sarne più neppure il destino; col che anche la tecnica è "lasciata a se
stessa''. Così ci riduciamo a improbabili attese -che qualcosa (c hissà
come) "accada", e alla speranza che un bel mattino, Ereignis adiu
vante, noi ci si alzi dal letto e - oh meraviglia - non "pensiamo"
più; invece ''cantiamo'': la parola ineffabile ci ha ''sopraggiunti''
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per darci un (nuovo) "buon tempo".
Che invece si debba ancora "pensare", senza_paura di apparir
''metafisici'' e senza volontaristiche quanto astratte fughe da ciò che
ancora siamo e possiamo, è quanto io credo si tratti di fare. Il "silen
zio della ragione" è una conclusione "malintesa" per un itinerario,
come quello heideggeriano, che in realtà tanto ha pensato e insegna
to a pensare. Bisogna però trovare l'accesso a un pensiero adeguato a
ciò che oggi è da pensare e non si può non pensare. Che questo signi
fichi pensare il segno e il suo evento è la tesi che sostengo. Per il pri
mo rispondono i saggi della prima parte del volume; per il secondo la
ricerca che ne costituisce la parte conclusiva. In quest'ultima
l' "evento", in quanto è la questione decisiva circa il pensare e anzi il
poter e dover ancora pensare, è visto in maniera antipodale rispetto
all'Ereigms heideggeriano. Sicché non me ne avrò a male, se qualcu
no penserà che "lo si è fatto apposta".
c. s.
Il problema del segno in Husserl e in Peirce è il testo di una conferenza tenuta
alla Biblioteca Filosofica di Torino nel maggio 1978, in seguito pubblicata su "Filo
sofia'' (XXIX, IV, ottobre 1978). Il problema del segno in Heidegger e Dai segni ai
signa riproducono due relazioni tenute rispettivamente nel luglio 1978 e nel luglio
1979 ai convegni internazionali organizzati a Monteripido (Perugia) dal Collegium
Phaenomenologicum. La prima di esse è apparsa su "L'uomo, un segno" (III, 1-2,
gennaio-agosto 1979). Tecnica e violènza è il testo della relazione letta al convegno
interdisciplinare sul terrorismo svoltosi a Tagliacozzo nel settembre 1979. Modelli di
razionalità e scienze umane è il testo di una conferenza tenuta all'Istituto Gramsci
di Genova nell'aprile 1980. Realtà psichica e funzione del segno è il testo di una
conferenza tenuta alla "Casa della Cultura" di Milano nel dicembre 1980. Il luogo
dell'inconscio (o riginariamente Inconscio e alterità) e L'oggetto della ftlosofza sono il
testo di due interventi ai congressi internazionali organizzati a Milano da "Spirali"
nel gennaio 1980 e nel gennaio 1981. La parte seconda del volume riproduce, con al
cune modifiche e integrazioni, il testo di una parte delle lezioni tenute presso l'Uni
versità di Milano nel 1980-81, pubblicate come Materiali universitari dalle Edizioni
Unicopli (Milano 1981).
Al prof. Augusto Guzzo, Direttore della rivista "Filosofia", agli amici di
''L'uomo, un segno'' e alle Edizioni Unicopli va il mio ringraziamento per avermi
consentito di ristampare in questo volume i testi citati.
Questo libro è dedicato alla memoria della dolce Melissa dagli occhi di malva.
Riposi in pace presso il mare di Cerveteri, sognando scorpacciate di buona frutta e
quella libertà che non ha conosciuto per colpa della stupida ferocia dei suoi malvagi
cugini senza coda.
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Parte I
PER UN'ERMENEUTICA DEL SEGNO
