Introduzione ai Libri Sapienziali e al Libro dei Salmi

190 Pages·2017·1.57 MB·Italian

by  Giuseppe De Carlo

S T S. A  
TUDIO  EOLOGICO    NTONIO
Affiliato alla Facoltà Teologica dell’Emilia‐Romagna 

Introduzione 
ai Libri Sapienziali 
e al Libro dei Salmi 

a cura di 

Giuseppe De Carlo

ad uso degli studenti 

Bologna 
Via Guinizelli, 3
Il materiale contenuto in questo volume è ad uso esclusivo degli studenti che frequentano il 
Corso di Antico Testamento su Libri sapienziali e Salmi presso lo Studio Teologico Sant’An‐
tonio di Bologna, affiliato alla Facoltà Teologica dell’Emilia Romagna. Non è materiale origina‐
le, ma quasi tutto è preso integralmente da autori che hanno studiato a fondo la materia: a 
suo luogo vengono puntualmente indicate le parti prese da ciascuno. Il lavoro redazionale 
mira a dare a tutto il materiale unità sistematica per una presentazione introduttiva tenden‐
zialmente completa alla letteratura sapienziale e al Salterio.
Prima Parte 
LIBRI SAPIENZIALI 
IINTRODUZIONE 
ALLA TRADIZIONE SAPIENZIALE BIBLICA 
INTRODUZIONE 
AI SINGOLI LIBRI SAPIENZIALI: 
– Proverbi 
– Giobbe 
– Qohelet 
– Cantico dei Cantici 
– Siracide 
– Sapienza
INTRODUZIONE ALLA TRADIZIONE SAPIENZALE BIBLICA* 
1. PREMESSA 
Nella passata ricerca biblica i libri sapienziali non hanno goduto di molta simpatia da parte 
degli studiosi, che erano più interessati al Pentateuco e ai Profeti, libri che rispondevano me‐
glio alla loro impostazione esegetica di natura prevalentemente storica. A partire dagli anni 
Settanta assistiamo invece a una vera e propria rinascita dell’interesse per il cosiddetto “Pen‐
tateuco sapienziale”. Proprio nel 1970 Gerhard von Rad pubblica La Sapienza in Israele, un 
volume ormai diventato un classico nel campo biblico.1 Va notato però che alcuni autori pri‐
ma di lui avevano già avvertito il “risveglio sapienziale”, abbastanza promettente nel campo 
degli studi biblici. Una situazione di stanchezza e di pessimismo, proveniente dall’ambito del‐
lo studio del Pentateuco, favorì un’apertura metodologica e tematica quanto alla ricerca bi‐
blica. I libri sapienziali, proprio grazie alla loro visione molto umana e universale della vita, 
cominciarono ad attirare l’attenzione degli studiosi. Tale popolarità non è un fatto del tutto 
nuovo: vi si era assistito anche in epoche precedenti. Già nell’età patristica e nel medioevo i 
libri sapienziali furono molto apprezzati e commentati.2 
2. IL CORPUS SAPIENZIALE 
All’interno della Bibbia ebraica, nella sezione dedicata agli Agiografi o Scritti (ketubîm), si 
trovano tre libri sapienziali: Proverbi, Giobbe e Qoèlet. Quest’ultimo appartiene alla sottose‐
zione che, a partire dai Masoreti, viene chiamata “i cinque rotoli” (megillôt): Cantico dei Can‐
tici, Rut, Lamentazioni, Qoèlet ed Ester, testi messi insieme per ragioni per lo più di carattere 
liturgico. La versione greca della Settanta aggiunge ancora altre due opere sapienziali: il libro 
di Ben Sira o Siracide (di cui a partire dal 1896 è stato ritrovato gran parte del testo ebraico in 
diversi manoscritti) e il libro della Sapienza o Sapienza di Salomone. Riguardo alla canonicità 
di questi due libri, i cristiani sono tutt’oggi ancora divisi. Mentre i cristiani cattolici e ortodossi 
li considerano ispirati ‒ li ritengono semplicemente deuterocanonici ‒ per i cristiani prote‐
stanti e anglicani sono scritti apocrifi, cioè non appartenenti al canone biblico. Nessuno di 
questi due libri fu accolto nel canone ebraico; per motivi evidenti nel caso della Sapienza di 
Salomone, essendo un’opera scritta originalmente in lingua greca, e per motivi più oscuri nel 
caso del Siracide. Sebbene rigettato dal famoso Rabbi Aqiba († 135 d.C.), il libro di Ben Sira fu 
apprezzato nel rabbinismo posteriore (cfr. per esempio le numerose citazioni nel Talmud). 
Questi cinque libri sono stati scritti in un arco di tempo molto vasto, che va dall’VIII secolo 
a.C., dove in genere si situano le collezioni più antiche dei Proverbi (il resto del materiale è 
postesilico) fino al I secolo a.C., epoca in cui fu scritta la Sapienza di Salomone nella diaspora 
alessandrina. La parte essenziale del libro di Giobbe risale probabilmente al V secolo a.C., in 
epoca persiana; l’opera del Qoèlet, alla metà del III secolo a.C., sotto il dominio dei Tolomei 

* N. CALDUCH‐BENAGES, Libri sapienziali, in R. PENNA ‐ G. PEREGO ‐ G. RAVASI (a cura di), Temi teologici della Bib‐
bia (Dizionari San Paolo), San Paolo, Cinisello Balsamo 2010, 1250‐1267. 
1
 G. VON RAD, La Sapienza in Israele, Marietti, Genova 1975. 
2 Per l’età patristica e quella medievale sono fondamentali gli studi di Jean Leclercq e Beryl Smalley (ad es. J. 
LECLERCQ, Cultura umanistica e desiderio di Dio. Studio sulla letteratura monastica del Medioevo, Sansoni, Firen‐
ze 1983; IDEM, Ossa humiliata. Frammenti di spiritualità monastica, Abbazia San Benedetto, Seregno 1993; B. 
SMALLEY, Lo studio della Bibbia nel Medioevo, Il Mulino, Bologna 1972). Per una rassegna sugli studi sulla lettera‐
tura sapienziale, cfr. J. VÍLCHEZ LÍNDEZ, Storia della ricerca sulla letteratura sapienziale, in L. ALONSO SCHÖKEL ‐ J. VÍL‐
CHEZ LÍNDEZ, I Proverbi (Commenti Biblici), Roma 1988, 43‐93.
Introduzione alla tradizione sapienziale biblica  5 
(Lagidi) di Egitto, e quella di Ben Sira al II secolo a.C., proprio quando la Palestina passava dal‐
le mani dei Làgidi a quelle dei Selèucidi di Siria. 
La raccolta dei libri sapienziali è molto diversa dalle altre che compongono il corpus bibli‐
co. Non a caso nel Prologo del libro di Ben Sira essi vengono chiamati con espressioni piutto‐
sto generiche, e quindi poco precise, come «gli altri scritti», «gli altri libri dei padri» e «i ri‐
manenti libri». Essi infatti formano un «regno a sé, pure aperto al flusso e riflusso dell’impor‐
tazione‐esportazione» (L. Alonso Schökel). Non assomigliano al Pentateuco né a nessuno dei 
libri storici, perché non sono opere narrative, anche se a volte fanno riferimento, sia in ma‐
niera esplicita sia mediante allusioni, ad alcune tematiche di Esodo (cfr. Sir 3,16; 44,23; Sap 
11‒19) o Deuteronomio (cfr. Sir 2,15‐17; 17,13‐19; 30,1‐13), oppure rileggono la storia di 
Israele (cfr. Sir 44‒50). Sono ben diversi dai codici legislativi presenti in Esodo, Levitico e Deu‐
teronomio, perché non sono specialmente interessati alla legge come autorità divina o politi‐
ca. Essi fanno tuttavia accenno ‒ o addirittura commentano ‒ alcune leggi in concreto (cfr. Pr 
19,26 con Es 21,17; Sir 28,7 con Lv 19,17‐18). Infine, si scostano anche dai testi profetici, per‐
ché al posto della denuncia e dell’accusa, utilizzano un linguaggio esortativo che invita alla 
ricerca della sapienza e avverte dei pericoli. Ciò non di meno, il tono profetico sembra affio‐
rare in alcuni testi (cfr. il discorso di Donna Sapienza in Pr 1,20‐33; la preghiera per Israele in 
Sir 36,1‐17; o il discorso di Salomone in Sap 6). Pur essendo permeati da spirito sapienziale, i 
libri di Tobia e di Ester sono dei racconti edificanti che appartengono al mondo della finzione 
letteraria e non fanno parte della letteratura sapienziale. Lo stesso può esser detto di alcuni 
salmi, i cosiddetti salmi sapienziali (cfr., tra gli altri, Sal 1; 19; 37; 49; 90; 119), che comunque 
vengono considerati delle preghiere e non delle opere di sapienza. Anche il Cantico dei Can‐
tici, nonostante il suo carattere sapienziale e le sue affinità con alcuni passi di Proverbi e Sira‐
cide, si discosta molto dalla letteratura sapienziale, trattandosi propriamente di un poema 
d’amore. Oltre alle opere appena citate, motivi sapienziali si trovano anche nei racconti di 
Gen 2‒3,3 nella storia di Giuseppe (cfr. Gen 37‒50), nelle tradizioni legali di Esodo e Numeri, 
nel Deuteronomio, nel racconto della successione al trono di Davide (cfr. 2Sam 9‒20; 1Re 
1‒2) o nelle tradizioni profetiche di Amos, Isaia e Geremia, nonché nel libro di Daniele.4 
I libri del pentateuco sapienziale non sono soltanto molto diversi dagli altri del corpus bi‐
blico, ma sono anche molto eterogenei tra loro. Proverbi e Siracide si distinguono per la loro 
sapienza ottimista, per la dimensione marcatamente didattico‐pedagogica del loro insegna‐
mento e per le comuni forme letterarie che trasmettono la saggezza degli antichi. Giobbe e 
Qoèlet condividono il loro carattere speculativo e polemico: sia l’uno che l’altro, anche se in 
due forme letterarie diverse, contestano alcune concezioni tradizionali del patrimonio reli‐
gioso di Israele ‒ come, per esempio, la teoria della retribuzione (Dio ricompensa le azioni 
buone dell’uomo e punisce quelle cattive) ‒ e si pongono in maniera radicale e drammatica il 
problema di Dio. Infine, il libro della Sapienza si confronta con una concezione ellenista della 
sapienza che si fa strada tra i giudei alessandrini. 
Malgrado le numerose differenze riguardo alla forma e ai contenuti, possiamo parlare di 
un vero e proprio corpus sapienziale per diversi motivi. Tutti e cinque i libri si occupano della 
sapienza e si sforzano di mostrare a coloro che la desiderano la via per acquistarla. A un altro 

3 Cfr. L. ALONSO SCHÖKEL, Motivos sapienciales y de alianza en Gn 2–3, in Bib 43(1962), 295‐315; A. VANEL, Sa‐
gesse (courant de), in DBS XII, Paris 1989, 23‐27 e L. MAZZINGHI, Quale fondamento biblico per il “peccato 
originale”? Un bilancio ermeneutico: l’Antico Testamento, in I. SANNA (ed.), Questioni sul peccato originale, Pado‐
va 1995, 61‐140. 
4 Una riflessione sulle tracce di rilettura sapienziale presente in tutte le tradizioni veterotestamentarie, con 
saggi da ciascuna tradizione, si può trovare in G. DE CARLO, Il bagliore delle luci antiche. Una lettura sapienziale 
della Bibbia ebraica (Biblica), EDB, Bologna 2015.
6  Introduzione alla tradizione sapienziale biblica 
livello essi riflettono anche sulla misteriosa e sempre affascinante figura di Donna Sapienza, 
che compare nella prima collezione del libro dei Proverbi (cfr. cc. 1‒9), nel discusso poema di 
Gb 28, nella prima parte di Siracide (cfr. Sir 1–24), in Sap 7‒9 e anche in Bar 3,9‒4,4. A diffe‐
renza degli autori del Pentateuco, dei libri storici e dei testi profetici, «i sapienti di Israele 
vanno oltre la prospettiva storica, per mettersi in un orizzonte universale maggiormente sen‐
sibile alla realtà quotidiana dell’esistenza umana in quanto tale» (Gilbert). Questi autori non 
sono interessati a raccontare storie del passato, a promulgare leggi per il popolo, a profetiz‐
zare in nome del Signore e neanche a esprimere la lode in celebrazioni di carattere liturgico; 
il loro atteggiamento di fronte alla realtà si basa sulla ricerca della vera sapienza, quella che 
conduce alla pienezza della vita e che trova la sua risposta ultima in Dio. I saggi di Israele tra‐
smettono alle generazioni future la loro esperienza, il loro sapere e la loro religiosità in un 
linguaggio sempre rispettoso della libertà umana, cioè per mezzo di osservazioni, riflessioni, 
consigli e suggerimenti. Insomma, un insegnamento di taglio umanista, che oltre al saper fa‐
re e al saper vivere tiene conto della morale e della religione. 
«Si può concludere che tra i libri biblici i sapienziali sono i più “laici”, i più “umanistici” e i 
più “individualistici”. Sono laici non perché neghino Dio e la sua azione, ma perché derivano 
il loro insegnamento da ciò che l’uomo fa e scopre nella routine o nella battaglia quotidiana, 
non da visioni o da dialoghi con Dio, come per esempio la Genesi dice di Abramo, né da ora‐
coli e messaggi che un profeta pronuncia a nome di Dio e al posto di Dio. Nei libri sapienziali 
non è tanto Dio che parla agli uomini o degli uomini, ma sono gli uomini che parlano di se 
stessi integrando la loro esistenza nel quadro della fede in Dio, ed è in questo senso che essi 
parlano anche di Dio. Ma il materiale che trattano riguarda l’uomo: ecco perché sono i libri 
biblici più umanistici. Dell’uomo poi non raccontano l’avvicendamento da una generazione 
all’altra, né raccontano le vicende familiari o tribali o politiche né le guerre o gli altri eventi di 
cui in genere è intessuta la storia di un popolo. Non è la sapienza del popolo di cui trattano, 
ma la sapienza del singolo: del capofamiglia, o del padre, o del maestro. Ecco perché sono li‐
bri “individualistici”».5 
3. LA LETTERATURA SAPIENZIALE DEL VICINO ORIENTE ANTICO 
Grazie alle scoperte iniziate nel XIX secolo, oggi sappiamo che la sapienza di Israele non è 
la più antica dell’umanità. Essa è nata e si è sviluppata nel contesto culturale del Vicino 
Oriente antico, culla delle grandi civiltà. Nel terzo millennio a.C. i saggi di Egitto e di Mesopo‐
tamia misero per iscritto i loro insegnamenti in liste di nomi, istruzioni, poemi, racconti, dia‐
loghi e in molte altre opere, che hanno avuto un notevole influsso nella sapienza biblica. 
Un genere sapienziale molto diffuso in Egitto sono le Istruzioni o Insegnamenti di un re al 
principe, di un visir a suo figlio o di uno scriba al suo successore. Il principale scopo di queste 
opere  era duplice:  inculcare  valori  e  insegnare  a  leggere  e  a  scrivere  ai  futuri  membri 
dell’amministrazione pubblica e del corpo diplomatico. A prescindere dalla sua posizione so‐
ciale, il destinatario delle istruzioni è sempre chiamato «figlio». All’Antico Regno (2700‐2200 
ca. a.C.) risalgono l’Istruzione per Kaghemni, scritta da un visir anonimo a suo figlio, l’inizio 
dell’Istruzione di Hergedef e l’Istruzione di Ptahhotep, l’unico testo di questo periodo che si è 
conservato intatto. Prima di morire, il visir Ptahhotep istruisce il figlio «nelle parole degli an‐
tichi», raccolte in 37 massime, ognuna su un argomento diverso. L’Istruzione per Merikare e 
l’Istruzione di Amenemhet appartengono al primo Periodo Intermedio (2200‐2060 ca. a.C.), 
mentre l’Istruzione di Ani risale alla XVIII dinastia (1580‐1320 ca. a.C.). Una menzione speciale 
merita l’Istruzione di Amenemope, rivolta a un giovane scriba che si prepara per servire a cor‐

5 G. DE CARLO, «Ti indico la via». La ricerca della Sapienza come itinerario formativo, EDB, Bologna 2003, 37‐38.
Introduzione alla tradizione sapienziale biblica  7 
te (databile tra il 1000 e il 600 a.C.). Scoperta dall’egittologo E.W. Budge nel 1923, è sempre 
stata la più studiata dagli autori per la sua affinità e il suo rapporto con Pr 22,17‒24,22. Oltre 
alle istruzioni, vanno segnalate altre opere, scritte all’inizio del secondo millennio, che si di‐
stinguono per un atteggiamento pessimistico e cinico di fronte alla vita, la società e la politi‐
ca. Il Suicida o Dialogo di un disperato con la sua anima presenta la convenienza del suicidio 
quando le circostanze sono totalmente disperate. La Storia dell’Oasita o del Contadino elo‐
quente, che chiede giustizia a un grande personaggio della corte, affronta il tema dell’ingiu‐
stizia sociale. Il Canto dell’Arpista è un poemetto permeato di amarezza di fronte alla realtà 
della morte. Oltre a questa letteratura di disputa, va segnalata la Satira dei mestieri (cono‐
sciuta anche come Istruzione di Khety o Massime di Duaf), una delle composizioni più famo‐
se, dove la professione dello scriba è presentata come preferibile a tutti gli altri mestieri ma‐
nuali. La stessa idea sarà sviluppata molto più tardi da Ben Sira in Sir 38,24‒39,11. Tra i testi 
demotici spicca l’Istruzione di Onkhsheshonqy (V sec. a.C.), un’opera epigrammatica molto vi‐
cina a Proverbi.6 
In Mesopotamia la produzione sapienziale è meno ricca. Tra i testi sumerici possiamo con‐
tare le Istruzioni di Shuruple, una collezione di proverbi che risale al 2500 a.C., nonché una 
versione del motivo di Giobbe, conosciuta come il Giobbe sumerico (Lamentazioni di un uo‐
mo al suo Dio o L’individuo e il suo dio personale), datato nel 2000 a.C. Il poema presenta un 
individuo innocente che si lamenta continuamente della sua miseria causata dalla inspiegabi‐
le irritazione del suo dio protettore, finché questi non risponde e trasforma il suo dolore in 
gioia. Tra i testi accadici troviamo i Consigli di Sapienza (1500‐1200 a.C.), molto simili ai pro‐
verbi biblici. Della stessa epoca è il Poema del giusto sofferente, conosciuto anche con il suo 
incipit: Ludlul bêl nêmeqi, «Voglio lodare il dio della sapienza». Si tratta di un lungo monolo‐
go nel quale un sofferente si rivolge al dio babilonese Marduk ‒ «Il Signore della sapienza» ‒ 
perché lo liberi dalle sue sofferenze. Pur essendo molto simile a Giobbe, questo poema non 
mette mai in questione il rapporto tradizionale tra sofferenza e peccato (cioè la retribuzione), 
né  mette  in  dubbio  che  l’unica  soluzione  al  problema  della  sofferenza  possa  venire 
dall’operato degli dèi, che gli uomini non possono in alcun modo criticare, ma solo accettare 
confidando nella loro benevolenza. La Teodicea babilonese ‒ da datare tra il 1400 e l’800 a.C. 
e conosciuta anche come Poema acrostico o Dialogo di un sofferente con il suo amico ‒ è 
proprio un dialogo tra un sofferente e un suo amico, con il quale egli si lamenta della sua si‐
tuazione negativa. Con una impostazione di taglio intellettuale, quest’opera presenta lo stes‐
so problema di Giobbe: di fronte alla sofferenza ingiusta, l’agire di Dio sembra realmente in‐
comprensibile. Orbene, oltre a discutere il problema della «giustizia degli dèi», il poema ba‐
bilonese specificamente mira a difendere le divinità dalle accuse di ingiustizia o non curanza, 
quando si avvera il caso di un giusto perseguitato. Risalente agli inizi del primo millennio a.C. 
è il Dialogo pessimistico di un padrone con il suo servo, il quale ubbidisce e dà ragione al pa‐
drone, qualunque sia l’ordine datogli.7 

6 Fonte principale per i testi sapienziali del Vicino Oriente Antico resta J.B. PRITCHARD, Ancient Near Eastern 
Texts Relating to the Old Testament, Princeton 19683, con supplemento; in italiano si veda M. CIMOSA, L’am‐
biente storico‐culturale delle Scritture Ebraiche, EDB, Bologna 2000; A. ERCOLANI ‐ P. XELLA (edd.), La Sapienza nel 
Vicino Oriente e nel Mediterraneo antichi. Antologia di testi, Carocci, Roma 2013. Per i testi sapienziali 
nell’antico Egitto, cfr. E. BRESCIANI, Letteratura e poesia dell’antico Egitto, Einaudi, Torino 1999; J. LÉVÊQUE, Testi 
sapienziali dell’Antico Egitto, in AUTORI VARI, L’Antico Testamento e le culture del tempo, Borla, Roma 1990, 393‐
497; A. ROCCATI (ed.), Sapienza Egizia. La letteratura educativa in Egitto durante il II millennio a.C., Paideia, Bre‐
scia 1994; G.E. BRYCE, A Legacy of Wisdom. The Egyptian Contribution to the Wisdom of Israel, Lewinsburg‐
London 1979. 
7 Per i testi sapienziali mesopotamici, cfr. AUTORI VARI, L’Antico Testamento e le culture del tempo, Borla, Roma 
1990; G.R. CASTELLINO, Testi sumerici e accadici, UTET, Torino 1977, 471‐515.
8  Introduzione alla tradizione sapienziale biblica 
Di origine aramaica, il Romanzo di Achikar (VI‐V sec. a.C.), di cui sono stati scoperti nume‐
rosi frammenti presso Elefantina in Egitto, ebbe una tale diffusione nell’ambito della mezza‐
luna fertile, che come «gran coppiere, guardasigilli, capo dell’amministrazione e della conta‐
bilità» viene citato perfino nel libro di Tobia (Tb 1,21‐22; cfr. anche 2,10; 11,19; 14,10). Se‐
condo la tradizione Achikar fu consigliere del re Sennàcherib (704‐681 a.C.) e di suo figlio As‐
sarhàddon (681‐668 a.C.), il quale tentò di ucciderlo a causa di una falsa accusa presentata 
da Nadab, il nipote che Achikar aveva preparato per essere il suo successore. Achikar riesce a 
salvarsi e, poco tempo dopo, il re, pentito della sua decisione, restituisce Achikar al suo posto 
e condanna Nadab. 
4. TERMINOLOGIA 
I termini saggezza o sapienza, saggio o sapienziale, derivano, in un modo o in un altro, dai 
vocaboli latini sapientia, sapiens che a loro volta si rifanno al verbo sapere: gustare, percepi‐
re, comprendere, assaporare. 
Nella Vulgata sapientia e sapiens rendono o traducono di solito i termini greci della ver‐
sione dei Settanta e del NT sophía e sophós, la cui radice è di etimologia sconosciuta. 
Nei Settanta questi termini greci rendono generalmente le parole ebraiche derivanti dalla 
radice ḥkm, presente nella maggior parte delle lingue semitiche: ḥokmāh, sapienza, e ḥākām, 
saggio. 
Nella Bibbia ebraica, la radice ḥkm viene usata 318 volte, alle quali bisogna aggiungere 
un’altra cinquantina di casi nei frammenti ebraici del Sir. Di fatto i vocaboli ḥākām e ḥokmāh 
sono utilizzati soprattutto nei libri sapienziali: Gb, Pr, Qo, Sir. Nei Settanta, comprendendo il 
libro della Sapienza, avviene lo stesso per i vocaboli greci sophós e sophía. 
Nel NT sophía viene usato 50 volte e 20 sophós, con una concentrazione particolare in 
1Cor 1–3. 
Accanto a questi termini fondamentali, l’ebraico e il greco utilizzano anche altri vocaboli, 
che si avvicinano come significato. Così troviamo ad es. i seguenti binomi: sapienza e sapere 
(da‘at, gnôsis: Pr 2,6; 30,3; Qo 1,16‐17; 2,21‐26; 9,10; Col 2,3), sapienza e intelligenza (bînāh 
o tebûnāh, sýnesis: Dt 4,6; Pr 24,3; Sir 14,20; Is 29,14; Ger 51,15; Col 1,9), sapienza e educa‐
zione (mûsar, paideía: Pr 1,2.7; 15,33). Il fatto che la traduzione non renda sempre allo stesso 
modo i termini ebraici denota una certa fluidità nel vocabolario. Questa osservazione è cor‐
roborata da alcuni testi che accumulano termini di cui non è facile stabilire con precisione il 
senso specifico. Ad es.: 
«Per conoscere sapienza e disciplina (mûsar)... per apprendere destrezza e acutezza (mûsar haśekel)... per 
dare ai giovanetti la prudenza (‘ormāh), al giovane scienza (da‘at) e assennatezza (mezimmāh)... » (Pr 1,2‐4); 
«Io, sapienza, abito insieme alla prudenza (‘ormāh), ho trovato la scienza dei consigli (da‘at mezimmôt), ...a 
me il consiglio (‘ēṣāh) e l’abilità (tûšijāh), io sono l’intelligenza (bînāh), a me la forza (gebûrāh)» (Pr 8,12.14); 
«In lui [Dio] risiede la sapienza e la forza (gebûrāh), sue sono la perspicacia (‘ēṣāh) e la prudenza (tebûnāh)» 
(Gb 12,13); 
«Spirito di sapienza e di discernimento (bînāh), spirito di consiglio (‘ēṣāh) e di fortezza (gebûrāh), spirito di 
conoscenza (da‘at) e di timore del Signore» (Is 11,2). 
In maniera molto generale si può dire, alla luce di questa terminologia, che la sapienza si 
acquisisce attraverso un’educazione progressiva, mira ad una comprensione profonda e pe‐
netrante del reale, porta ad un ‘saper fare’, ad un ‘saper vivere’ da cui i valori morali, come ad 
es. il coraggio, e religiosi, come il timore di Dio, non sono esclusi. In questo la sapienza biblica 
non si distingue affatto dalla sapienza di ogni popolo e di ogni tempo.
Introduzione alla tradizione sapienziale biblica  9 
La sapienza si rivolge agli ingenui, a gente infantile (peta’îm: Pr 1,4.22.32). Si tratta di perso‐
ne semplici, che manifestano leggerezza e che sono dunque suscettibili di essere influenzate 
dal bene o dal male (Pr 9,4.16). Colui che ha poca sapienza è uno stolto, un ottuso (kesîl: Pr 
26,1‐12); parla a vanvera; di lui non ci si può fidare e non conclude nulla. È un essere pieno di 
meschinità, vile, ignobile (nābāl: Pr 17,7.21; Sir 4,2); agisce senza pensare, sconsideratamente; 
i suoi modi sono sconvenienti (Pr 30,32); è un insensato, un pazzo (’ĕwîl: Pr 10,8.14.21) e dal 
suo parlare lo si capisce. Sir 21,11–22,18 traccia un quadro gustoso dello stolto. 
5. LE FORME LETTERARIE SAPIENZIALI 
I saggi di Israele hanno espresso la loro esperienza della realtà e la loro concezione del 
mondo in maniera altamente artistica. Nonostante la diversità di contesti, di forme di espres‐
sione e di contenuti, i libri sapienziali si distinguono per la loro dimensione poetica. Questa si 
traduce in un ricco ventaglio di forme letterarie, che tentano di plasmare, ognuna a modo 
suo, l’esperienza, la scienza e la sapienza degli autori. La forma letteraria sapienziale per ec‐
cellenza è il proverbio, māšāl. Di etimologia incerta e molto discussa, il termine ebraico 
māšāl è stato anche tradotto come «similitudine», facendo riferimento alla sua capacità di 
riprodurre la realtà; «parola potente», cioè capace di comandare, e addirittura «parola ala‐
ta», a causa del suo carattere atemporale. Una cosa è certa: nonostante «proverbio» sia la 
traduzione più comune di māšāl, la ricchezza semantica di questo termine non si esaurisce in 
questo vocabolo. Māšāl non è dunque soltanto il detto popolare, ma anche l’istruzione, 
l’esortazione, il proverbio numerico e la comparazione. Il «proverbio popolare», forma che 
predomina in Pr (cfr. specialmente Pr 10‒29), è formato da un solo verso, i cui stichi sono di‐
sposti in forma parallela. Breve, succinto e ingegnoso, il proverbio sintetizza l’esperienza so‐
ciale collettiva a scopo didattico. La funzione pedagogica del proverbio diventa esplicita nella 
forma conosciuta come «istruzione», molto frequente in Pr 1‒9 e nel Siracide (cfr., per es., 
Sir 2,1‐6; 3,17‐24; 13,2‐7; 29,1‐13). 
Caratterizzata dal vocativo «Figlio», l’istruzione è composta da una serie di imperativi se‐
guiti dalle rispettive motivazioni e poi dalle eventuali conseguenze negative per chi decide di 
ignorare gli ammonimenti del saggio. La dimensione didattica del proverbio è presente anche 
nelle «esortazioni», positive o negative che siano (cfr. Sir 6,18‐37; 7,1‐17), e in special modo 
nei «proverbi numerici», la cui struttura favorisce la memorizzazione del testo da parte 
dell’allievo (cfr., per es., Pr 30,21‐23; Sir 25,7‐ 11; Gb 5,19‐22). Circa la metà di Pr 25‒26 è 
composta di «comparazioni» che, attraverso l’uso di immagini, giudicano i diversi tipi di con‐
dotta. Valgano come esempio: 
«Pomi d’oro con intarsi d’argento è una parola detta al tempo giusto» (Pr 25,11); 
«Come uno che mette una pietra nella fionda, così è chi dà gloria allo stolto» (Pr 26,8). 
Molto legato al proverbio, e specialmente al proverbio numerico, è l’«enigma»: un gioco 
di parole ambigue e polivalenti che nasconde la verità per poi, alla fine, metterla in luce. La 
voluta ambiguità del linguaggio utilizzato sta a esprimere l’ambiguità insita nella realtà uma‐
na. Se ne può trovare un esempio in Pr 26,4‐5: 
«Non rispender allo stolto secondo la sua stoltezza, altrimenti assomigli a lui pure tu. 
Rispondi allo stolto per la sua stoltezza, perché non si creda di esser saggio». 
Questi due versetti, apparentemente contraddittori, raccomandano, secondo i casi, o di 
non discutere con lo stolto, oppure di trattarlo come si merita. Alla stessa famiglia dell’enig‐
ma appartengono la «favola» e l’«allegoria», due forme che utilizzano il linguaggio metafori‐
co e cifrato. Patrimonio letterario universale, «la favola è una delle forme primitive di espres‐
10  Introduzione alla tradizione sapienziale biblica 
sione dell’attività intellettuale umana» (von Rad). La sua finalità non è dunque essenzialmen‐
te morale, ma piuttosto didattica e in alcuni casi perfino di carattere ludico. Nell’AT ci sono 
poche favole e tutte si trovano al di fuori del corpus sapienziale: la favola di Iotam in Gdc 9,8‐
15, la favola che il profeta Natan racconta a Davide in 2Sam 12,1‐4 e quella che riporta lo 
scontro tra Amasia, re di Giuda, e Ioas, re di Israele, in 2Re 14,9. Applicata a situazioni politi‐
che concrete, la favola può diventare con il tempo un’allegoria, cioè un testo con due o più 
metafore tra le quali si stabilisce un rapporto reciproco di significato. Questo è il caso, per 
esempio, dell’allegoria dell’aquila e del cedro (cfr. Ez 17,1‐10) e di quella della leonessa e i 
suoi cuccioli (cfr. Ez 19,1‐14). Non vere e proprie allegorie, ma poemi in chiave allegorica so‐
no Pr 5,15‐23 ‒ sulla fedeltà alla propria moglie ‒ e Qo 12,16 ‒ sulla vecchiaia. Molto vicino 
all’istruzione  e  all’inno,  il  «poema  didattico»  è  generalmente  espositivo,  privo  di  verbi 
all’imperativo e con un chiaro obiettivo pedagogico. Un magnifico esempio è il ritratto del 
malvagio in Gb 27,13‐23 (cfr. anche Pr 2,1‐22; 24,30‐34; Sir 1,11‐20). Tuttavia, alcuni poemi 
sono  difficili  da  classificare  a  causa  della  loro  diversità  formale  e  contenutistica.  Sir 
16,24‒17,14, per esempio, può essere considerato un poema didattico, un’istruzione o un 
inno. Esempi concreti di «preghiere», sia individuali che collettive, si trovano in Proverbi (cfr. 
Pr 30,7‐9), in Giobbe (cfr. Gb 7,7‐21; 10,1‐22; 13,20–14,22), in Siracide (cfr. Sir 22,27‒23,6; 
36,1‐17; 51,1‐12) e in Sapienza (cfr. Sap 9,1‐18; 11,23–12,2).8 Frequenti sono anche gli «in‐
ni». Alcuni lodano l’opera creatrice di Dio nell’universo (cfr. Sir 42,15‒43,33), altri cantano 
l’origine divina della sapienza o la sua vocazione nel mondo (cfr. Pr 8,22‐31; Gb 28; Sir 24,1‐
22; Sap 7,22‒8,1). A differenza della letteratura egiziana e mesopotamica, nell’AT c’è un unico 
esempio di «dialogo»: il libro di Giobbe. Senza mettere in dubbio la grande varietà di generi 
letterari di questo libro, quello che predomina è infatti certamente il dialogo: la forma più 
adatta per affrontare, sviluppare e risolvere una questione. 
Di origine egiziana, lo stile autobiografico è spesso utilizzato dai saggi come strumento 
pedagogico (cfr. Pr 4,3‐9; Qo 1,12–2,26; Sir 24,30‐34; 33,16‐18; 51,13‐30). Le liste di nomi, o 
onomastica, genere molto diffuso in Egitto e Mesopotamia, raccoglievano ogni sorta di ma‐
teriale: animali, piante, paesi, razze, specie ecc. Queste liste enciclopediche rispondevano al 
desiderio umano‐sapienziale di controllare la realtà e allo stesso tempo facilitavano la pratica 
della scrittura. A queste forme sapienziali, senz’altro le più caratteristiche, possiamo aggiun‐
gerne un’altra meno conosciuta e di solito meno studiata: la soluzione differita (cfr. Pr 5,15‐
19; 23,29‐30; Gb 28). La utilizzarono i saggi per attirare l’attenzione dei discepoli, svegliare la 
loro curiosità e stimolare la loro intelligenza. Per mezzo di domande o di immagini enigmati‐
che si invita alla ricerca di una risposta o soluzione, che soltanto sarà svelata alla fine del bra‐
no in questione. 
6. ORIGINE DELLA SAPIENZA IN ISRAELE9 
Contrariamente a ciò che spontaneamente verrebbe da pensare, la sapienza biblica non 
pone il proprio ambiente di origine primariamente in ambito popolare, ma a corte, presso il 
re e i suoi consiglieri. È il re Salomone il sapiente per eccellenza, la sapienza la si insegna poi 
a coloro che devono assumersi l’onere dell’amministrazione pubblica e, infine, la famiglia il 
clan e la tribù sono fucine di apprendimento della sapienza. In realtà, è molto più probabile 
che Salomone e gli ambienti di corte abbiano raccolto ciò che veniva dal popolo. 

8 Cfr. N. CALDUCH‐BENAGES ‐ J. YEONG‐SIK PAHK, La preghiera dei saggi. La preghiera nel Pentateuco Sapienziale, 
Edizioni ADP, Roma 2004. 
9 Sull’ambiente vitale della sapienza israelita cfr. V. MORLA ASENSIO, Libri sapienziali e altri scritti (Introduzione 
allo studio della Bibbia 5), Brescia 1997, 49‐54.