Hiroshima, der Krieg und die Christen

207 Pages·2009·0.78 MB·German

PETER BÜRGER
HIROSHIMA, DER KRIEG UND DIE CHRISTEN

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ETER ÜRGER
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IROSHIMA DER RIEG
C
UND DIE HRISTEN
fiftyfifty
Friedhelm Meyer von der Solidarischen Kirche im Rhein-
land in Freundschaft gewidmet.
Hermann Kopp, Martin Wundsam und Erich-R. Schaefer
haben die Drucklegung dieses Buches durch ihre Mitarbeit
und Gestaltung gefördert.
© 2005 fiftyfifty & Peter Bürger, Düsseldorf
Verlag und Vertrieb: fiftyfifty, Jägerstraße 15, 40231 Düsseldorf
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Alle Rechte vorbehalten
Satz: Hermann Kopp, Düsseldorf
Lektorat „in bewährter Schreibweise“: Erich-R. Schaefer, Düsseldorf
Umschlaggestaltung: Martin Wundsam,
Büro für visuelle Kommunikation, Lörrach
Druck: DIP Digital Print, Witten
Printed in Germany
ISBN 3-9807400-7-2
INHALT
Vorwort 7
Erstes Kapitel
Hiroshima, Nagasaki und die Folgen 11
1. Pearl Harbor und der „gelbe Feind“ 12
2. Hiroshima und Nagasaki 17
3. Die hibakusha 22
4. Atombombentests und verlorene Paradiese 25
5. Der Kalte Krieg und „Gottes Gnade“ 28
6. Neue Weltordnung, neue Nukleardoktrinen
und neue Bomben 34
Zweites Kapitel
Unschuldswahn, verweigerte Erinnerung und Todeskult 39
1. Was sagt Truman, wenn er in den Spiegel schaut? 40
2. Von Helden und Opfern 48
3. Erhabenes Schauspiel, Zensur der Schreckensbilder
und Atom-Comics 51
4. Das Entsetzen der Physiker und die „weisen Männer“ 54
5. Die populäre Bombe, oder:
Warum Eisenhower nicht zitiert werden darf 58
Drittes Kapitel
Die Christen und das „nukleare Evangelium“ 65
1. Die „christliche Bombe“ 66
2. Dreihundert Jahre Gewaltfreiheit … 71
3. … und siebzehnhundert Jahre „gerechte Kriege“ 76
4. Abschied vom „gerechten Krieg“ im Atomzeitalter 92
5. Christen für die Atombombe:
Totale „Gottesgerechtigkeit“ und Endzeitkrieger 102
6. Nato-Katholizismus und Heidelberger Thesen 110
7. Herz-Jesu-Freitag für die nukleare Abschreckung? 116
8. Die Ächtung der Massenvernichtungswaffen:
Atompazifismus als Konsens der Ökumene 120
9. Wie lange ist eine kurze Frist? 125
Viertes Kapitel
Ökumene für das dritte Jahrtausend 130
1. Untergang des Abendlandes oder
Ernstfall der Zivilisation? 131
2. Ein globales Fest der Gesetzesfreude für die Ökumene 145
3. Die „moralische“ und „humanitäre“ Rehabilitation
des gerechten Krieges 157
4. Massenvernichtung, „Mini-Atombomben“
und militärische Revolutionen 166
5. Die Totalität der Kultur des Krieges 176
6. Rehabilitation der Pacifici und
der altkirchlichen Verweigerungspraxis 182
Literatur 193
VORWORT
„Wir leben im Zeitalter der nuklearen Riesen und der ethischen
Zwerge, in einer Welt, die Brillanz ohne Weisheit, Macht ohne
Gewissen erreicht hat. Wir haben die Geheimnisse des Atoms
entschleiert und die Lehren der Bergpredigt vergessen. Wir wissen
mehr über den Krieg als über den Frieden und mehr über das
Sterben als über das Leben.“
US-General Omar Bradley1, Zeuge der Folgen von Hiroshima und
Nagasaki
In meiner Grundschulzeit kursierte folgende Frage, mit der die Re-
ligionslehrerin geärgert werden sollte: „Kann Gott einen so großen
Stein schaffen, den er selbst nicht tragen kann?“ Die „göttliche All-
macht“ aus dem Glaubensbekenntnis von Nizäa (325 n. Chr.) wird
gewöhnlich mit Hilfe unserer Wahnvorstellungen von Omnipotenz
und totaler Beherrschung verstanden. Deshalb bleibt das kniffelige
Rätsel, welches im Rahmen einer glaubwürdigen Religion keinerlei
Sinn ergibt, unlösbar. Vielleicht ist das voreilig gesagt. Der Mensch
könnte jener Felsenstein sein, der Gott entgleitet und den er nicht
mehr tragen kann. Sicher wissen wir – spätestens seit Hiroshima
und Nagasaki: Der Mensch kann einen Stein machen, der so groß ist,
daß er ihn selbst nicht zu tragen vermag.2 Er hat sich seinen eigenen
physikalischen Feind gemacht. Dieser selbstgemachte Feind bedroht
das Leben der Menschheit, doch diese kann ihn offenbar nicht mehr
aus der Welt schaffen.
Wenn wir nun schon Tag für Tag unsere eigene Sterblichkeit ver-
drängen, wie sollten wir es bei der Möglichkeit, daß die gesamte Men-
schenfamilie für immer verschwindet, anders halten? Der Schrecken
1 Zitiert nach: Butler 1999.
2 Richter 2001, klarer sehend als viele Theologen, spricht vom „Gotteskom-
plex“ und stellt die Frage, welches Gottesbild denn unsere Zivilisation so
unheilvoll geprägt hat.
darüber, daß unsere Zivilisation eine Allmacht des Todes hervorge-
bracht hat und hernach unfähig blieb, die Begabungen zur Lebens-
förderung weiterzuentwickeln, ist zu groß. Unsere Psyche kann die
Atombombe und andere totale Bedrohungen gar nicht fassen.3 Auch
wenn der Kopf die Bedeutung der Atombombe versteht, so gibt es
doch im Bauch eine Gewißheit darüber, daß das Leben ewig ist und
der Kreislauf des Lebens nie aufhört. Wenn der Kopf wahrnimmt,
riskieren wir Bitterkeit oder Verzweiflung. Wenn nur der Bauch spricht,
bleiben wir blind für eine realistische Wahrnehmung der Welt. Beides
muß zusammenkommen: die Liebe zum Leben und die klarsichtige
Erkenntnis über das Wesen unserer Zivilisation.
Zu den Betäubungen, die auf unterschiedliche Weise das zerstöreri-
sche Zivilisationsprojekt stützen, gehören lähmende Angstpropagan-
da und Einschläferungen, die vorgeben, ganz rational zu sein. Ihnen
sind mannigfache religiöse Angebote beigesellt. Die Spiritualitätsin-
dustrie bietet ein reichhaltiges Produktsortiment an, weil man ja auch
ab und zu was Religiöses braucht. Es ist erstaunlich, wie viele gut
funktionierende Gewinner und Täter religiös sind. Die meisten An-
gebote schüren und zähmen die Angst. Sie lassen die Krisen des
Weltgeschehens am Ende ganz harmlos erscheinen. Manche Men-
schen flüchten in ewige Wahrheiten, die vom leibhaftigen Weltge-
schehen stets ganz unberührt bleiben und deshalb keine Gefahr ken-
nen. Andere lassen sich in alleinseligmachende Kirchen und infantile
Predigtveranstaltungen entführen, die ihnen Geduld lehren. Die Un-
terhaltungsindustrie lädt uns ein, in den allgemeinen Gagaismus ein-
zustimmen und auf eine vernünftige Diagnose des Weltgeschehens
ganz zu verzichten. In den Todeskulten wird die totale Zerstörung
selbst zum Glaubenssatz. Das Ende ist schon entschieden, und des-
halb gibt es keinen Anlaß zur Sorge mehr. Man muß nur abwarten
und hoffen, daß „es“ endlich eintrifft. … Da dieses Buch als christ-
licher Beitrag durchaus auch „religiös“ sein möchte, sei eine Abgren-
zung zum Weltanschauungsmarkt erlaubt: Was unsere Vernunft be-
nebelt, kann keine haltbare Herzenswahrheit sein. Wer gleichgültig
bleibt gegenüber dem Geschick des Lebens auf der Erde, kann un-
möglich mit einer wahren Religion in Berührung stehen. Wen die
Zukunft von jetzt lebenden oder noch nicht geborenen Kindern
kaltläßt, der sollte sich nicht als fromm betrachten.
3 Vgl. auch Bürger 2003.
Dieses Buch enthält zwei Teile: Die ersten beiden Kapitel dienen
besonders der historischen Erinnerung, die beiden nachfolgenden
beschäftigen sich mit der kirchlichen und theologischen Bedeutung
des „Themas“:
Das erste Kapitel erinnert an Hiroshima, Nagasaki und die Folgen.
Was war vorausgegangen? Was bedeuteten die beiden ersten Atom-
bombenabwürfe für Menschen, die am eigenen Leib betroffen wa-
ren? Welche Entwicklung der Weltgeschichte setzte die neue Waffe
in Gang? Was bedeutet die Atombombe für uns alle?
Im zweiten Kapitel müssen wir feststellen, „daß Geschichte oft nicht
das ist, was wirklich geschah, sondern das, was als solches aufge-
schrieben wird.“4 (Henry L. Stimson) Bis heute ist es gelungen, die
Selbstrechtfertigungen des verantwortlichen Befehlsgebers für die
Atombombenabwürfe als maßgebliche Erinnerung zu etablieren.
Daraus erwächst – ebenfalls anhaltend – eine zynische Gedächtnis-
kultur. Die Verdrängung bzw. Geschichtslüge beantwortet zum Teil
auch die Frage, warum unsere Zivilisation seit dem 6. und 9. August
1945 keinen nachhaltigen Lernschritt gegangen ist.
Das dritte Kapitel beleuchtet die Bedeutung der Atombombe für das
Christentum, das sich als Religion des „Friedensfürsten“ versteht.
Wie haben Christen auf „Hiroshima und Nagasaki“ reagiert, und
welche Rolle spielen sie bei dem Ereignis? Ist die „Bombe“ nicht
eigentlich ein Produkt des sogenannten Abendlandes? In der Früh-
zeit der Kirche und in den staatskirchlichen Jahrhunderten gab es –
bezogen auf den Krieg – jeweils eine völlig verschiedene Christen-
praxis. Im Atomzeitalter setzte sich – wenn auch mit einiger Verspä-
tung – wieder die Erkenntnis durch, der Krieg sei nunmehr endgül-
tig aus der Welt zu schaffen. Daneben gab es aber auch Christen, die
sich ausdrücklich für die Atombombe stark machten. Was ist nach
sechs Jahrzehnten aus dem Atompazifismus der Kirchen geworden?
Das vierte Kapitel ist vom Wunsch geleitet, die Kirchen möchten sich
mit einem zivilisatorischen Ernst5 der Frage des Krieges zuwenden
4 Zitiert nach. Coulmas 2005, 6. Dem Zitat ist dort noch ein Wort von Akira
Kurosawa vorangestellt: „Jeder erinnert sich nur an das, was ihm genehm
ist.“
5 Mit der Wendung „zivilisatorischer Ernst“ benenne ich in diesem Buch ein
Bewußtsein, das den Krisenkomplex „Ökonomie, Krieg, Ökologie“ nicht
als Fachthema kirchlicher Spezialreferate, sondern eben als Ernstfall der
Zivilisation begreift.
9
und es nicht bei frommen Bekenntnissen belassen. Die neuen Atom-
waffen dienen nicht der Abschreckung, sondern sollen in wirklichen
Kriegen zum Einsatz kommen. Der überwunden geglaubte „gerechte
Krieg“ verkleidet sich heute als „humanitäre Intervention“ oder
„Terroristenjagd“. Die massenkulturelle Propaganda für den Krieg
läuft auf Hochtouren. Seit den neunziger Jahren ist der globale öko-
nomische Hintergrund aller Kriegsplanungen nicht mehr zu leug-
nen.
Folgende Fragen sind zu stellen: Soll die grundlegende Einstellung
zum Krieg noch im Horizont zeitloser Lehrsysteme verhandelt wer-
den, die immer richtig sind und nichts bewirken? Muß die christliche
Ökumene nicht vielmehr – angesichts neu aufgelegter Kriegsideolo-
gien und auch angesichts neuer Waffentechnologien – konkret wer-
den wie es nur eben geht? Gelingt es uns, die Geschichte ernster zu
nehmen, als etwa Augustinus es tat?
Das Wort „Ökumene“ steht in diesem Buch nicht nur und nicht
einmal vorrangig für die Gesamtheit der Christen, sondern auch für
den ursprünglichen Horizont der Kirchen. Die Christen der ersten
Jahrhunderte wollten den Erdkreis nicht beherrschen wie das römi-
sche Imperium. Sie betrachteten ihren neuen, gewaltfreien Weg aber
als Perspektive für die gesamte bewohnte Erde (oikumene) und alle
Menschen. Sie hielten durch ihre Botschaft und Lebensweise eine
Zeit für angebrochen, von der die Propheten Israels gesprochen
hatten, eine Völkerzeit ohne Krieg. „Vermessen!“ möchte man beim
Blick auf die Geschichte ausrufen und doch gegen allen Augenschein
hoffen, der Anspruch würde sich im dritten Jahrtausend nicht als
vermessen erweisen.
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