Heidegger et la pensée à venir

252 Pages·2011·13.994 MB·French

by  Françoise Dastur

PROBLÈMES &
CONTROVERSES
Françoise
Dastur
Heidegger
la
et pensée ·à venir
J.
LIBRAIRIE PHILOSOPHIQUE VRIN

DU MÊME AUTEUR
Heidegger et la question du temps, «Philosophies» n° 26, Paris, P.U.F., 1990,
3eédition, 1999.
Holderlin, Tragédie et modernité, La Versanne, Encre Marine, 1992.
Dire le temps. Esquisse d'une chronologie phénoménologique, La Versanne,
Encre Marine, 1994,2 e édition, 2002.
La Mort, Essai sur lafinitude, «Optiques », n° 210, Paris, Hatier, 1994.
Husserl, Des mathématiques à ['histoire, «Philosophies» n° 60, Paris, P.UF.,
1995,2 e édition, 1999.
Ho/derlin, Le retournement natal, La Versanne, Encre Marine, 1997.
Comment vivre avec la mort? «Lundis Philo », n° 6, St Sébastien sur Loire, Pleins
Feux, 1998.
Études de Philosophie ancienne et de Phénoménologie, Cahiers de Philosophie de
Paris XII-Val de Marne, n03, F.Dastur et C.Lévy (éd.), Paris, L'Harmattan,
1999.
Chair et langage, Essais sur Merleau-Ponty, La Versanne, Encre Marine, 2001.
Heidegger et la question anthropologique, «Bibliothèque philosophique de
Louvain », n° 56, Louvain-Paris, Peeters, 2003.
La phénoménologie en questions. Langage, altérité, temporalité, finitude,
«Problèmes et controverses », Paris, Vrin, 2004.
Philosophie et différence, Chatou, La Transparence, 2004.
À la naissance des choses. Art, Poésie et philosophie, La Versanne, Encre Marine,
2005.
Dominique lanicaud, L'intelligence du partage, F. Dastur (diL), «L'extrême
contemporain », Paris, Belin, 2005.
Comment affronte r la mort ?, «Le temps d'une question», Paris, Bayard, 2005.
Heidegger. La question du logos. «Bibliothèque d'histoire de la philosophie »,
Paris, Vrin, 2007.
La mort. Essai sur lafinitude (nouvelle version augmentée), «Épiméthée », Paris,
P.U.F.,2007.
Lectures d'Être et temps de Martin Heidegger, Quatre-vingts ans après,
Ph. Cabestan, F. Dastur et l'École Française de Daseinsanalyse (dir.),
«Collection Phéno », Le Cercle Herméneutique, Paris, 2007.
Pourquoi la mort? Dessins d'Anne Hemstege, «Chouette penser! », Paris,
Gallimard jeunesse/Giboulées, 2009.
PROBLtMES ET CONTROVERSES
Directeur: Jean-François COURTINE
par
Françoise DASTUR
PARIS
LIBRAIRIE PHILOSOPHIQUE J. VRIN
6, Place de la Sorbonne, Ve
2011
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© Librairie Philosophique J. VRIN,2011
Imprimé en France
ISSN 0249-7875
ISBN 978-2-7116-2390-7
www. vrinfr
AVANT-PROPOS
Quelques jours avant sa mort, Heidegger a choisi de mettre en exergue à
l'édition complète de ses œuvres la maxime suivante: «Des chemins - non
des œuvres ». Il indiquait par là clairement à ses futurs lecteurs que sa
pensée ne pouvait être réduite à un ensemble de thèses et que, dans sa
dimension essentiellement questionnante, elle gardait le caractère d'un
cheminement inabouti. Sur le chemin de pensée heideggérien qui conduit
de la Dissertation de 1914 au séminaire de Zahringen de 1973, il est
cependant possible de distinguer des «jalons» " puisqu'il ne peut y avoir
un chemin que si d'un bout à l'autre la pensée persiste, malgré les détours, à
s'orienter vers la même question. Heidegger a en effet toujours affirmé que
la question de l'être est demeurée l'unique préoccupation de sa pensée.
Mais il a aussi parlé, à partir des années trente, du « tournant» de sa pensée
et de la nécessité où il s'est trouvé, en reprenant la question directrice de la
philosophie et en l'approfondissant, de se situer en quelque sorte en dehors
de ce que l'Occident a nommé philosophie. C'est ce« tournant », qui l'a fait
passer de l'approfondissement de la métaphysique traditionnelle à un
« dépassement» de la métaphysique qu'il s'agit aussi de comprendre
comme son «assomption », qui a été choisi ici comme axe privilégié de
référence.
Le projet de la «répétition» de la question de l'être a orienté la
démarche de Heidegger jusqu'en 1929, date à laquelle il a aussi renoncé
définitivement à achever Être et temps. Le début des années trente, période
qui est celle de l'engagement politique de Heidegger, fut aussi celle
de son «tournant» philosophique. En acceptant la charge de recteur
de l'université de Fribourg en avril 1933, Heidegger poursuivait un but
essentiellement pédagogique, celui d'une réforme du savoir qui, par la
1. « W egmarken » : c'est là le titre qu'a donné Heidegger à un recueil paru en 1967, puis
réédité en 1976, qui rassemble selon un ordre chronologique les textes déjà publiés dont
Heidegger juge qu'ils forment les principaux « jalons» de son chemin de pensée,
8 A V ANT-PROPOS
«destruction» d'une tradition sclérosée, réenracinerait celui-ci dans son
essence philosophique. L'échec du rectorat et le retour de Heidegger à sa
tâche d'enseignant sont l'aveu que ce réenracinement n'est plus possible,
mais peut-être aussi qu'il n'est plus souhaitable. Car se fait jour, après
l'épisode du rectorat, le thème du «dépassement» de la métaphysique,
directement repris de Nietzsche et de son projet de «renversement
du platonisme ». On peut considérer toute cette période comme celle
d'une interrogation sur les limites de la pensée philosophique, comme le
montrent non seulement la longue «explication» de Heidegger avec
Nietzsche, poursuivie dans ses cours des années trente, mais aussi, au cours
de la même période, le dialogue constamment entretenu avec la poésie
pensante de HOlderlin et la lecture des Présocratiques, entreprise afin de
prendre toute la mesure du commencement grec de la pensée occidentale.
Sans doute la question que pose alors Heidegger est-elle une question
« métaphilosophique », comme l'indiquent d'ailleurs à la fois le titre de son
cours inaugural de 1929 «Qu'est-ce que la métaphysique?» et le thème de
sa conférence de 1955 à Cerisy «Qu'est-ce que la philosophie?». Mais,
comme il le souligne dans cette conférence, il ne s'agit nullement pour lui
de faire de la philosophie le thème d'une réflexion simplement historisante,
mais au contraire de voir en elle l'accomplissement même de l'existence
humaine. C'est d'ailleurs ce qui explique qu'à l'époque de Être et temps, il
ne soit pas agi pour Heidegger de «renverser» la métaphysique tradition
nelle, mais bien au contraire, à la suite de Kant, de lui donner le fondement
qui lui manque et qui n'est autre que l'existence de l'homme, à savoir ce qui
en l'homme rend possible la compréhension de l'être. L'homme en effet
n'entretient de rapport avec l'étant que sur la base d'une préalable
ouverture à l'être: exister pour lui, c'est donc accomplir la différence
ontologique. À cette époque, Heidegger reconnaissait avec Kant la
«nature» métaphysique de 1'homme et on peut dire que la tâche qu'il se
proposait alors était de rendre la métaphysique à son authenticité, d'abord
en renouant avec la recherche ontologique de Platon et d'Aristote, et
ensuite en montrant que le temps constitue l'hodzon de toute compré
hension de l'être. Ce qu'il s'agissait en 1927 de mettre en question, c'était
l'idée d'être qui gouverne depuis son début le questionnement philo
sophique et qui comprend celui-ci comme un 710117 plutôt que comme un
verbe. Car c'est une telle équivalence entre être et présence constante qui,
déjà dans la pensée grecque, conduit à chercher le fondement de l'étant
dans un autre étant dont la stabilité et la permanence ne fassent jamais
défaut.
AVANT-PROPOS 9
C'est l'approfondissement de la question qui porte sur le rapport de
l'être et du temps qui amènera plus tard Heidegger à critiquer sous le nom
de «constitution onto-théo-Iogiqu.e de la métaphysique» le mode de
a
pensée qui consiste rendre compte de l'étant en le rapportant à un
fondement lui-même étant dont la figure suprême est celle du Dieu
philosophique défini comme causa sui. Ce qui constitue le trait le plus
fondamental de la pensée heideggérienne, c'est précisément la mise en
évidence du caractère « verbal» ou « processuel de l'être, qui le conduira
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finalement à « baner» le nom même d'être et à lui préférer comme terme
directeur de sa pensée celui d'Ereignis. Par ce terme, dont le sens courant
est celui d'« événement », mais auquel on peut aussi donner la signification
d'advenue au propre (eigen), Heidegger veut penser la« coappartenance»
rigoureusement indéchirable de l'homme et de l'être et mener à son terme
la critique de l'opposition traditionnelle de l'être et du devenir sur laquelle
se fondent non seulement la métaphysique elle-même, mais également
toutes les tentatives modernes qui visent à son« renversement ».
De la pensée qui n'est plus métaphysique, Heidegger dit qu'elle est
moindre que la philosophie, plus « pauvre» que celle-ci, précisément parce
qu'elle ne se tient plus à la hauteur d'une pensée de la fondation et que, loin
de pouvoir rendre compte d'elle-même, elle est, dans sa finitude et son
essence provisoire, tout entière au service de ce à quoi elle répond, à savoir
l'événement même de l'être. Ce à quoi une telle pensée donne congé, c'est
en effet à la structure onto-théo-Iogique du discours métaphysique de la
fondation, au profit de ce que Heidegger nomme, dans son dernier sémi
naire, une «phénoménologie de l'inapparent ». On ne peut guère s'auto
riser de cette expression pour arguer, comme on l'a fait déjà bien des fois,
d'une dérive vers la poétique ou la mystique de la pensée heideggérienne.
Car cet «inapparent» ne renvoie à aucun «anière-monde », mais seule
ment à cette inapparence qui réside en tout apparaître, à cet «être» de
l'étant que la « philosophie» au sens traditionnel de ce terme n'est parvenu
à penser que sous la figure « étante » du fondement. C'est dire que ce que
Heidegger nomme «fin de la philosophie» ne signifie nullement son
anéantissement, mais ouvre au contraire la possibilité d'une appropriation
plus authentique de ce qui a été en question depuis le départ en elle. À la fin
de la Lettre sur l'humanisme, Heidegger déclarait: «La pensée à venir ne
sera plus philosophie, parce qu'elle pensera plus originellement que la
métaphysique, mot qui désigne la même chose ». C'est de cette pensée plus
originelle, telle que Heidegger n'a cessé d'en préparer la venue depuis les
années trente, dont il est question dans ce qui va suivre.
10 AVANT-PROPOS
Les textes qui sont ici rassemblés et qui s'échelonnent sur une vingtaine
d'années ont tous été consacrés, selon des perspectives et des thématiques
différentes, mais qui pourtant se recoupent sur bien des points, à l'explicita
tion de ce « tournant» qui fait passer de la question du rapport entre l'être et
le temps à la pensée de l' Ereignis et ouvre ainsi sur ce que Heidegger a lui
même nommé, dans ses écrits des années trente, «l'autre pensée» 1.
Je remercie Jean-François Comiine d'accueillir dans sa collection le
recueil de ces textes, dont la seule ambition a été, à chaque fois, de tenter de
prendre toute la mesure de la « révolution du mode de penser» à laquelle en
appelle Heidegger.
1. Cf M. Heidegger, Besinnung (1938/39), Gesamtausgabe Band 66, Frankfurt am Main,
Klostermann, 1997, pA.
LA PENSÉE À VENIR: UNE PHÉNOMÉNOLOGIE
DE L'INAPPARENT ?
Ce n'est certes pas seulement au début de ce siècle, au moment de la
parution du second volume des Recherches logiques de Husserl, que le
terme, formé à partir du grec, de «phénoménologie» fait son apparition.
On le trouve en effet déjà, au début du siècle précédent, dans le titre de la
première œuvre signée du nom de Hegel l, la Phénoménologie de l'esprit, et
même plus tôt, sous la plume de Lambert, qui l'a sans doute forgé, et auquel
Kant se proposait de l'emprunter, pour désigner ce qu'il nommera finale
ment, d'un autre terme issu directement du grec, «esthétique transcen
dantale ». Mais Lambert ne définissait encore la phénoménologie que de
manière négative et comme cette science de l'apparence devant servir de
propédeutique à la métaphysique proprement dite 2, et Hegel lui-même ne
voit encore en elle que la voie d'accès au savoir absolu et au système de
cette science qu'est devenue pour lui la philosophie. Ce n'est qu'avec
Husserl que la phénoménologie devient le nom même de la philosophie,
dont la méthode, foncièrement différente de celle, explicative, des sciences
positives, consiste, selon la formule célèbre des Recherches logiques,
à «revenir aux choses elles-mêmes» qu'il s'agit alors simplement
d'élucider et de décrire. Mais par retour aux choses elles-mêmes, Husserl
entend retour réflexif aux vécus dans lesquels se donnent pour nous les
1. Si l'on excepte le petit opuscule publié à Iéna en 180 1, La différence entre les s)'stèmes
philosophiques de Fichte et de Schelling, qui est la toute première publication de Hegel, ses
articles parus en 1802 et 1803 dans le Journal critique de philosophie ayant été publiés sans
nom d'auteur.
2. Dans son Neues Organoll, publié en 1764,1. H. Lambert nomme «phénoménologie»
la quatrième partie de son traité de la méthode qui constitue une propédeutique à la
philosophie proprement dite et lui assigne la tâche de reconnaître l'apparence et de fournir les
moyens de l'éviter.