Table Of ContentESSAIS SUR LE BOUDDHISME ZEN
(c Spiritualités vivantes N
DU MÊME AUTEUR
Les Chemins du Zen,
éditions du Rocher, 1990, rééd. Albin Michel, 1995.
DAISETZ TEITARO SUZUKI
ESSAIS
SUR LE
BOUDDHISME
ZEN
Traduits sous la direction de Jean Herbert
Préface de Jean Herbert
Albin Michel
Albin Michel
spiritualités
Collection Spiritualités vivantes
N 8
dirigée par Jean Mouttapa et Marc de Smedt
Première édition (en trois séries):
@ 1940 et 1943 by Jean Herbert
@ Editions Albin Michel, 1972
Edition en un uolurne :
@ Éditions Aibin Michel, S.A., 2003
22, rue Huyghens 75014 Paris
www.albin-michel.f r
ISBN : 2-226-13866-8
ISSN : 0755-1835
Préface
Lorsqu’en 1990 nous avons publié la traduction fran-
çaise de ces Essais, qui sont I‘œuvre maîtresse de D. T.
Suzuki il existait déjà d‘abondantes traductions de
(I),
textes sacrés bouddhiques et un grand nombre d’études
sur le Bouddhisme en général, mais le Bouddhisme Zen
était encore pratiquement inconnu en Occident. La publi-
cation de ces a Essais n suscita immédiatement un vif
intérêt, et depuis lors les ouvrages sur le Zen se sont multi-
pliés dans les langues occidentales, et de nombreux groupes
se sont consfitués un peu partout pour s’exercer à l’ascèse
du Zen.
Une des principales raisons pour lesquelles cef aspect
extrême-oriental du Bouddhisme connut un tel succès en
Occident est sans doute qu’il refuse d’accorder à l’intellect
le rôle d’arbitre suprême, et même la qualité de moyen
suprême d’investigation que ROUS lui avons longtemps
reconnus sans réserve. Il va plus loin, refusant même de
laisser tout concept intellectuel s’interposer entre le sujet
et 1’0 bjet.
Les désenchanfements que nous ont réservés les appli-
I*)
A la traduction du présent volume ont collaboré hl. Fernand
Divoire, M. René Daumal, Mme Mady Humbert-Sauvageot et
M. Pierre Sauvageot. La transposition en caractères latins des
termes chinois, japonais, pâlis et sanskrits a été faite par M. W.
Baruch.
8 Préface
calions pratiques de celte science occidenfale moderne dont
nous alfendions qu'elle nous apporte le bonheur ont en
effet amené nombre #Occidenfaux à chercher ailleurs que
dans une ufilisafion aveugle de nofre infellecf tanf une
métaphysique de la vie que les moyens de trouver enfin la
paix inférieure et le bonheur. Or beaucoup de ces Occi-
dentaux n'onf pas jugé satisfaisantes les solufions offerfes
par les religions qui nous sonf familières. Le Bouddhisme
Zen, qui ne s'appuie ni sur l'intellect et la science, ni sur
la religion felle que nous la comprenons, a ouvert une autre
possibilifé, que beaucoup ont voulu Lzplorer, surfouf sous
sa forme abrupfe D, celle à laquelle s'esf rattaché D. T.
Suzuki (I). C'est d'ailleurs cefte école n abrupfe D que
représente celui que I'on considère unanimement comme
le plus grand maître de Zen de fous les temps, le sixième
Pafriarche, Houeï-nêng, dont nous avons publié par
ailleurs les n Discours et Sermons D (a).
Si les diverses secfes Zen sont loin de grouper la majorifé
des bouddhisfes dans les pays oii elles sont répandues,
c'est-à-dire en Chine, au Japon ef en Corée, elles y jouent
cependant un rôle fort important. Au Japon, par exemple,
il n'est pas rare qu'une grande organisafion indusfrielle,
commerciale ou autre, envoie périodiquement des membres
de ses cadres faire de brefs séjours dans des monasfères
zen pour s'y tremper le caractère dans des exercices d'ail-
leurs infiniment plus ardus que ceux décrifs par Suzuki
dans ses E( Essais D.
Comme le Zen, sous sa forme abrupte fout au moins,
ne comporfe aucune adoration, ces exercices peuvent êfre
pratiqués sans problème par des gens apparfenanf à n'im-
(1) M: Suzpki qui a.l?n emps enseigné une autre forme de
Bouddhisme a l'ùmversite $Kyoto, est venu au Bouddhisme Zen
assez tardivement. Les u Essais B dont nous donnons ici la traduc-
tion ont été publiés pour la remière fois dans la langue onginale,
c'est-à-dire en anglais, en &30-1934.
d Albi? Miqhel,.l963 ; reed. 1984, ~011.S p@itu$jtés vivan-
teh2.) uzuki ecnt lui-meme de Houei-nen qu'il a ete a le véri-
tab e fondateur du Zen x et que grâce à fui le Zen a acquit sa
puissance, non seulement en volume, mais encore en contenu x.
Prélace 9
porte quelle religion. El cela s'applique évidemmenf aussi
aux groupes qui en Occident veulent se soumettre aux dis-
ciplines du Zen pour chercher à atteindre la bouddhéité »,
((
le plan de conscience auquel était parvenu le Bouddha
Gautama, et auquel, dit-on dans toutes les sectes bouddhi-
ques, tout être humain devrait pouvoir parvenir, dans cette
vie-ci ou dans une vie future.
La seule exception serait peut-être les membres des autres
sectes bouddhiques, pour lesquels le Zen s'est considérable-
ment écarté de l'enseignement authentique du Bouddha.
En effet, si les adeptes du Zen sont intimement persuadés
de ((posséderl a tradition issue de l'esprit du Bouddha après
son Illumination n (I), de détenir (( le fail central du Boud-
dhisme 1) (=),( ( l'essence du Bouddhisme 1) (a), ils définissent
celui-ci comme (( la force vitale qui pousse dans son évoelu)-;
fion un mouvement spirituel appelé Bouddhisme n
ils admettent donc facilement que u dans sa phraséologie
et ses procédés de démonstration le Zen apparaît comme s'il
n'avait rien à voir avec le Bouddhisme n ("), d ils reconnais-
sent que certains d'entre eux ont avancé des théories assez
((
incompatibles avec l'opinion que leur maître (le Bouddha)
e).
avait dû formuler
N
Dun poinf de vue purement objectif, il serait foutefois
téméraire de soutenir que telle ou telle secte bouddhique est
plus - ou moins - orthodoxe que telle autre. Autant et
peut-être plus que l'enseignement de Jésus-Christ, celui
du Bouddha a fait l'objet de multiples interprétafions de
bonne foi, en lesquelies on ne peut voir qu'une preuve de
sa richesse et de sa profondeur. Entre le Zen et le Bouddhisme
fibétain ('), la distance est aussi grande qu'entre le
1
P. 76 ci-dessous.
2 P. 141 ci-dessous.
3 P. 69 ci-dessous.
4 P. 67 ci-dessous.
5 P. 141 ci-dessous.
67 PV.o i1r4 l7e sc id-deeusxs oluivsr.e s du Lama Anagarika Govinda : Les
fon emetzts.de la mysti ue tibétaine et Le chemin des nuages blancs
(Paris, Albm Michel, 7960 et 1969, réédités en coll. Spiritualités
vivantes).
