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EL SUJETO SEGÚN LACAN
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El sujeto según Lacan
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EL SUJETO SEGÚN LACAN
Le Gaufey, Guy
El sujeto según Lacan – 1ª ed. - Buenos Aires,
El cuenco de plata, 2010
160 pgs. - 21x14 cm. - (Teoría y ensayo)
Título original: C’est à quel sujet?
Traducción: María Amelia Castañola y María Teresa Arcos
ISBN: 978-987-1228-93-5
1. Psicoanálisis I. Catañola, María Amelia, trad. II. Arcos, María Teresa,
trad. III. Título
CDD 150.195
© 2009. E.P.E.L.
© 2010. El cuenco de plata
El cuenco de plata S.R.L.
Director: Edgardo Russo
Diseño y producción: Pablo Hernández
Av. Rivadavia 1559 3º A (1033) Buenos Aires
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Hecho el depósito que indica la ley 11.723.
Impreso en julio de 2012.
Prohibida la reproducción parcial o total de este libro sin la autorización previa del autor y/o editor.
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Guy Le Gaufey
El sujeto según Lacan
Traducción de María Amelia Castañola
y María Teresa Arcos
teoría y ensayo
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EL SUJETO SEGÚN LACAN
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Prólogo
Resulta gracioso saber que la palabra “sujeto”, que pare-
ce reunir lo esencial de lo que hace del hombre un animal
racional, sirve también para designar un “organismo vivo o
cadáver utilizado en el estudio de la anatomía, la disección,
la vivisección1”. De la libertad a la servidumbre, el espectro
semántico de ese término es tan amplio que linda con la ho-
monimia. El derecho, la política, la medicina, las letras, las
artes no podrían prescindir de él. ¿Y su carrera filosófica?
Prestigiosa. El hombre de la calle, por su lado, lo emplea sin
titubear, y ni a los porteros les disgusta: “C’est à quel sujet?”2.
¿Habrá sido necesario que el psicoanálisis se apropiara de
ella para avanzar en su cuestión?
Esa fue la apuesta de Jacques Lacan. Aun cuando el tér-
mino se revela casi inexistente en la obra freudiana (cuando
la lengua alemana lo usa más o menos igual que el francés),
Lacan no cesó de hacer de él uno de los pivotes de su cons-
trucción. Es cierto que su “yo especular”, desde los primeros
pasos del estadio del espejo, cuadraba poco con el yo freudia-
1 Le Grand Robert, París, Dictionnaire Le Robert, 2001, tomo VI, p. 820
2 Decidimos mantener la expresión francesa “C’est à quel sujet?”, cuya traduc-
ción sería “¿De qué se trata?”, dado que en francés esta palabra sujet, además
de los usos habituales del término sujeto en nuestra lengua, se usa, muy
corrientemente, en el sentido de “asunto” o “tema”. Si bien en español esa
acepción también existe, su uso es poco frecuente. [N. de T.]
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EL SUJETO SEGÚN LACAN
no, y dejaba vacante el lugar de un sujeto que la pareja de
pronombres sustantivados3 moi/je ya configuraba en la len-
gua francesa (a diferencia del alemán, del inglés o del espa-
ñol). Sin embargo, serán necesarios algunos seminarios para
que en el giro de los años sesenta Lacan se lance a elaborar
una acepción del término “sujeto” ajena a la órbita filosófica
donde Descartes, Hegel y Heidegger le brindaban hasta en-
tonces referencias preciosas y contradictorias. A partir de
mayo de 1959, a la salida de su largo comentario de Hamlet,
hacia el final del seminario El deseo y su interpretación, la
urgencia de una nueva definición del sujeto y del objeto en
juego en la cura analítica se hace sentir y Lacan se lanza a
ello a través de múltiples tanteos hasta llegar, más de dos
años después, durante las primeras sesiones del seminario La
identificación, a una fórmula particularmente ajustada don-
de sujeto y significante se co-definen: “El significante repre-
senta al sujeto para otro significante”. La factura es extra-
ña, y la apariencia de universalidad fuerza aún más la in-
comprensión inmediata, dando la impresión de un guijarro
redondo e impenetrable, centrado en una repetición enig-
mática.
Las modificaciones y los agregados, constantes a lo largo
de los seminarios, no parecen haber impedido que la fórmula
se mantuviera activa hasta el final4. Fue sin embargo tan re-
petida, primero por Lacan, luego por sus alumnos, que de
tanto ofrecerse como un dato de base, tomó un valor de antí-
fona que sería inapropiado cuestionar frontalmente: ¿quién
osaría preguntar qué es un punto o una recta frente a las
3 El español carece de esta distinción, contando solamente con la palabra
“yo”. [N. de T.]
4 Para aquellas y aquellos que dudaran de ello, leer las sesiones dispersas del 16
de enero de 1973, 11 de junio de 1974, 15 de noviembre de 1975, 11 de mayo
de 1976 y 15 de noviembre de 1977.
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PRÓLOGO
asperezas de un problema de geometría? No impide que para
apreciar en su justo valor los desplazamientos que Lacan
hizo –quizás– padecer a su definición, sea indispensable re-
correr lo que estaba constitutivamente en juego, estudiar de
cerca las idas y venidas que precedieron la emergencia de la
expresión canónica.
Esta búsqueda textual no constituye, sin embargo, más
que un primer despeje. Quedar inmovilizados únicamente en
el lugar del hallazgo, y no inspeccionarlo más que en sus
meandros internos, es correr el riesgo de quedar a breve pla-
zo destinado al culto del héroe, de aquél que supo zanjar allí
donde sus predecesores todavía farfullaban, cuando al tomar
las múltiples opciones que dirigen la solución que es la suya,
el inventor se situó en un vasto decorado del que sólo en par-
te tenía idea. No hay ninguna necesidad aquí de suponer que
leyó a todos los autores que intervinieron en el campo en el
que opera, o de imaginar no sé qué ósmosis que lo habría
alcanzado a través de membranas culturales más o menos
porosas. La biblioteca del lector, su escritorio, donde los se-
minarios se codeaban con textos muy distintos, he aquí el
campo operatorio sobre el que ese hallazgo encuentra –o no–
su racionalidad; en las vecindades a veces previstas, a veces
imprevistas, pero que intervienen todas para dar valor dife-
rencial a lo que a primera vista pudo parecer imponerse por
sí mismo, o surgir del puro insight.
Es así en el caso del movimiento por el cual Lacan aleja el
saber de ese sujeto aún por venir, luego la identidad, y hasta
ese atributo fundamental que es la reflexividad, antes de lo-
grar fundarlo en su lazo con un significante que, por ese solo
hecho, deja de ser el de la lingüística. Este recorrido, de as-
pecto muy siglo XX, gana claridad al ser puesto en relación
con lo que los averroístas latinos inventaron, hacia finales
del siglo XIII, bajo la apelación de “intelecto posible”. Ellos
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