El sexo del amo

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El sexo del amo
El erotismo desde Lacan
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Jean Allouch
El sexo del amo
El erotismo desde Lacan
Traducción de Silvio Mattoni
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erótica del duelo en tiempos de la muerte seca
Allouch, Jean
El sexo del amo – 1° ed.
Buenos Aires, El cuenco de plata, 2009
256 pgs. - 21x14 cm. - (Ensayo)
Título original: Le sexe du maître
Traducción: Silvio Mattoni
ISBN-13: 978-987-1228-69-0
1. Psicoanálisis I. Mattoni, Silvio, trad. II. Título
CDD 150.195
© 2001. Exils Éditeur
© 2001. Ediciones Literales
© 2009. El cuenco de plata
Ediciones Literales
Directora: Marta Olivera de Mattoni
Tucumán 1841 (5001) Córdoba, Argentina
[email protected]
El cuenco de plata SRL
Director: Edgardo Russo
Diseño y producción: Pablo Hernández
Av. Rivadavia 1559 3º A
(1033) Ciudad de Buenos Aires
www.elcuencodeplata.com.ar
Hecho el depósito que indica la ley 11.723.
Impreso en julio de 2011
Prohibida la reproducción parcial o total de este libro sin la autorización previa del editor.
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Í
NDICE
Prefacio ............................................................................ 11
Introducción ...................................................................... 15
I. Para introducir el sexo del amo ........................................ 37
II. Un sexo o el otro ......................................................... 101
III. El estadio del espejo revisitado .................................... 129
IV. ¿Soy alguien, o qué? ................................................... 173
V. La intensificación del placer es un plus-de-goce ............. 197
VI. ¿El goce, masoquista? ................................................ 215
VII. En lugar de la iniciación ............................................. 233
Index .............................................................................. 251
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“La naturaleza no admite nada inútil.
Todo lo que es no puede ser contra natura
ni estar fuera de la naturaleza.”
Diderot1
“No podemos más que describir y decir:
así es la vida humana. La explicación,
comparada con la impresión que nos
deja lo que se ha descripto, es dema-
siado incierta. Toda explicación es una
hipótesis.”
Wittgenstein2
“Paseando por el campo, Quevedo
siente una urgente necesidad de defecar.
Una mujer que lo sorprende agachado
exclama:
–¿Qué veo?
Quevedo:
–Hasta el culo me conoces.”*
1. Diderot, “Continuación de la charla”, en Ouvres philosophiques, París, Classique Garnier, 1956,
p. 375 (citado por Marie-Jo Bonnet, Les relations amoureuses entre femmes, París, Odile Jacob,
1995, p. 94).
2. Wittgenstein, “Observaciones sobre La rama dorada de Frazer”, Agone nº 23, 2000, trad. de
Jean Lacoste.
*. Obviamente, las frases del diálogo están en español en el original (N. del T.).
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PREFACIO
Erotología: la palabra, hecha a partir de otras dos (eros/logos),
equivale al anuncio de una labor que evoca la cuadratura del círculo.
Aunque sin π, sin ninguna cifra capaz de articular racionalmente am-
bos elementos. O más exactamente, sin que un falo, grande o peque-
ño, vaya a ubicar en su sitio a cada sexo, y tampoco a cada una de las
modalidades singulares según las cuales el mamífero hablante, mode-
radamente inventivo en el erotismo, aunque no así de monótono, se
realiza como sexuado.
Desde Freud y su supuesto pansexualismo, el psicoanálisis se ha
enfrentado con los efectos de ese falo que está ausente. Si marca con
su sello a un gran número de objetos que se erigen así (seno, excre-
mento, mirada, voz), ¿acaso será porque falta en la experiencia eróti-
ca? Efectivamente, el análisis pone a la luz y en el centro esa falta
dentro de la fábrica de lenguaje que es el síntoma. Y por cierto, fue
preciso que alguien se dirigiera a un analista diciéndole: “Sería tiem-
po de que encuentre una felicidad que fuera diferente de la desgra-
cia”. Lacan subrayaba con razón esa dimensión de lenguaje del sín-
toma, por lo cual se terminó creyendo a continuación que por ser tal,
esa falta no era real. Al insistir sobre el significante, se dice que La-
can se habría apartado de todo lo que en Freud se encarnaba, de todo
aquello que toma en cuenta el goce del cuerpo como tal1. Ojalá estas
páginas puedan rectificar en parte esa lectura errónea de Lacan.

1. Así podemos leer, en el muy interesante estudio histórico de la revista Critique, lo siguiente:
“Señalemos que el vínculo descubierto por Freud y progresivamente admitido entre el in-
consciente y la pulsión sexual (que le hacía decir a Bataille, en 1948, que “el modo de in-
troducción del psicoanálisis tiene un valor ejemplar: es el símbolo del trayecto habitual del
progreso humano”) se distiende en el sistema que instaura Lacan en beneficio de la relación
del sujeto con el significante” (Critique 1946-1996, Une encyclopédie de l'esprit moderne,
París, ed. del IMEC, 1999).
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El sexo del amo
Dicho de otro modo, ojalá que puedan ir unos pasos más allá de
la inaudita declaración de la inexistencia de una relación sexual. Co-
mo sucede a menudo, Lacan no desembocó sin ciertos rodeos previos
en esa frágil fórmula2 –frágil pues mientras que aquellas que postulan
la existencia de una relación sexual (del tipo: la mujer es inferior al
hombre, o su suplemento, o su contrario, o su imitación; es su segun-
da; el hombre y la mujer son complementarios o iguales o idénticos–
cada uno es bisexuado; el hombre tiene exactamente lo que a la mujer
le falta; etc.) tienden fácilmente a solidificarse en el imaginario, tra-
tándose de la fórmula negativa esa solidificación está ausente.
El presente contexto no se presta demasiado tanto para dicha
rectificación como para ese avance. En especial, debido a que los
cultos del falo, aunque no estén instituidos como tales, aunque sean
erráticos, dispersos, discretamente enmascarados, no dejan de ser
impresionantes en el Occidente capitalista contemporáneo. Lo cual
podrá verificarse mirando la imagen de la página siguiente, que re-
cientemente no podía evitarse si uno sencillamente caminaba por las
calles de París, ejemplo típico además de lo que Annie Le Brun señala
como la colusión moderna, sin precedentes, entre arte y poder3. Si
queremos aproximarnos a la inexistencia de la relación sexual, bastará
concebir algo que esté tan alejado, que sea tan diferente, tan opuesto
como fuera posible a esta imagen –un falo del que se (un “se” que
reúne al Estado, las empresas capitalistas y el artista) nos sugiere que
uniría.

2. Sobre la delimitación y las dificultades doctrinales de esos rodeos (situados entre los semi-
narios de Lacan del 22 de febrero de 1967 hasta el 4 de junio de 1969), cf. “El estatus psi-
coanalítico de lo sexual”, en Jean Allouch, Letra por letra, Bs. As., Edelp, 1993.
3. Annie Le Brun, Du trop de réalité, París, Stock, 2001, p. 51.
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Prefacio
Foto Jean-Claude Arnoux
“Contra los muros que separan, un muro que une”.
LLAMADO A LA UNIÓN PACÍFICA FÁLICA.
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INTRODUCCIÓN
“Aun ausente, Dios es demasiado.”
James Morrow1
Comencemos pues con Dios
Según Dominique Dhombres, “en adelante fue absoluto”2 el éxito
del monje Dioniso el Menor quien fue el primero en contar los años a
partir del nacimiento de Cristo en el año de gracia de 525. ¿Pero de
qué se trata, por lo menos en Occidente, con esa referencia –opaca
pero patente– al nacimiento de Jesús, considerado festivo hasta hace
poco y preservado en contra de una separación supuestamente efec-
tuada entre la Iglesia y el Estado?
Esta pregunta concierne al psicoanálisis; para confirmarlo, basta-
ba leer un artículo de Le Monde, firmado por Michel Tort3 y publica-
do poco antes del ingreso en el nuevo milenio. Tort indicaba allí que,
al no haber sabido regular su relación con el cristianismo, el psicoa-
nálisis (animado por un “orden simbólico” llamado lacaniano) se puso
ampliamente al servicio del cristianismo, o más aún, él mismo se ha-
bría insidiosamente, asípordiosamente cristianizado.
Consultemos pues a quien corresponde, en este caso al cardenal
J. Ratzinger, prefecto de la Congregación para la doctrina de la fe,

1. James Morrow, The Eternal Footman, 1994, La grande faucheuse, trad. Philippe Rouard,
París, Au diable Vauvert, 2000.
2. Dominique Dhombres, “Nacimiento y supervivencia de una religión”, Le Monde, 3 de
diciembre de 1999, p. 17.
3. Michel Tort, “Homofobias psicoanalíticas”, Le Monde, 15 de octubre de 1999.
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