El exilio de los dioses. Religiones africanas

228 Pages·2004·1.48 MB·Spanish

EL EXILIO DE LOS DIOSES
RELIGIONES AFROHISPANAS

***

LUZ MARÍA MARTÍNEZ MONTIEL
ÍNDICE

Agradecimientos.........................................................................................................................................................2
Presentación................................................................................................................................................................3
CAPÍTULO 1....................................................................................................................................................5
LOS TRES NIVELES DE LA CULTURA..................................................................................................5
Los tres niveles de la cultura.....................................................................................................................................5
CAPÍTULO 2....................................................................................................................................................7
LA PALABRA...................................................................................................................................................7
La palabra Shigui Di y Espíritus Malos con los que trabaja..................................................................................7
CAPÍTULO 3....................................................................................................................................................8
HOMBRES DIOSES Y REYES....................................................................................................................8
Hombres, dioses y reyes............................................................................................................................................8
CAPÍTULO 4..................................................................................................................................................28
EL RITUAL DE LA COMUNIDAD.........................................................................................................28
El ritual de la comunidad.........................................................................................................................................28
CAPÍTULO 5..................................................................................................................................................37
LOS AFRICANOS EN AMÉRICA............................................................................................................37
Los africanos en América........................................................................................................................................37
CAPÍTULO 6..................................................................................................................................................56
LOS PILARES DEL RITUAL.....................................................................................................................56
Los pilares del ritual..................................................................................................................................................56
CAPÍTULO 7..................................................................................................................................................58
LA HISTORIA DEL TAMBOR..................................................................................................................58
La historia del tambor..............................................................................................................................................58
CAPÍTULO 8..................................................................................................................................................62
LA ORALIDAD.............................................................................................................................................62
La Oralidad................................................................................................................................................................62
Oralidad y transculturación.....................................................................................................................................63
La Oralidad en el esquema africano.......................................................................................................................63
La Oralidad en los espacios culturales de América..............................................................................................67
La Oralidad en el Espacio Sagrado.........................................................................................................................69
La Oralidad en el Espacio Social............................................................................................................................70
CAPITULO 10................................................................................................................................................72
TRANSCULTURACIÓN, SINCRETISMO O INTERCULTURACIÓN.........................................72
Transculturación, sincretismo o interculturación.................................................................................................72
CAPÍTULO 11................................................................................................................................................75
LAS RELIGIONES CARIBEÑAS..............................................................................................................75
Las religiones caribeñas............................................................................................................................................75
CAPITULO 12................................................................................................................................................84
PUERTO RICO..............................................................................................................................................84
Puerto Rico................................................................................................................................................................84
El Caribe continental................................................................................................................................................90
Guyana.......................................................................................................................................................................92
CAPÍTULO 13................................................................................................................................................97
LOS ANCESTROS DE CUBA EL PUEBLO YORUBA.......................................................................97
Los ancestros de Cuba. El pueblo Yoruba............................................................................................................97
La Economía.............................................................................................................................................................98
La Pesca.....................................................................................................................................................................99
La Agricultura..........................................................................................................................................................100
Las industrias artesanales.......................................................................................................................................101
CAPÍTULO 14.............................................................................................................................................113
LA SANTERÍA............................................................................................................................................113
La santería................................................................................................................................................................113
Tambores Batá........................................................................................................................................................114
Los Echus en Cuba.................................................................................................................................................115
Elegua...................................................................................................................................................................115
Echus según los Oddunes de Ifa..............................................................................................................................119
CAPÍTULO 15.............................................................................................................................................147
PALO MONTE...........................................................................................................................................147
Palo Monte..............................................................................................................................................................147
Regla Conga, Bantu O Palo Monte......................................................................................................................158
(Religión de los paleros en Cuba).........................................................................................................................158
Introducción...........................................................................................................................................................158
Palo Monte O Regla Conga..................................................................................................................................159
Elementos fundamentales de los paleros...................................................................................................................159
Personajes principales de la Religión Bantu, Regla Conga o Palo Monte...................................................................160
Ngana O Prenda.....................................................................................................................................................160
(Fundamento principal de la Regla Conga o Palo Monte)................................................................................160
Pasos para fundamentar un Nganga Para Un Tata-Nganga..................................................................................161
Ceremonias principales de la Regla Conga O Palo Monte................................................................................163
Para amarrar las 4 esquinas..................................................................................................................................163
(Kanga la encila o canga lansila).............................................................................................................................163
Rayamiento en Palo O Ceremonia de Iniciacion......................................................................................................165
Rayamiento sin sangre............................................................................................................................................165
(de preparación)......................................................................................................................................................165
Rayamiento definitivo (o con sangre)........................................................................................................................165
Consagracion de un Tata Nganga (o Padre En Prenda) o de una Guandi-Nganga (o Madre En Preda).................167
Ceremoniade Llanto A Un Engueye Muerto..........................................................................................................169
Ceremonia del Llanto por Una Palero Vivo...........................................................................................................170
Fiesta de Palo O Yimbula Bantu...........................................................................................................................170
Bailes principales....................................................................................................................................................171
CAPÍTULO 16.............................................................................................................................................172
SOCIEDAD SECRETA ABAKUÁ.........................................................................................................172
Sociedad Secreta Abakuá.......................................................................................................................................172
CAPÍTULO 17.............................................................................................................................................181
VUDÚ............................................................................................................................................................181
Vudú.........................................................................................................................................................................181
El vudú dominicano...............................................................................................................................................193
El “Tambú”.............................................................................................................................................................195
CAPÍTULO 18.............................................................................................................................................197
CANDOMBLÉ, MACUMBA, UMBANDA..........................................................................................197
Candomblé, Macumba, Umbanda........................................................................................................................197
Egungun africano....................................................................................................................................................199
CAPÍTULO 19.............................................................................................................................................207
ARGENTINA Y URUGUAY...................................................................................................................207
Argentina y Uruguay...............................................................................................................................................207
CAPÍTULO 20.............................................................................................................................................211
ALTARES.....................................................................................................................................................211
Altar Venezolano....................................................................................................................................................211
Altar de culto a los muertos en la Santería..........................................................................................................211
Altar Nigeriano........................................................................................................................................................212
Altar o Trono Afroantillano..................................................................................................................................212
Altar de las Sociedades Secretas Bizango y Sans Poel (Haití-República Dominicana)..................................213
Altar Vudista Dominico-Haitiano........................................................................................................................214
Altar Vudista Dominicano.....................................................................................................................................215
Mesa Espiritual........................................................................................................................................................216
BIBLIOGRAFIA.........................................................................................................................................217
A OCHÚN LAGDÉ CON RESPETO Y GRATITUD
A TETÉ IYAWÓ DE OBATALÁ
SIEMPRE CON NOSOTROS
1934-1995
1
Agradecimientos
Agradezco al Consejo Nacional para La Ciencia y la Tecnología la Beca otorgada que
me permitió, entre los años 1998-2001, realizar la revisión de los materiales obtenidos en el
transcurso de los últimos 20 años de trabajo de campo en Cuba, República Dominicana,
New York y Puerto Rico, además de actualizar la información y asistir a los rituales de
Santería, Espiritismo, Gagá y Palo Mayombe.
Debo a la Dra. Rosa del Carmen Martínez Ascobereta y a sus amplios conocimientos
en los estudios de Religiones Comparadas su valiosa orientación y asesoría, le expreso mi
gratitud por su solidaridad, paciencia y generosidad.
El Dr. Raymundo Ramos, siempre maestro, me dispensó su atención generosa y me
regaló una lección en cada una de nuestras largas conversaciones, iluminando el lado
oscuro de la teoría mal comprendida.
El Dr. Horacio Cerutti, al hacer la revisión de la versión final de esta tesis, contribuyó
con sus señalamientos a resolver algunos temas relacionados con la filosofía de las
religiones.
El Dr. Javier Laviña, convencido latinoamericanista, siempre cercano y solidario, me
ha acompañado en mis dudas durante los últimos doce años. Con espíritu crítico ha
discutido conmigo teorías y método de mis trabajos. He aprendido mucho de él.
Estoy en deuda también con la Dra. Teresa Miaja que tuvo la generosidad de hacer
una lectura crítica de este trabajo.
Otra deuda entrañable, la contraída con Yolanda Marrero Canovas, Iyalocha cubana-
neoyorquina, tan sabia como humilde y generosa, un “tesoro vivo” que guarda su religión
en el recipiente de la oralidad y lo dispensa con gran selectividad. Le estoy muy agradecida
por haberme considerado durante casi treinta años digna de su amistad, sus enseñanzas y
sus consejos. En el mismo sentido debo a Teté Iyawó de Obatalá, siempre entre nosotros,
el ejemplo de una vida de lucha, una presencia hermosa y noble y la herencia de amor que
dejó entre quienes fuimos cercanos a ella.
Al Oriaté Oni Dina Yrmino Valdéz “Chiqui” por su amistad y hospitalidad en Puerto
Rico, mi recuerdo agradecido por haberme trasmitido su experiencia, permitiéndome vivir
y convivir con su comunidad religiosa en su casa de culto de Puerto Rico durante casi 10
años, además de haberme legado, poco antes de morir, su preciosa historia de vida.
A mi amigo Geo Ripley, sabio practicante de la religión afrodominicana, le debo
algunas revelaciones y la alegría de sus tambores.
Finalmente a mi dilecta colega y amiga, Isabel Comas, su disposición generosa para
organizar la versión definitiva de esta aventura espiritual
Debo añadir algo más, no sería justo omitir la generosidad mayúscula de alguien que
dedicó parte de su vida a promover las investigaciones y publicaciones americanistas: Don
Ignacio Hernando de Larramendi. La fundación que lleva su nombre patrocina en España,
con la Fundación MAPFRE TAVERA, la Serie; AFROAMERICA LA TERCERA RAIZ,
de la que hace parte esta monografía y que he tenido la satisfacción de coordinar. Por esta
distinción mi más sincero reconocimiento y gratitud a Don Ignacio, a la Fundación
Hernando de Larramendi (hoy Fundación Ignacio de Larramendi), a la Fundación
MAPFRE TAVERA y al Doctor José Andrés-Gallego, director académico de la Obra.
2
Presentación
Este trabajo sobre las religiones afrohispanas está construido con tres discursos: el
que recogió la observación participante, el que se fundamenta en la teoría del tema y la
consulta hemerobibliográfica y el de la interpretación de los dos anteriores.
La descripción de lo observado durante 20 años de trabajo antropológico,
confrontada con los autores consultados, ha dado como resultado un texto sin pretensiones
de erudición. Se trata más bien de enterar al lector no iniciado de los rituales y sus orígenes,
su evolución y desarrollo, pero, sobre todo, su función social y religiosa. La vigencia que
aún tiene la práctica de estos cultos entre los pueblos afroamericanos confirman su carácter
eminentemente popular y funcional, procuran seguridad y aseguran la continuidad de la
tradición que radica en su identidad. El conocimiento aislado de los elementos que los
conforman no significa, sin embargo, que quien se acerque, aún con asiduidad, a los rituales
ya pueda considerarse practicante de estas religiones; en este intento muchos sociólogos y
antropólogos o simples observadores se han engañado. Para formar parte de una
comunidad religiosa afroamericana nadie se puede integrar recitando o aceptando un
decálogo o doctrina escrita que no tienen (como otras religiones). El único medio de
acceder a ellas es el de la práctica. El culto en las religiones afroamericanas consiste en
hacer y ejecutar en la vida cotidiana lo que los ancestros fundaron, las creencias sólo se
conservan y se confirman en la práctica. Aunque muchos adeptos no son en la actualidad
descendientes de africanos al someterse al ritual acceden a los contenidos de su
ancestralidad. Como todo lo popular dictado por la tradición los sistemas afroamericanos
se caracterizan por una espontaneidad vital, durante las celebraciones rituales nada ocurre
dos veces de la misma manera. De ahí que cada comunidad religiosa tiene en su liturgia una
libertad relativa, todo lo que se representa en las ceremonias está limitado por varios
factores que convergen en el momento de la celebración.
Por una parte, deben estar presentes las señas de identificación religiosa compartidas
por los participantes, de acuerdo a los símbolos sagrados que los vinculan y que deben estar
materializados en los espacios destinados a ellos en la ceremonia. Estos no pueden ser
arbitrarios, la tradición es muy precisa a este respecto, los símbolos tienen que estar
organizados y dispuestos de acuerdo con lo que ordene el oficiante, que en tanto que
iniciado ha recogido de sus mayores no sólo autoridad para iniciar a otros, sino que
también es el eslabón que une a la comunidad con las deidades. Es el único capacitado para
ordenar todos los elementos materiales y simbólicos que intervienen en cada ritual.
El misterio de estos cultos reside en parte en la imposibilidad de transmitirlos en
todas sus variables y significado a través de la palabra escrita. Deben ser incorporados a la
vida diaria, ocupando parte sustancial del ciclo vital, los conocimientos trasmitidos de
padres a hijos, aprendidos en los rites de passage o iniciaciones y observados dentro de la ética
comunitaria, son parte de la herencia que los negros africanos dejaron a sus descendientes
americanos por las vías de la oralidad y la práctica. Los rituales son la teatralización
constante de su vida en comunidad, de sus relaciones con lo sobrenatural y de la presencia
entre los humanos de las divinidades que rigen su existencia. Se expresan con cantos,
danzas y toques de tambor,
Roger Bastide habló en sus Américas Negras de “los dioses en exilio.” que llegaron con
los esclavos negros en los buques negreros. Al reconstruir la historia cultural de América,
incluyendo los aportes africanos, se constata que las prácticas religiosas no están en un
territorio delimitado, las deidades africanas como los pueblos afroamericanos están
dispersos en todo el continente, por eso Afroamérica no tiene límites precisos, la africanía
3
se reconoce donde quiera que suene un tambor, donde quiera que se invoque a los Orishas
africanos. Afroamérica es el espacio físico y espiritual que enmarca el exilio de los dioses
africanos.

4
CAPÍTULO 1
LOS TRES NIVELES DE LA CULTURA
Los tres niveles de la cultura
La interpretación de una cultura o de una parte de ella, nos obliga a su descripción, o
por lo menos de sus partes esenciales, para lo cual habrá de acudir a un modelo cultural que
sirva de guía en esa tarea.
En nuestro tema, lo primero es determinar el espacio cultural en el que se produce el
hecho religioso y los aspectos que lo ligan a otros procesos de la misma cultura. Nuestro
modelo guía tiene tres niveles. El primero comprende las técnicas de adquisición y
producción, involucra a las actividades que relacionan a los individuos con el medio físico
que los rodea y condiciona parte de su vida material, su economía, se traducen en
alimentación y abrigo que aseguran la existencia humana.
El segundo nivel comprende los sistemas de distribución de los bienes obtenidos en
el primero, las formas de organización social y los sistemas que rigen la cooperación entre
los miembros de una sociedad. En este nivel se sitúan: la familia, el clan, los linajes, la tribu,
la nación y el estado. También los sistemas de socialización y aprendizaje. Todo lo que
reglamente la transmisión de conocimientos.
El tercer nivel es el de las representaciones colectivas: la concepción del mundo y el
universo, la filosofía, la religión, los sistemas de conocimiento, la lengua, las artes, etc. En
suma lo que constituye el patrimonio intangible de una comunidad, un pueblo o una
nación.
En la primera parte de este trabajo se hará referencia a los aspectos esenciales de la
cultura africana relacionados con el fenómeno religioso que constituyen el marco social en
el cual se produce. Esto nos llevará a precisar las relaciones que se establecen entre los tres
niveles de la cultura. entre la sociedad y su economía, entre la concepción del universo y el
entorno ecológico, en suma, una red de relaciones que vinculan a los grupos humanos con
la naturaleza y entre ellos mismos, en este tejido podemos descubrir los signos del
imaginario colectivo, con sus códigos y sus funciones comunitarias.
La persistencia de las manifestaciones religiosas de origen africano tiene un
importante espacio en el contexto de las creencias cosmogónicas de las Américas y el
Caribe. Hoy estas religiones en relación con la católica y las indígenas han dado lugar a
otras a las que se les ha llamado sincréticas.
Partiendo del principio teórico, según el cual todas las religiones están constituidas
por sistemas de creencias, sistemas de expresiones, sistemas de ética y sistemas de
organización, podemos añadir que toda religión es una interpretación de la realidad, de la
historia, del hombre y del mundo
Pero la religión no sólo produce representaciones significantes, sino también
expresiones individuales y colectivas, que pueden ser un culto, o devociones, u oraciones
individuales o colectivas, o lo que se denomina en el catolicismo "liturgia", es decir, un
culto organizado. (Houtart, 1998: 36)
Al hacer referencia a lo que se denomina “lo sobrenatural” los grupos sociales
determinan aquello que no pertenece a la construcción humana material.
5
Las representaciones significantes son las del universo, las de las relaciones del
hombre con la naturaleza, que corresponden al primer nivel de la cultura según nuestro
modelo teórico, en el segundo nivel también son significantes las relaciones sociales, entre
los hombres mismos, e igualmente significantes las de los orígenes y las finalidades de la
humanidad en el tercer nivel. Por otro lado, la religiosidad popular que, de hecho pertenece
a las clases subalternas, se sitúa en el segundo nivel y tiene distintas manifestaciones. En las
sociedades de escaso desarrollo tecnológico está muy ligada con la explicación de lo
humano y sus relaciones con la naturaleza y a veces está condicionada por el modo de
producción y las instituciones, aquí aparece la relación entre los tres niveles. Así, todas las
representaciones colectivas y las prácticas mágicas de protección contra las enfermedades,
contra la ineficacia de las técnicas de producción o la esterilidad de los campos etc., quedan
contenidos en los códigos mágico-religiosos.
La influencia de la magia, desde el plano simbólico hasta su práctica en la vida
cotidiana, no sólo se confirma en su estrecho vínculo con la religión, sino que se percibe en
los grados de cohesión social que necesita toda comunidad, que se identifica como una
unidad diferenciada de otras. Incluso la acción mágica más conciliatoria reduce su
flexibilidad cuando está en riesgo la cohesión social, se considera como exclusión inevitable
la de aquellos o aquello que sea considerado infractor de los códigos establecidos por la
colectividad.
Con la aparición del Estado, después de las formaciones sociales previas: familia,
clan, linaje, tribu, por fuerza endógena o por trasculturación, la magia pasa frecuentemente
a depender de la voluntad individual y rara vez es anulada porque su fuerza coactiva no la
posee la religión en su papel colectivo. La tendencia del poder del Estado a centralizar
todos los mecanismos cohesionantes explica la marginación de las prácticas de brujería,
verdadero catalizador de anomalías en sociedades clánicas (Iniesta, 1992: 116)
En las sociedades africanas precoloniales, cuya complejidad social no rebasaba el
linaje o la tribu, así como en las comunidades esclavas en América desclasadas y marginadas
socialmente, el brujo es una necesidad social que permite individualizar el desacuerdo, la
infracción y hasta la ruptura con ellas Mientras que la función mágica es un coadyuvante
para la cohesión y tiene una vertiente de amenaza excluyente, la brujería es el sugar social
de la negatividad respecto a la ideología imperante. (Iniesta, 1992: 116-117)
En las expresiones, el elemento afectivo desempeña el papel central porque significa
una autoimplicación, es decir, que el individuo y el grupo se involucren y se sientan
comprometidos por el acto, dándole sentido a esa práctica simbólica. (Houtart, 1998: 81)
Es la autoimplicación, precisamente, la que produce el sentido para los individuos y
los grupos, cuando no existe las prácticas disminuyen o no se reproducen más.
Generalmente, terminan por ser sustituidas por otras prácticas, dada la necesidad humana
de tener prácticas simbólicas. Las de tipo religioso utilizan elementos de la vida cotidiana,
dándole otro sentido o un sentido adicional. Eso se aplica a toda práctica simbólica. Las
banderas, por ejemplo, son trozos de tela, pero cuando las vemos en las calles sabemos que
representan otra cosa, que hay un sentido adicional a la realidad material de la tela: eso es el
sentido simbólico (Houtart, 1998: 82)
Las prácticas simbólicas derivan su fuerza de su sentido, ya que este ayuda a los
actores sociales a redefinirse, a reafirmarse como comunidades o grupos sociales, o a
referirse a un proyecto común o a la utopía necesaria a la cual aludimos antes. (Houtart,
1998: 83). Los colores tienen también valores simbólicos (Houtart, 1998:84)
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