Die großen Fragen Gott

209 Pages·2013·2.423 MB·German

by  Mark Vernon (auth.)

Die großen Fragen
Gott
Mark Vernonist Journalist, Moderator,
Autor mehrerer Bücher und leitender Herausgeber
des Chambers Dictionary of Beliefs and Religions.
Der Forschungsstipendiat am Birkbeck-College
der University of London mit Abschlüssen in Physik,
Theologie und einem Doktorgrad in Philosophie war
als anglikanischer Priester tätig und entwickelte sich
zum überzeugten Atheisten, um dann eingestehen
zu müssen, dass ihn die großen spirituellen Fragen doch
zu sehr beschäftigen, als dass er religiöse Traditionen
und geistliche Übungen nicht ernst nehmen könnte.
Sein Suchen beschreibt er in dem Buch How to be an
Agnostic. Vernon ist auch ein eifriger Blogger
(www.markvernon.com).
Dieses Buch ist John Vernon gewidmet.
Die großen Fragenbehandeln grundlegende Probleme
und Konzepte in Wissenschaft und Philosophie, die
Forscher und Denker seit jeher umtreiben. Anspruch der
ambitionierten Reihe ist es, die Antworten auf diese
Fragen darzustellen und damit die wichtigsten Gedanken
der Menschheit in einzigartigen Übersichten zu bündeln.
Der Reihenherausgeber Simon Blackburnist Professor
für Philosophie an der Universität Cambridge,
anderUniversität von North Carolina und einer der
angesehensten Philosophen unserer Zeit.
In der ReiheDie großen Fragen:
Philosophie
Physik
Universum
Mathematik
Gott
Evolution
Mark Vernon
Die großen Fragen
Gott
Reihenherausgeber Simon Blackburn
Aus dem Englischen übersetzt von Anna Schleitzer
Inhalt
Einführung 6
Kann man Gott rational beweisen? 8
Warum die „Beweise“ fast nie misslingen –und inwiefern das
hilfreich ist
Bedeutet die Wissenschaft das Ende der Religion? 20
Die Politik des Glaubens und die Organisation des Unglaubens
Warum sind Menschen noch gläubig? 30
Wie die Wissenschaft Wunder tut und Steine sprechen lernen
Ist Religion ein Irrweg der Evolution? 38
Höhlenzeichnungen und die Frage: Macht das Gehirn die Bedeutung,
oder findet es sie nur?
Können Drogen zu religiösen Erfahrungen verhelfen? 48
Die älteste spirituelle Übung, Mystik und das Wunder der
Wahrnehmung
Gibt es Spiritualität ohne Religion? 58
Die „organisierte“ Religion schwächelt – aber ohne sie hat die
Spiritualität Mühe
Haben Sie je ein Wunder erlebt? 68
Die Macht der Wahrnehmung und das Eingreifen Gottes
Was bedeutet die Bibel wörtlich? 78
Vom Lesen zwischen den Zeilen und Auslegen des Textes
Wenn man nicht religiös ist, ist dann nichts heilig? 87
Kunst, Kinder, das Leben an sich … vieles ist uns immer noch
überraschend heilig
Kann ein Agnostiker beten? 97
Was ein Gebet ist, was ein Gebet nicht ist und etwas über Meditation
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Inhalt 5
Ist Religion von Natur aus gewalttätig? 107
Von Kreuzzügen, dem Nutzen von Göttern in der Evolution
und von Opfern
Was macht den Fundamentalisten aus? 117
Radikalisierung und warum Fundamentalismus im Zeitalter
der Wissenschaft floriert
Was ist die buddhistische Erleuchtung? 127
Leiden, innere Zuflucht und die neurowissenschaftliche
Untermauerung des Buddhismus
Ist der Konfuzianismus eine Religion? 137
Die Philosophie, die im bevölkerungsreichsten Land der Welt floriert
Ist die Natur Gott? 147
Animismus, Ökologie und der Kampf um Teilhabe an der Natur
Gibt es eine universelle Spiritualität? 157
Philosophia perennisund globale Ethik
Schließt menschliches Leid Gott aus? 167
Die Frage des Bösen und die Menschlichkeit der Hoffnung
Kann man auch ohne Gott gut sein? 176
Atheisten sind gut, Gläubige schlecht? … Es gibt noch mehr dazu
zu sagen
Leben wir in der Endzeit? 186
Globale Katastrophe, moralischer Zorn und der Rausch
der Entrückung
Gibt es ein Leben nach dem Tod? 195
Wenn Religionen nicht die Unsterblichkeit und das Überleben
der Seele lehren
Index 205
Einführung
Eines Tages forderte man einen Philosophen auf, „Religion“ zu definieren.
Sofort bat er sich Zeit aus, um die Antwort zu formulieren. Die Zeit ver-
strich, er kehrte zurück – und bat um mehr. Auch diese Zeit verstrich, wie-
der ersuchte er um Aufschub, wieder und wieder, bis die Bittsteller endlich
verstanden, was es mit dem Zögern auf sich hatte. Der Philosoph erachtete
es als geradezu unmöglich, den Auftrag zu erfüllen, aber trotzdem wünschte
er sich Zeit, um darüber nachzudenken. Das Thema war viel zu ergiebig,
um es beiseite zu legen.
Diese Parabel erzählte der Philosoph Søren Kierkegaard. Sie erfasst ganz
elegant, warum die Suche, die sich in den Antworten auf die „Großen Fra-
gen“ dieses Buches widerspiegelt, so fasziniert. Wer nach Gott und Glau-
ben, Wissenschaft und Seele, Spiritualität und Leiden fragt, zielt auf As-
pekte ab, die den Menschen besonders am Herzen liegen, und begibt sich
mit auf einen Weg, an dessen Rand die schönsten Bauwerke, die berüh-
rendste Musik, die tiefsinnigsten Eingebungen und Gedanken der Mensch -
heit entstanden. Ziel des Weges ist die Antwort auf die Frage: Was macht
uns zum Menschen? „Für mich ist Religion stets die Wunde, nicht der Ver-
band“, überlegt der Dramatiker Dennis Potter; damit will er ausdrücken,
dass eine religiöse Persönlichkeit in seinen Augen jemand ist, der sich den
unwägbaren, empfindlichen Aspekten des Lebens stellen will.
Philosophie und Verstand spielen eine wichtige Rolle; sie sind wesentli-
che Werkzeuge der Erkenntnis, jenes kleinschrittigen Prozesses der Samm-
lung und Bewertung von Erfahrungen, Einsichten und Traditionen und
der Planung des nächsten Schritts vorwärts. Sie helfen uns, all dem Auf-
merksamkeit zu schenken, was in unserem Inneren und in unserer Um-
welt vor sich geht. Wie der große Physiker Werner Heisenberg bemerkte,
haben wir das Glück, in einer Zeit zu leben, in der sich unsere Wahrneh-
mung des Kosmos in schnellem Fluss befindet. Heisenberg riet, aufge-
schlossen zu bleiben – geistig wie empirisch – und unsere eigene Lebens-
sicht, vertieft durch Studium und Meditation, an den gewissenhaft gesam-
melten Ergebnissen jener großen Suche namens Wissenschaft zu messen.
Die mechanisch-starren Atome der Physik von gestern haben sich in le-
bendige Quantenfelder verwandelt. Der blinde Daseinskampf, die Evolu-
tion nach Darwin’schem Bild, interpretieren wir neu als kosmisches Stre-
ben nach Komplexität und Emergenz; und das Erstaunlichste ist, es gibt
M. Vernon, Die großen Fragen Gott, DOI 10.1007/978-3-642-33008-7_1,
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Einführung 7
überhaupt etwas und nicht vielmehr nichts, und dieses Etwas in uns blickt
zurück auf das Universum, das es hervorbrachte.
Ich vermute, dies ist der Grund dafür, dass Gott nicht tot ist, dass das
spirituelle Leben seinen Reiz für uns behielt. Die religiösen Traditionen
müssen sich großen Herausforderungen stellen – bis dahin, dass sogar je-
ne, die in Kirchen, Tempel, Synagogen und Moscheen gehen, sich selbst als
„spirituell, aber nicht religiös“ bezeichnen. Aber wir leben auch in einem
Zeitalter der Seele in dem Sinne, dass ökologische Krisen den Wunsch
nach einer besseren Beziehung zur Natur wecken oder dass der Wohlstand,
der uns mit dem Überfluss materieller Güter zu Füßen liegt, auch den
Gedanken weckt, das Leben müsse mehr sein, unmittelbar gefolgt von der
Frage: Wo ist dieses Mehr zu finden? Zu glauben ist oft anstrengend; und
manche Leute machen sich darüber lustig. Allerdings ist Gott, wie Albert
Einstein bemerkte, zwar raffiniert, aber nicht boshaft.
Dieses Buch will Ihnen zeigen, dass sich einige der ältesten Fragen über
Spiritualität, Religion und Gott heute wieder neu stellen lassen und neue,
verblüffende Gedankengänge eröffnen. Was wir dabei für uns selbst entde-
cken, findet einen kraftvollen Widerhall in den Erkenntnissen der fähigs -
ten Theologen und weisesten Seelen der Vergangenheit. Es fühlt sich an,
als würde ein Fundament ausgegraben, als ließe uns eine Erklärung ein
vertrautes Kunstwerk plötzlich in neuem Licht erscheinen – als lebten wir
in einem Augenblick, in dem die Suche nach Gott oder Geist für uns einen
neuen Anfang nimmt.
Vielleicht kennt jede Generation derartige Empfindungen. „Was liebe
ich, wenn ich meinen Gott liebe?“ fragt Augustinus. „Wende dich nach in-
nen, um dein Herz zu öffnen“, rät Rumi. Oder Sie schließen sich eher dem
Religionspsychologen William James an, der seine Untersuchungen der
Verschiedenartigkeit religiöser Erfahrungen der Menschheit zu seinem
„religiösen Akt“ erklärte. Ich hoffe, Ihre Fragen und Überlegungen finden
in diesem Buch neue Nahrung.
Kann man Gott rational
beweisen?
Warum die „Beweise“ fast nie misslingen –
und inwiefern das hilfreich ist
Oft hört man: Der Glaube an Gott hat keine rationale Basis.
DerVerstand weiß, dass auf die Nacht der Tag folgt. Mit Logik
kann man Glauben nicht begründen. Ist das wirklich so? Ein ge -
nauerer Blick auf die sogenannten Gottesbeweise offenbart etwas
vielleicht Unerwartetes. Um zu erkennen, worum es sich handelt,
treten wir zunächst einen Schritt zurück.
Lebendiges Christentum
Den Philosophen stellt das Christentum gleich zwei Schutzpatrone zur
Seite. Ob die Fürsprache dieser heiligen Leute nun erwünscht ist oder an-
genommen wird, Scharfsinn und Erkenntnis steckt in beiden Schirmherr-
schaften reichlich.
Der erste Patron, Justinus der Märtyrer, wurde im 2. Jahrhundert n. Chr.
in der verschlafenen Provinz Samaria geboren. Da er griechisch sprach,
fand er Zugang zur römischen Gesellschaft und setzte sich den Philoso-
phen zu Füßen, um zu lernen. Zuerst versuchte er es bei den Stoikern,
derdamals erfolgreichsten Schule, aber er war nicht zufrieden. Die Stoiker,
in der Antike ungefähr das, was man heute unter einer Selbsthilfegruppe
versteht, neigten sehr dazu, vor allem um sich selbst besorgt zu sein; über
Gott hatten sie wenig Interessantes zu sagen. So wandte sich Justinus an
einen Lehrer der aristotelischen Schule, dem er jedoch ebenfalls bald den
Rücken kehrte – der alte Geizhals hatte nur sein Honorar im Sinn.
Dann wandte er sich den Pythagoreern zu. Sie waren von den Rätseln
der Geometrie und der Musik fasziniert, was Justinus theoretisch durchaus
anziehend fand, aber in der Praxis waren ihm Geometrie und Lyraspiel zu
hoch. Wieder nahm er Abschied.
M. Vernon, Die großen Fragen Gott, DOI 10.1007/978-3-642-33008-7_2,
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Kann man Gott rational beweisen? 9
So landete er schließlich bei den Platonikern, die viel zu bieten hatten.
Was Justinus besonders anzog, waren ihre Gedanken über das Göttliche:
die Idee, dass es einen höchsten Gott gibt und dass die göttliche Energie –
der Logos – überströmt auf die Seelen der Männer und Frauen in einem
Prozess, der gleichwohl über den Verstand des Menschen hinausgeht. Die-
se Theologie war unglaublich reichhaltig. Justinus verliebte sich in sie und
blieb dabei, bis er eines Tages bei einem Spaziergang an der Küste von
Ephesus einen Weisen traf. Es entwickelte sich eine Unterhaltung, und
noch bevor der Tag vergangen war, hatte Justinus wieder einen Schritt ge-
tan: Er war zum Christentum übergetreten. Die göttliche Energie der Pla-
toniker, der Logos, sei Fleisch geworden, hatte der Weise ihm gesagt. Er
könne ihm begegnen in der Person Jesu.
Justinus blieb dem treu, was er gelernt hatte. Den Umhang des Philoso-
phen trug er den Rest seines Lebens. Allerdings war er nun zu der Ansicht
gekommen, dass, wer die Wahrheit sucht, die Grenzen des reinen Denkens
hinter sich lassen müsse, um die Wirklichkeit unmittelbar zu erfahren.
Vermutlich hätte er William James zugestimmt, der meinte, die Philoso-
phie berechne die Kosten des Festmahls namens Leben und schreibe die
Rechnung, während die Religion das Mahl selbst serviere. Dem Justinus
bot das Christentum die üppigste Nahrung, die er je erhalten hatte.
(Außerdem, argumentierte Justinus, würden sich die alten philosophi-
schen Schulen durch ihr ständiges Gezanke untereinander nicht eben
empfehlen. Dabei vergaß er aber geflissentlich, dass sich die neuen christ-
lichen Gruppen auch recht gut auf Zank und Streit verstanden.)
Der zweite Schutzpatron der Philosophen ist
eine Dame, Katharina von Alexandria (nach
Die Philosophie berechnet
der das Rad als Hinrichtungsmittel im Engli-
die Kosten des Festmahls
schen „Catherine wheel“ genannt wird). Katha-
namens Leben und
rina stammte aus einer adligen Familie und er-
schreibt die Rechnung,
hielt eine hervorragende Bildung; ihren Eltern
während die Religion das
teilte sie mit, sie werde nur einen Mann heira-
Mahl selbst serviert.
ten, dessen Intelligenz ihre eigene überstrahle.
Ein solcher konnte nicht gefunden werden, bis
Katharina das Christentum für sich entdeckte und Jesus Christus zu ihrem
idealen Gefährten erwählte.
Als ob dieser Beweis für die Überlegenheit des Christentums noch nicht
genügt hätte, bekehrte Katharina Dutzende von Philosophen, die der Kai-
ser geschickt hatte, um sie zu prüfen. In ihrem Netz fing sie auch die Seele
der Kaiserin selbst. Wütend über die Niederlage seiner Philosophen,