¿daña la muerte a los animales?

288 Pages·2011·1.35 MB·English

¿DAÑA LA MUERTE A LOS ANIMALES?
EL ANÁLISIS PRIVACIONISTA Y LA PLAUSIBILIDAD DE UNA GRADACIÓN NO
ESPECIEÍSTA DEL VALOR DE LAS VIDAS

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IS DEATH A HARM TO ANIMALS?
THE DEPRIVATIONIST ANALYSIS AND PLAUSIBILITY OF A NON-SPECIEISTIC
GRADATION OF THE LIFE’S VALUE

OLGA CAMPOS SERENA

Director: FRANCISCO D. LARA SÁNCHEZ

1
Editor: Editorial de la Universidad de Granada
Autor: Olga Campos Serena
D.L.: GR 3797-2011
ISBN: 978-84-694-8019-9
Departamento de Filosofía I
Universidad de Granada
2011

Diseño cubierta:
Javier Lobato
2
Este trabajo ha sido financiado con una Beca Pre-doctoral (2007-2011) que se enmarca
en el Proyecto de Investigación de Excelencia de la Junta de Andalucía SEJ1558.

Especialmente quiero agradecer al director de esta tesis, Francisco Lara, todo su trabajo
y esfuerzo. Por sus acertados comentarios y por su total disponibilidad durante tanto
tiempo.

Mis compañeros de despacho han colaborado, cada mañana, a que tanto trabajo fuese
un poco más llevadero. Igual que Vivien Leigh, Sally y Di, las dos chicas de la calle
Corazones, Kao-chan y abueli. Totoro…Y mi madre, siempre.

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ÍNDICE GENERAL

INTRODUCCIÓN ........................................................................................................................................ 7
Introduction ................................................................................................................................................ 15
Summary ..................................................................................................................................................... 23

1. RELEVANCIA DE LA DISCUSIÓN: EL VALOR MORAL DE LOS ANIMALES ................. 31
2. LA PRESENCIA DE EMOCIONES CONSCIENTES EN ANIMALES NO HUMANOS .......... 81
3. EL PRINCIPIO DE IGUALDAD Y LA PROTECIÓN MORAL FRENTE A LA MUERTE .... 121
4. ¿REALMENTE ES LA MUERTE UN DAÑO PARA EL QUE MUERE? DAÑO Y
EXPERIENCIA CONSCIENTE ................................................................................................ 179
5. LA CONCRECIÓN DE LAS PRIVACIONES: CÓMO DETERMINAR EL GRADO DE
FORTUNE ................................................................................................................................. 229

RESULTADOS DE LA INVESTIGACIÓN. CONCLUSIONES FINALES ................................................ 263
Conclusion ................................................................................................................................................ 267
BIBLIOGRAFÍA ....................................................................................................................................... 269
ÍNDICE ESPECÍFICO ............................................................................................................................ 285

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Introducción

INTRODUCCIÓN

La concepción de una comunidad moral en la que no tienen cabida los animales no
humanos forma parte de las coordenadas éticas del paradigma humanista. Y la idea de
que las únicas obligaciones morales que podemos fundamentar son las que tenemos los
humanos entre nosotros resulta incuestionable para la ética tradicional. La lectura
cristiano-agustiniana de la concepción estoica y aristotélica llevó a interiorizar la idea de
que los animales han sido creados con el único fin de satisfacer nuestras demandas1.
Esto se traduce en una concepción instrumental del valor de los animales desde la que
se admite que su consideración estará en función del servicio que presten a nuestros
intereses.
Entiendo que resulta irrenunciable la necesidad de comprobar si las razones que
ofrece la ética tradicional en este sentido se sostienen. Una nueva disciplina conocida
como zooética surge con la intención de hacerse cargo de la posibilidad de proporcionar
argumentos consistentes a favor del reconocimiento de responsabilidades morales
directas para con los animales. Más allá del valor instrumental de los mismos que
reconoce la ética tradicional, desde la zooética se estaría buscando justificar una
diferencia sustancial con relación a la tradicional consideración moral de los animales2.
Al margen de sentimientos como el de compasión o benevolencia, desde la disciplina
hay un interés en preguntar acerca la satisfacción de un criterio relevante para la
atribución valor intrínseco, o dicho de otra forma, para pertenecer a la comunidad
moral.
Las reservas para llevar a cabo un análisis racional del paradigma humanista
pueden deberse a cuestiones relacionadas con lo útil que resulta para nosotros asumir

1 Si interesa profundizar en esta cuestión puede consultarse De Lora 2003: 50-51. Puede verse un
recorrido histórico de esta cuestión en Herrera 1989: 193-194; Guerrini 1989: 391-407; Singer 1975:
232-259. También es útil consultar García Trevijano 1999, donde se accede a una selección textos
filosóficos históricos importantes en la discusión por la consideración moral de los animales.
2 Hay que reconocer no obstante algunas excepciones históricas en este sentido. La expresión derechos de
los animales se utiliza por primera vez hace aproximadamente dos siglos. A partir del siglo XVIII
diversos autores empiezan a escribir sobre nuestras responsabilidades morales hacia los animales, si bien
es cierto que no de una forma tan sistemática como la que se propone ahora desde la zooética. En 1892
Henry Salt publica Animal’ rights, una exposición novedosa del tema. Si interesa tener una perspectiva
histórica del debate en torno a los derechos morales de los animales se puede consultar Sorabji 1993;
Sperling 1988; Tester 1991; Kalof y Fitzgerald 2007.
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Introducción
que los animales sólo tienen un valor instrumental3. Si se puede justificar que las bases
en las que descansa el citado paradigma son irracionales, y si se demuestra que los
argumentos proporcionados desde la zooética con consistentes, entonces probablemente
habrá que admitir que la mayor parte del trato que actualmente proporcionamos a los
animales será injustificable.
La forma irreflexiva en la que suele aceptarse la concepción moral instrumental de
los animales que se deriva de la ética tradicional podría llevarnos a estar de acuerdo con
Peter Singer cuando afirma que la idea de que no tenemos obligaciones morales directas
más allá de nuestra especie funciona como una ideología: « […] vemos con mayor
claridad el carácter ideológico de nuestras justificaciones del uso que hacemos de los
animales. La característica distintiva de una ideología es que se resiste a que se la refute.
Si se destruyen desde abajo los fundamentos de una postura ideológica, se encontrarán
unos nuevos o, de lo contrario, esa ideología quedará allí suspendida, desafiando el
equivalente lógico de las leyes de gravedad. Por lo que se refiere a las actitudes ante los
animales, lo segundo es lo que parece haber sucedido». Singer 1975: 259.
Por otro lado la discusión, aunque de otro tipo, no acabaría en la adopción del
paradigma zoocéntrico. Sería necesario concretar el grupo de animales pare el que
podríamos asumir justificadamente que formarían parte de la comunidad moral. Y una
vez identificado el criterio legítimo para reconocer valor intrínseco habría que ver cómo
variarán los deberes morales en función de cómo se interprete dicho valor4.
Entiendo especialmente relevante la pregunta por la forma en que tendríamos que
enfrentarnos desde un punto de vista moral a las situaciones en las que entra en juego la
muerte indolora de los animales no humanos. Considero clave por tanto encarar la

3 Un contexto especialmente interesante en este sentido es el de la experimentación. Los aspectos éticos
envueltos en el uso experimental de animales es un asunto que ha generado un importante debate en los
últimos años. Merece la pena resaltar las siguientes fuentes bibliográficas para quienes puedan estar
interesados en profundizar en esta cuestión: Montoliu 2002; Erill 1995; Russell y Burch 1959; Riechmann
1998; Ryder 1983; Bulger, Heitman y Reiser 2002; Francione 2000b; Thomasma y Kushner 1996; Gruber
y Hartung 2004. Éste ha sido un ámbito de discusión que ha cobrado especial relevancia para los expertos
de forma paralela al desarrollo y crecimiento de la bioética. Las siguientes son referencias clave para
aquel interesado en comprobar la plausibilidad de reconocer lo que a veces se conoce como bioética
animal. Consúltese Beauchamp y Childress 1979; Casado 2000; Clouser y Gertz 1990; Garrafa, Kottow y
Saada 2005; Gracia 1989; Jonsen y Toulmin 1988; Palacios 2000; Mappes y DeGrazia 1981; Kuhse y
Singer 1999.
4 La conocida discusión entre las llamadas posiciones bienestarista y liberacionista ilustra el debate
teórico en torno a la manera en la que habría que entender las obligaciones morales para con los animales.
Para profundizar en esta discusión se puede consultar por un lado el debate entre Rachels (1976) y Pierce
(1979). Y por otro, y más actual, el que tiene lugar entre Singer y Friedrich (2006) de un lado y Francione
(2006) de otro. Si el bienestarismo se sustenta en la idea de que debemos proporcionar una igual
consideración a los intereses de los seres sintientes, detrás del liberacionismo está una teoría moral basada
en los derechos y respecto a los cuales se defiende que son extensibles a los animales no humanos.
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Introducción
cuestión acerca de si la muerte de los animales que forman parte de la comunidad moral
puede ser entendida como un daño. ¿Tendremos que reconocer también para algunos de
ellos una protección moral frente a la muerte? En caso de que respondiéramos
positivamente la siguiente pregunta es obvia: ¿para qué animales podemos admitir que
la muerte supone un daño?
Además esta cuestión irá irremediablemente ligada a otra, y es la de cómo resolver
los posibles conflictos que tendrán lugar entre las vidas de seres humanos y de animales.
Parece que ello llevaría a buscar la forma de poder justificar una jerarquía del valor de
las vidas que posibilitara la preferencia racional de unas vidas frente a otras en caso de
conflicto. Se presentaría un grave problema si no pudiéramos contar con un análisis que
nos permitiera decidir cuál es la opción moralmente menos grave en los casos en los que
entra en juego la muerte. Solemos pensar que tales gradaciones son pragmáticamente
inevitables, pero la pregunta es: ¿podemos, sin caer en una postura especieísta, justificar
la apuesta por un ser humano en el caso de que su vida entre en conflicto con la de un
animal? Imaginemos el siguiente caso hipotético (Tugendhat 1990: 72-75). Vamos en
un tranvía sin frenos y no tengo más remedio que elegir entre atropellar a la oveja que
hay a mi izquierda o al ser humano que hay a mi derecha. La cuestión es que no cabe
duda de que pensamos que sería bueno contar con un análisis del daño de la muerte que
me permitiera optar justificadamente por salvar al humano. Por ello indagar en esta
posibilidad será algo que me interesará especialmente en el desarrollo de la
argumentación general.
Hasta llegar a la pregunta por cómo legitimar la prioridad de nuestras vidas será
necesario ir avanzando desde las conclusiones obtenidas en cada uno de los capítulos en
los que se divide este trabajo. De manera que el primer paso será comprobar que el
argumento humanista no se sostiene, a la vez que se dan razones de peso para abrazar la
argumentación zoocéntrica que permitirá reivindicar la necesidad de ampliar la
comunidad moral más allá de los límites que se establecen desde la ética tradicional
hasta abarcar a muchos animales5. El principio básico de igualdad se interpretará como

5 No puede pasarse por alto que la ampliación de la comunidad moral podría plantearse de manera más o
menos restrictiva. Apostaré por la plausibilidad de un enfoque sensocentrista donde lo que cuenta para la
atribución de valor intrínseco es la posibilidad de contar con un interés en evitar el dolor. Pero esta no es
la única forma en que podría entenderse la crítica a la ética tradicional. El reconocimiento moral de
objetos naturales como ecosistemas, ríos y especies se encuadra en una propuesta conocida como
ecocentrismo. Y para establecer una comparación con las llamadas propuestas biocéntricas, donde el
criterio relevante para el estatus moral es estar vivo, se puede ver Pluhar 1995: 1-10 y Herrera 1989: 193-
197. Si interesa indagar en este tipo de propuestas se puede consultar Schweitzer 1929: 246-247; Leopold
1949; Taylor 1986; Cahen 1988: 195-216; Callicott 1988 y 1989; Norton 1982 y 1986; Passmore 1978:
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