Carlo Michelstaedter e la testimonianza della verità dell'essere

332 Pages·2016·42.714 MB·Italian

by  Pedro Manuel Bortoluzzi

Pedro Manuel Bortoluzzi
Carlo Michelstaedter
e la testimonianza
della verità dell'essere
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Prefazione
di Giorgio Brianese
Questo dolore acoomuna
tutte le oose che vivono
e non hanno in sé la vita,
che vivono senza persuasione,
che oome vivono temono la morte
(Carlo Mtchelstaedter)
Sono dawero lieto di presentare questo libro di Pedro Manuel
Bortoluzzi, che è degno di interesse per più di una ragione,
prima tra tutte, a mio modo di vedere, per la qualità dell'im
pegno teoretico e per la passione filosofica autentica che tra
spare dalle sue pagine. Esso chiama in causa due prospettive
di pensiero - quella di Carlo Michelstaedter e quella di Ema
nuele Severino -che potrebbero apparire distanti l'una dall' al
tra, se non addirittura inconfrontabili, indicando la possibilità
di una loro convergenza intorno ad alcuni snodi essenziali del
pensiero e declinandole, oltre che sul piano teoretico, su quel
lo esistenziale, poiché pensare e vivere, come anche Carlo Mi
chelstaedter ha insegnato con la sua opera e con la sua biogra
fia, non sono separabili se non astrattamente e a prezzo di un
più meno profondo fraintendimento: il «possesso presente»
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della propria vita, che qualifica l'esperien7.a del Persuaso, è ad
un tempo il «possesso presente» del proprio pensiero, che solo
cosl può essere dawero vitale e consentire, a chi ne abbia la
capacità, di incamminarsi lungo la «via della persuasione». Mi
chelstaedter e Severino sono stati e sono per me due compa
gni di strada irrinunciabili: l'intransigenza vitale del primo e la
capacità del secondo di mettere in questione, discutendole
con rigore inoppugnabile, le presunte evidenze a partire dalle
quali pensiamo a noi stessi e orientiamo il nostro agire nel
mondo, fanno parte della mia storia filosofica e del mio modo
di intendere anche oggi l'esercizio della fìlosofìa Entrambi,
ciascuno a proprio modo, mi hanno insegnato a guardare me
stesso con occhi nuovi e a comprendere che non sempre (q ua
si mai, anzi) le cose sono ciò che sembrano. Anche per questo
ho letto il libro di Bortoluzzi con particolare interesse. Per
quel che riguarda Michelstaedter, l'attenzione di Bortoluzzi si
concentra motivatamente su lA persuasione e la rettorica, l'o
pera principale del giovane goriziano, senza per questo trascu
rare altri scritti a torto o ragione considerati "minori", primi
tra tutti gli appunti postumi che Michelstaedter dedicò a Par
menide e a Eraclito. lA persuasione e la rettorica, come è
noto, è uno scritto nato come tesi di laurea che fu pubblicato
postumo grazie alle cure di amici affettuosi di Carlo. Di una
tesi di laurea («"genere" costituzionalmente del tutto minore e
appartato», come ha scritto Alberto Asor Rosa}, tuttavia, quel
lo scritto non ha le caratteristiche canoniche e si presenta non
come un esercizio accademico, ma piuttosto come un'opera
finale e definitiva: un autentico capolavoro fìlosofìco in certo
senso irrinunciabile per le sorti del pensiero. A quest'opera
estremai l libro di Bortoluzzi dedica un'attenzione particolare,
anzitutto proponendone un commentario integrale molto ana
litico e documentato che segue passo dopo passo lo svolgersi
dell'opera, riuscendo a non essere mai pedante o inutilmente
erudito. Il suo è un commento pensato e pensante, come di-
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chiara egli stesso sin da principio: esso, scrive Bortoluzzi, in
tende essere «una concreta esperienza di pensiero assieme a
Michelstaedtel')> (Infra, p. 25) e una sorta di preludio all'inter
pretazione vera e propria, alla quale viene dedicata la seconda
parte del libro, con la quale egli intende mettere in evidenza i
nessi teoretici fondamentali dell'opera di Michelstaedter e il
suo significato complessivo, suggerendo e motivando anche la
possibilità di una dialogo fruttuoso con il pensiero di Emanue
le Severino e con la testimonianza del valore incontrovertibile
della verità dell'essere proposta dai suoi scritti: «Il senso che
nelle nostre pagine viene attribuito al pensiero di Michelsta
edter, e quindi alla persuasione -scrive Bortoluzzi-, appartie
ne inevitabilmente alla verità dell'essere, e ne è dunque inevi
tabilmente una testimonianza» (Infra, p. 28). Si tratta di un
dialogo problematico, non vi è dubbio, dal quale verosimil
mente lo stesso Severino prenderebbe le distanze, soprattutto
in ragione della possibilità che vi sia una prossimità essenziale
tra Michelstaedter e Parmenide («La vicinanza di Michelsta
edter a Parmenide è un equivoco», ha scritto verso la metà
degli anni Ottanta Severino). Ma il modo in cui Bortoluzzi lo
propone è davvero interessante e il disegno che ne risulta è
stimolante (mi verrebbe da dire "persuasivo"), così che la pos
sibilità di quel dialogo si trasforma in una autentica occasione
di pensiero che contribuisce a comprendere «che cosa sia l'uo
mo, il suo essere, il suo agire, ovvero la 6losolìa» (Infra, p. 28).
Un commento a La persuasione e la rettorica, una interpreta
zione di Michelstaedter, una discussione critica dei critici di
Michelstaedter, un dialogo (fondamentale, dal punto di vista
dell'autore) con il discorso di Emanuele Severino, alla luce del
rilievo dell'importanza cruciale del pensiero di Parmenide, ol
tre che negli scritti di quest'ultimo, anche nelle pagine di Car
lo Michelstaedter: questi i nodi principali che danno corpo e
unità al libro. Commentario e interpretazione, s'intende, sono
tra loro strettamente connessi: l'una è indispensabile all'altro
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e viceversa. Oltre a ciò, l'attenzione analitica nei confronti del
la Persuasione è funzionale a quello che l'autore propone nel
la terza parte del libro, nella quale vengono "denunciati" gli
errori che, a suo giudizio, sarebbero stati sinora commessi da
gli interpreti, i quali, ( tutti, sia pure in modi differenti) avreb
bero più o meno gravemente frainteso l'opera di Michelsta
edter anche e forse soprattutto in ragione di una inadeguata
attenzione al testo nel suo insieme. Un inciso a proposito
dell'errore dei critici (per "fatto personale", come si suol dire).
Bortoluzzi, bontà sua, prende ampiamente in esame anche la
lettura di Michelstaedter che ho proposto ormai troppi anni or
sono nel volume L'arc,o e il destino. Interpretazione di Michel
staedter (Francisci, Abano Terme 1985; nuova edizione rive
duta e ampliata, Mimesis, Milano-Udine 2019), consideran
dola come «l'interpretazione più coerente all'interno del
travisamento che perdura in tutte le interpretazioni - pur nel
leg randi differen7.e - del pensiero michelstaedteriano» (Infra,
p. 290). In primo luogo, secondo Bortoluzzi, avrei commesso
anch'io l'errore comune a tutti i lettori di Michelstaedter, che
è, nella sostan:za, quello di ritenere «che la persuasione consi
sta nel sapersi liberare dalla vita inautentica, cioè dalla rettori
ca», perdendo di vista quella che egli indica come «la vera
struttura dell'illusione che Michelstaedter denuncia: l'illusio
ne della persuasione e la sua faccia storica, la rettorica» (Infra,
pp. 290-91). Avrei in tal modo ascritto alla seconda i caratteri
che Michelstaedter attribuisce alla prima, finendo per attribu
ire anche alla Persuasione i caratteri della rettorica e indivi
duando nella volontà di dominio il loro denominatore comu
ne: «In de6nitiva - scrive Bortoluzzi -, poiché Brianese vede
la rettorica in ciò che di illusorio viene esposto nella prima
parte dell'opera (ossia l'illusione della persuasione), e poiché
egli accetta l'immagine della persuasione come volontà, come
decisione (e quindi come permanere nella volontà di dominio)
[. .. ] egli può dire che la persuasione è la redenzione dalla co-
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stitutiva rettoricità del vivere, in quanto azione che realizza
veramente il dominio sulle cose [ ... ] Questa è la forma più
compiuta del travisamento essenziale del pensiero di Michel
staedter, è il travisamento sul quale tutti gli altri, sia preceden
ti che successivi, possono basarsi, pur rimanendo molto lonta
ni dalla sua raffinatezza» (Infra, p. 293). C'è del vero in quello
che scrive Bortoluzzi e, lo dico seriamente, in un certo senso
mi trovo più d'accordo con lui che con il me stesso che, più di
trent'anni fa, pensò e scrisse L'arco e il destino: sono cambiato
io, ed è naturale che sia cambiato anche il mio modo di dialo
gare con Carlo Michelstaedter e di confrontarmi con le sue
pagine. Non penso però, né pensavo allora, che la Persuasione
consista nella reali7.7,azione del dominio sulle cose. Essa mi
appariva piuttosto come il fallimento del tentativo di realizza
re quel dominio e come il riconoscimento di fatto della-se mi
si passa l'espressione - impotenza della volontà di potenza.
Penso però (e non pensavo allora) che quella della Persuasio
ne possa essere effettivamente la via della redenzione del
mondo dalla rettorica della volontà (da essa, ma anche dalla
persuasione illusoria). Una redenzione non nichilisticamente
compromessa, capace tra le altre cose di svincolare la persua
sione da qualsiasi parentela o solidarietà tanto con la rettorica
quanto con la persuasione illusoria. Ma, come è chiaro, non è
questa la sede giusta per argomentare in modo adeguato, e
dunque non posso che limitarmi a questo rapido cenno. Dal
punto di vista ermeneutico, uno degli elementi di novità più
significativi e suggestivi del libro di Bortoluzzi, sul quale i let
tori di Michelstaedter non potranno d'ora in poi fare a meno
di riflettere, consiste appunto in quella correzione di rotta per
mezzo della quale ci si propone di oltrepassare quella sorta di
luogo comune ermeneutico che percorre pressoché per intero
la storia delle interpretazioni di Michelstaedter: l'antinomia di
fondo, secondo Bortoluzzi, non è quella tra Persuasione e
Rettorica sulla quale la critica si è sin qui per lo più concentra-
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ta, bensì quella tra la Persuasione (e la rettorica) da un lato, e
l'illusione della Persuasione: è quest'ultima, non la Rettorica,
«la vera (essenziale) negazione della verità, la rettorica essen
do la forma swrica dell'organizzarsi vincente di quella nega
zione» (Infra, p. 84). L'esperienza che consente all'uomo di
cogliere quel contrasto è anzitutto l'esperienza del dolore:
«Quella forma dell'illusione che è il dolore - scrive Bortoluzzi
-, comunica la verità dell'illusione. Essa comunica all'uomo il
suo essere doppio; da un lato vi è il mortale dell'illusione, che
fugge i dolori ossia, da ultimo, teme la morte, vive per vivere,
per non morire. Dall'altro vi è la persona che nell'ascolto di
tale dolore si afferma attualmente come assenza della paura
della morte, in un mondo che è rimasto quello di prima. Chi si
afferma nell'attualità? L'io della persuasione o il mortale? Il
dolore è quel senso del mortale che, se ascoltato, porta l'uomo
di fronte al contrasto tra la persuasione e l'illusione della per
suasione» (Infra, p. 312). Siamo di fronte a un'ambivalenza
che non può mancare di interrogarci anche nei suoi aspetti più
generali: la fìlosofia è teoria o è pratica di vita? Forse è en
trambe le cose. E in entrambi i casi la fìlosofia sembra presen
tarsi come una risposta al dolore del mondo, come un tentati
vo di governarlo o di trasformarlo in una esperienza gioiosa.
L'esercizio filosofico, secondo quanto suggerisce Platone nella
Settima lettera, costruisce uomini pronti ad apprendere, a ri
cordare, a ragionare, e, soprattutto, padroni di se stessi. Ma,
prima ancora, crea le condizioni affinché ciò sia possibile,
prendendosi cura del dolore del mondo (del dolore dell'esi
stenza) e consentendoci di esperire diversamente noi stessi. Si
può "insegnare" tutto questo, lo si può "comunicare"? Platone
e Michelstaedter, ciascuno a proprio modo, dicono di no:
quella filosofica è anzitutto una esperienza, com'è un'e sperien
za quella del dolore, che ciascuno non può che rP.alizzarP. e
sperimentare in prima persona. Le teorie si possono comuni
care, le conoscenze si possono trasmettere con l'insegnamen-
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to: a vivere (soprattutto a vivere bene, in armonia con noi stes
si) non ce lo può insegnare nessuno, anche se - Spinw.a lo
insegna magistralmente - non c'è salvezza nell'isolamento: la
solitudine è una condizione che può sen7.a dubbio risultare
produttiva, magari addirittura indispensabile, ma l'isolamento
è distruttivo, improduttivo, sterile; se c'è salvezza dal dolore o
se c'è un modo per convivere pacificamente con esso, ciò av
viene all'interno della relazione che unisce ciascuno di noi a
ciascun altro. Spinoza lo spiega in una pagina del Trattato
sull'emendazione dell'intelletto, importante sia per quel che
riguarda il problema del bene e del male, sia per quel che ri
guarda il tema della "conversione filosofica", sia per quel che
riguarda l'importan7.a della relazione, che è sia una relazione
intersoggettiva sia la relazione di ciascuno con la natura nella
sua interezza. Da questo punto di vista possiamo dire che co
noscere se stessi significa comprendere la propria appartenen-
7.a ali'o rdine complessivo della natura, rP.a)iz:zando in sé, o ri
specchiandola, l'armonia del tutto. Prestare ascolto al logos,
da questo punto di vista, significa riconoscere quell'armonia e
realizzarla in se stessi. Come si legge nell'aforisma 112 di Era
clito, «L'essere sapienti è la virtù più grande: e la sapien7.a è
dire il vero e agire dando ascolto alla natura» (Eraclito, fram
mento 112). Italo Valent, nel suo libro più importante - Dire
cli no. Filosofia Linguaggio Follia-, scrive in modo suggestivo:
«Armonia. Un'altra parola greca; come è greca anche "musi
ca", il luogo dove ritmo e armonia imparano a farsi amore[ ... ].
Armonia è una delle parole d'ordine della filosofia nascente».
Ma l'armonia, come insegna Eraclito, non equivale di per sé a
pacificazione: è anche armonia di tensioni contrastanti, pole
mos, conffitto. Essa non esclude il contrasto, il dolore, la con
traddizione. Potrà riuscire a superarli, ma non ad estrometter
li dall'orizzonte dell'esistenza.
L'esperienza, in effetti, può attestare qualcosa di diverso: non
l'armonia (del singolo e del tutto) ma la stridente disarmo-
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nia alla quale, volta per volta, assegnamo nomi diversi: dolore,
soffreren:za, male di vivere, e così via. A tal punto che sembra
impossibile non solo dame ragione, ma anche solo il riuscire a
parlarne, nel momento stesso in cui però ci viene imposto di
dare voce anche e soprattutto a quella disarmonia. Il discorso
di Michelstaedter, da questo punto di vista, diventa particolar
mente incisivo nel dialogo, che Bortoluzzi sollecita, con quello
di Severino: «Michelstaedter, con la via della persuasùme, nel
testimoniare la verità dell'essere testimonia anzitutto che cosa
sia latestimonianza della verità dell'essere. L'agire del persua
so è questa testimonian:za. Anche i cosiddetti testi severiniani
sono tale testimoniama, lap iù rigorosa. La persuasione è esat
tamente questa cosa qui, togliere agli uomini la paura della
morte» (Infra, p. 318). Anche per questo il libro di Bortoluz
zi si presenta, oltre e più che come uno studio specialistico,
come un'occasione di pensiero. Il che, come si capisce, lo ren
de particolarmente prezioso.
Venezia, settembre 2016.
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«A.eh, wie gar nichts sind alle Menschen,
die doch so sicher leben»
J.
Brahms, Ein deutsches Requiem, III
(Ps. 39, 6)