Body of Knowledge: An Introduction to Body/Mind Psychology

163 Pages·1991·1.243 MB·English

by  Robert L. Marrone

Page i
Body of Knowledge
Page ii
SUNY Series in Transpersonal and Humanistic Psychology 
Richard D. Mann, Editor
Page iii
Body of Knowledge
An Introduction 
to Body/Mind Psychology
Robert Marrone
State University of New York Press
Page iv
Published by 
State University of New York Press, Albany
© 1990 State University of New York
All rights reserved
Printed in the United States of America
No part of this book may be used or reproduced in any manner whatsoever without written permission except in the case of brief quotations embodied in critical 
articles and reviews.
For information, address State University of New York
Press, State University Plaza, Albany, N.Y., 12246
Library of Congress Cataloging­in­Publication Data
Marrone, Robert L. 
Body of knowledge: an introduction to body/mind psychology/
Robert Marrone. 
p. cm.—(SUNY series in transpersonal and humanistic 
psychology) 
Includes bibliographical references. 
ISBN 0­7914­0387­4.—ISBN 0­7914­0388­2 (pbk.) 
1. Mind and body. I. Title. II. Series. 
BF161.M365 1990 
150.19'8—dc20
10 9 8 7 6 5 4 3 2
Page v
To Robert Hall, M.D., 
whose depth of compassion and breadth of knowledge 
have touched the lives of so many, in so many ways.
Page vii
CONTENTS
Acknowledgments ix
Introduction xi
Part One Groundwork 1
1. Bodies of Knowledge 3
2. Talking Heads 11
3. Sigmund Freud and the Talking Cure 17
4. Wilhelm Reich and the Body Politic 25
5. The Neo­Reichians 31
6. Screamers, Beamers, and Assorted Dreamers 39
Part Two Framework 49
7. Love, Knowledge, and the Body/Mind Paradigm 51
8. The Holographic Model 61
9. The Healing Model 69
Part Three Bodywork 83
10. Stress, Mad­ness, and Dis­ease 85
11. Anatomy Lessons 99
12. Body Reading 109
13. Body/Mind Healing 119
Part Four Wonderwork 137
14. The Farther Reaches of an Embodied Psychology 139
Index 151
Page ix
ACKNOWLEDGMENTS
Thanks, to my best friend and soul mate, Elayne Marie Azevedo, for continually showing me what it means to love and be loved; to my son, Jason, for always 
reminding me to kindle curiosity towards life; to my parents and family for their unswerving support through the many ping­pong games I've played in this life; and to 
good friends, old and new, who have encouraged me, including Steve Holsapple, Dee Eggleston, Tri Thong Dang and Pauline Haynes.
Thanks, to graduate student friends who have contributed greatly to this work, especially Dennis Norris and Gene Sweaney; and to colleagues who have encouraged 
my changes, as well as my work over the years, especially Professor Emeritus, David Lucas. And to others who have helped me track down hard to find material or 
offered heart­felt advice, including Professors Bruce Behrman, Arnold Golub, Joseph Heller, Lawrence Meyers, William Westbrook and Librarian, Stan Frost — all 
of California State University, Sacramento.
Thanks, to the many teachers and guides I have come to know over the years — and who have provided so much needed perspective and wisdom, including Dr. 
Victor Lovell of Prometheus Center in Palo Alto; Alyssa Hall, Michael Smith, Andrew Leeds and Richard Strozzi­Heckler of the Lomi School; the late Chogyam 
Trungpa, Rinpoche, of Naropa Institute in Boulder, Colorado; Dr. Martin Rogers of California State University, Sacramento for supervising my clinical training; and, to 
the late Dr. Alan Watts for encouraging me to "chase after the synthesis until it catches you."
Page xi
INTRODUCTION
There is a time for keeping still and there is a manner of keeping still which relates to every experience involving movement, whether the movement is physical, mental, or spiritual. 
—I Ching
Movement and stillness, expansion and contraction, as they manifest all around us, offer a glimpse, perhaps, into the heart of the matter. Consider, that before we 
experience a single sensation, emotion or thought — even before we take our next breath, there is both movement and stillness at the core of who we are. And even 
when the mind comes to rest and the breath is soft and still, what is still going on?
It is the beating of our hearts.
Movement and stillness.
With each passing moment, it beats in our chest, twisting, expanding, contracting, over and over, one­hundred thousand times each day — three billion beats in an 
average lifetime. 1
It is a muscle — not a concept. We do not create it.
We do not beat our hearts.
Please pause for a moment now — and focus your awareness on the sensations emanating from the middle of your chest.
Can you feel your heart beat?
Can you hear it? Is it soft and rhythmical?
Are you breathing in tune with its beat?
As you exhale, can you feel your heart relax?
Are you unclutching your heart now?
To answer such questions, we must first bring our awareness to the body/mind experience of who we are — now — in this very moment. Our thoughts and concepts 
may come and go, memories may fade, and our images of who we think we are may rise and burst like bubbles on a lake. But the body is always with us because, 
fundamentally, we are body, we act through body, and we perceive the world and each other through bodies. We are lived­body,2 and our experience of being­in­
the­world is created and given form through our bodies.
It is from a murky, undifferentiated state of pure embodiment — of body/mind unity — that we first act upon the surrounding world and, in so doing, experience 
ourselves as different from it.
Page xii
Observe the newborn infant or toddler exploring the world. The child's initial sense of unity with its surroundings is repeatedly ruptured in its interaction with those 
surroundings. Consider little Jennifer, as the infant's pleasure­seeking lips search for mother's nipple, the simple imperative takes form . . . "mommy not I." In the 
collision between baby and coffee table, the statement is uttered once again . . . "coffee table not I." And, too, as a toddler, drawn in fascination to the movement of 
sticky fingers, Jennifer touches each one accompanied by the statement, "my finger, my finger." And so on, by way of these experiences of lived­body, our sense­of­
self or ''I­ness" begins its seemingly endless process of delineation and affirmation.
To experience embodiment is to experience being, thoroughly, "in the lived­body" — from moment­to­moment — sensing precisely those body­sensations, feelings, 
and thoughts which give form to our sense­of­self.
And yet, consider the body described in textbooks and encyclopedias. They are composed almost exclusively of descriptions of structures and functions; with 
elaborate illustrations of neurons, organ systems, and such. They present us with information about a concept of body, but say virtually nothing about the experience of 
lived­body.
The same may be said of modern psychology. Here too, with noted exceptions, it is assumed that we experience our bodies in the same way a disinterested observer 
notices, say, a bus, a flower, or any other "thing" in the surrounding environment. For instance, in James V. McConnell's 3 introductory psychology textbook, now in its 
fifth edition and one of the best­selling books of its kind, he states, that ". . . with minor exceptions, the physical changes that occur in your body are pretty much the 
same no matter what type of emotional upheaval you are undergoing." He says that the body doesn't determine our emotional reaction to a situation, instead it is " . . . 
how you perceive and feel about a situation that determines your bodily reaction rather than vice versa." However, the question of who it is doing the feeling and 
perceiving, if not an embodied being, is never addressed — although a disembodied mind is highly suspect.
From theories of personality to theories of psychopathology, present day psychology begins with the disembodied mind and then proceeds to appliqué it with personal 
meanings which are thought to produce a body­concept or body image.
So too, in our most cherished beliefs about medicine, psychotherapy, healing, and personal growth, the body and mind are arbitrarily split and isolated. There are 
doctors to heal the body and other doc­