BAB 3: KONSEP AL-SHIFĀ' DAN PENYAKIT DALAM AL-QURAN DAN AL-SUNNAH MENURUT ...

110 Pages·2016·2.25 MB·Indonesian

BAB 3: KONSEP AL-SHIFĀ’1 DAN PENYAKIT DALAM AL-QURAN DAN
AL-SUNNAH MENURUT IBN QAYYIM AL-JAWZIYYAH

3.1 PENGENALAN
Al-Imam Ibn Qayyim dalam tulisannya al-Dā‟ wa al-Dawā‟ aw al-Jawāb al-Kāfi li man
sa‟ala „an al-Dawā‟ al-Shāfi menerima konsep al-shifā‟ yang disebut dalam al-Quran dan
Sunnah. Malahan dengan tegas menyebut bahawa al-Quran adalah al-shifā‟. Hal ini beliau
hujahkan dengan dua nas al-Quran berikut sebagai sandarannya:2
(1) Allah SWT berfirman:
              
              
  
Terjemahan: “Dan kalaulah al-Quran itu Kami jadikan (bacaan) dalam bahasa
asing, tentulah mereka akan berkata: “Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayat-Nya

1 Istilah shifā‟ daripada kata shafā, yashfi, shifa‟an bermaksud sembuh, menyembuh dan kesembuhan.
Dipakai kepada kesembuhan fizikal dan juga rohani. Umpamanya diungkapkan sembuh dari sakit atau
demam. Penggunaan dari segi rohani pula biasa diungkapkan sembuh dari kemarahan ( ). Lihat
penjelasan kalimat ini dalam tulisan Ahmad bin Muhammad bin „Ali al-Muqri al-Fayyumi (t.th), al-Misbāh
al-Munir, 2 juzuk, al-Maktabah al-„Ilmiyyah, Beirut, 1: 319; Muhammad Idris „Abd al-Ra‟uf al-Marbawi,
(1354H), Qamus Idris al-Marbawi, 2 juzuk, Syarikat Nur al-Thaqāfah al-Islāmiyyah, Jakarta, 1: 323; Ibn
Manzūr menyebutnya sebagai sembuh dari sakit, Lisān al-„Arab, Frasa „shafiy‟. Nasnya:
. )
Ibn al-Athir (544-606H) menyebutnya sebagai sembuh daripada penyakit sama ada yang bersifat jasmani
ataupun rohani (hati, jiwa) dan istilah ini menurut beliau banyak diulang-sebut dalam hadis-hadis. Lihat
dalam tulisan beliau, Lihat, al-Imām Majd al-Din Abi al-Sa„ādāt al-Mubārak bin Muhammad al-Jazari Ibn al-
Athir (1347H), al-Nihāyah fi Gharib al-Hadith wa al-Athār, 5 juzuk, tahkik Mahmūd Muhammad al-Tanāhi
dan Zāhir Ahmad al-Zāwi, Mu‟asasah Ismā„iliyān, Qom, 2: 488. Teksnya:

Makna shifā‟ dengan maksud sembuh dari penyakit dinyatakan juga oleh Zayn al-Din Muhammad bin Abi
Bakr bin „Abd al-Qādir al-Rāzi (m. 666H). Lihat al-Rāzi (1987), Mukhtār al-Sihhāh, susunan dan tahkik oleh
Mahmūd Khātir (m.1367H) dan Hamzah Fath Allāh (m.1336H), Dār al-Basā‟ir, Beirut, hlm.342, “frasa:
.
2 Lihat Ibn Qayyim al-Jawziyyah, (1994), al-Dā‟ wa al-Dawā aw al-Jawāb al-Kāfi li man sa‟ala „an al-
Dawā‟ al-Shāfi, Dār al-Khulafā‟ li al-Nashr wa al-Tawzi„, al-Mansūrah, hlm. 10-11. Dalam naskah yang lain,
kitab ini diberi judul berbeza. Antaranya berjudul al-Jawāb al-Kāfi li man Sa‟ala „an al-Dawā‟ al-Shāfi, Dār
al-Dayyān li al-Turāth, al-Qāhirah, cetakan kedua tahun 1988.
(dalam bahasa yang kami fahami)? Patutkah Kitab itu berbahasa asing sedang
Rasul yang membawanya berbangsa Arab?” Katakanlah (wahai Muhammad):
“Al-Quran itu, menjadi (cahaya) petunjuk serta al-shifa‟ (penawar) bagi orang-
orang yang beriman; dan sebaliknya orang-orang yang tidak beriman, (al-
Quran itu) menjadi sebagai satu penyakit yang menyumbat telinga mereka
(bukan penawar); dan ia juga merupakan gelap-gelita yang menimpa
(pandangan) mereka (bukan cahaya yang menerangi). mereka itu - (dengan
perbuatan melarikan diri dari ajaran al-Quran, tidak ubahnya seperti) orang-
orang yang diseru dari tempat yang jauh (masakan mereka dapat mendengar
dengan betul atau melihat dengan nyata).”3

(2) Allah SWT berfirman lagi:
             
Terjemahan: “Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari al-Quran ayat-
ayat suci yang menjadi al-shifa‟ (ubat penawar) dan rahmat bagi orang-orang
yang beriman kepadanya; dan (sebaliknya) al-Quran tidak menambahkan
orang-orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian
jua.4

Mengulas lebih lanjut berkenaan dengan ayat di atas, Ibn Qayyim menegaskan
bahawa: “Kekata „min‟ dalam ayat di atas menjelaskan perihal jenis (al-jins), bukan untuk
„sebahagian‟ (al-tab„id). Ini adalah pendapat yang paling benar dari dua pendapat yang ada
seperti yang disebut dalam firman-Nya:5
          
Terjemahan: “Allah telah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal
soleh dari mereka, keampunan dan pahala yang besar.6

Justeru al-Quran seluruhnya adalah shifā‟ (penyembuh) sepertimana ayat yang
disebutkan. Al-Quran menjadi shifā‟ bagi hati dari penyakit jahil (kebodohan), syak dan
ragu-ragu. Tiadalah Allah SWT menurunkan shifā‟ (penyembuh) dari langit yang lebih

3 Surah Fussilāt, 41: 44.
4 Surah al-Isrā‟, 17: 83.
5 Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, (1992), Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khair al-„Ibād, tahqiq, takhrij dan ta„liq oleh
Shu„ayb dan „Abd al-Qādir al-Arnaūt, Muassasah al-Risālah, Beirut, jld. 4: 177. Lihat juga Ibn Qayyim al-
Jawziyyah, (2003), al-Bada‟i„ fi „Ulum al-Qur‟ān, tahqiq Yusri al-Sayyid Muhammad, Dār al-Ma„rifah,
Beirut, hlm. 414.
6 Surah al-Fath, 48: 29.
71
menyeluruh, lebih bermanfaat, lebih agung dan lebih mujarab bagi menghilangkan penyakit
melebihi al-Quran.”7
Perkara ini disokong oleh Ibn Kathir (m. 774H) dengan menyebut bahawa kata min
dalam lafaz ْمُكْنِم tidaklah bermakna sebahagian, sebab mereka seluruhnya adalah orang-
orang yang beriman dan beramal soleh.8 Manakala perkataan ٌءافَِش pula bermaksud
penyembuh. Penyembuhan yang dimaksud di sini meliputi kesembuhan bagi segala
penyakit, baik rohani mahupun jasmani, sebagaimana yang dijelaskan dalam tafsir.
Terdapat banyak ayat-ayat yang menjelaskan tentang hal ini. 9
Al-Quran diturunkan Allah SWT untuk memberi petunjuk kepada setiap manusia,
menyembuhkan pelbagai penyakit hati manusia khususnya bagi mereka yang diberi
hidayah oleh Allah SWT dan dirahmati-Nya. Kenyataan ini adalah suatu pegangan yang
perlu diyakini oleh setiap muslim. Namun apakah penyembuhan melalui ayat-ayat al-Quran
meliputi penyakit fizikal? Dalam hal ini, para ulama menukilkan dua pendapat: Ada yang
mengkhususkan penyakit hati; Ada pula yang menyebutkan penyakit jasmani dengan cara
meruqyah, berta„awudh, dan seumpamanya.10. Ibn Qayyim menjelaskan:
“Al-Quran adalah penyembuh yang sempurna dari seluruh penyakit hati dan
jasmani, demikian pula penyakit dunia dan akhirat. Dan tidaklah setiap orang
diberi keahlian dan taufiq untuk menjadikannya sebagai ubat. Jika seorang yang
sakit konsisten berubat dengannya dan meletakkan pada sakitnya dengan penuh
kejujuran dan keimanan, disusuli pula penerimaan yang sempurna, keyakinan

7 Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khair al-„Ibād, hlm. 4, 177; Lihat juga Ibn Qayyim al-
Jawziyyah, al-Bada‟i„ fi „Ulūm al-Qur‟ān, hlm. 414. Perkataan “ ” dalam Surah al-Isrā‟ (17:82) bererti
“Kami turunkan”. Menurut jumhur ahli qiraah ia dibaca dengan diawali nun berbaris hadapan dan zāi
bertasydid. Menurut Abū „Amr ia dibaca tanpa tasydid ( ). Bacaan dengan diawali huruf yā‟ dan zāi tanpa
tasydid (ُ ) merujuk kepada bacaan Mujāhid, al-Marwazi dan Hafs. Lihat dalam Muhammad bin Ahmad al-
Qurtubi, (1945), al-Jāmi„ li Ahkām al-Qur‟ān, Dār al-Kutub al-Misriyyah, jld. 10, hlm. 315. Juga dalam
tulisan oleh Muhammad bin „Ali al-Syawkāni, Fath al-Qadir, 3: 253.
8 Muhammad bin Ahmad al-Qurtubi (1945), al-Jāmi„ li Ahkām al-Qur‟ān jld. 10, hlm. 316, al-Syawkāni
Muhammad bin „Ali, (1351 H), Fath al-Qadir, Mustafā Bāby al-Halabi, Mesir, 3: 253 dan Ibn al-Qayyim al-
Jawziyyah , Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khair al-„Ibād, jld. 4, 177.
9 Abū al-Fidā‟ Ismā„il bin „Umar bin Kathir (t.th.), Tafsir al-Qur‟ān al-„Azim, Dār Ihyā‟ al-Kutub al
„Arabiyyah, Kaherah, 3: 60.
10 Ikhtilaf ini disebut oleh Muhammad bin Ahmad al-Qurtubi, Tafsir al-Qurtubi, jld. 10, hlm. 315.
72
yang kukuh, dan menyempurnakan syarat-syaratnya, nescaya penyakit apapun
tidak akan mampu menghadapinya selama-lamanya. Bagaimana mungkin
penyakit tersebut mampu menghadapi firman Dhat yang memiliki langit dan
bumi. Jika diturunkan kepada gunung, maka ia akan menghancurkannya. Atau
diturunkan kepada bumi, maka ia akan membelahnya. Maka tidak satu pun jenis
penyakit, baik penyakit hati maupun jasmani, melainkan dalam al-Quran ada
cara yang membimbing kepada ubat dan sebab (kesembuhan) nya.”11
Sehubungan dengan ruanglingkup penyembuhan melalui al-Quran ini, kenyataan
yang dikemukakan oleh Ibn Qayyim itu turut disokong oleh al-„Allāmah „Abd al-Rahmān
al-Sa„di yang berpandangan:
“Penyembuhan yang terkandung dalam al-Quran bersifat umum meliputi
penyembuhan hati dari pelbagai syubhat, kejahilan, berbagai pemikiran yang
merosakkan, penyimpangan yang jahat dan pelbagai tendensi yang batil. Sebab
ia (al-Quran) mengandungi ilmu yakin yang dengannya akan musnah setiap
syubhat dan kejahilan. Ia merupakan pemberi nasihat serta peringatan, yang
dengannya akan musnah setiap syahwat yang menyalahi perintah Allah SWT.
Di samping itu, al-Quran juga menyembuhkan jasmani dari pelbagai penyakit.
Adapun rahmat, maka sesungguhnya di dalamnya terkandung sebab-sebab dan
sarana untuk meraihnya. Apabila seseorang melakukan sebab-sebab itu, maka
dia akan menang dengan meraih rahmat dan kebahagiaan yang abadi serta
ganjaran kebaikan sama ada cepat ataupun lambat.” 12
Manakala dari al-sunnah pula, Ibn Qayyim menerima istilah al-shifā‟ dan berhujah
dengan hadis yang diriwayatkan oleh al-Imām al-Bukhāri13 dan Muslim14 seperti berikut:

11 Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah, Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khair al-„Ibād, jld. 4, hlm. 352. Kenyataan ini
disokong oleh al-Syawkāni yang berkata: “Dan tidak ada penghalang untuk membawa ayat ini kepada dua
makna tersebut.” Lihat al-Syawkāni, Fath al-Qadir, jld. 3, hlm. 253.
12 „Abd al-Rahmān bin Nāsir bin al-Sa„di, (2000), Taisir Karim al-Rahmān fi Tafsir kalām al-Mannān, al-
Muassasah al-Risālah, Beirut, ed. 1, hlm. 465.
13 Lihat, al-Bukhari, Abu Abdillāh Muhammad bin Ismā„il, t.th., Sahih al-Bukhāri, Dār al-Fikr, Beirut, Bāb
Mā Yu„tā fi al-Ruqyati „alā Ahyā‟ al-„Arab bi Fātihah, jld 10, hlm. 178.
14 Lihat, Muslim, Abu al-Hajjaj al-Qusyairi al-Naisāburi, t.th., al-Jāmi„ al-Sahih, Dār al-Fikr, Beirut, kitāb al-
Salām, Bāb Jawāz al-Akhdhi al-Ujrati calā al-Ruqyati bi al-Qur‟ān wa al-Adhkār, hadis no. 2201.
73
Maksud: “Ada rombongan beberapa orang dari sahabat Nabi s.a.w. yang
bepergian dalam suatu perjalanan hingga ketika mereka sampai di salah satu
perkampungan Arab penduduk setempat. Mereka memohon agar orang
kampung tersebut bersedia menerima mereka sebagai tetamu. Namun penduduk
menolak permintaan mereka. Kemudian ketua suku kampung tersebut terkena
sengatan binatang lalu diusahakan segala sesuatu untuk menyembuhkannya,
tetapi tidak berhasil. Lalu di antara mereka ada yang berkata: “Cuba kalian
temui rambongan itu semoga ada di antara mereka yang memiliki sesuatu.”
Lalu mereka mendatangi rombongan dan berkata: “Wahai rombongan,
sesunguhnya kepala suku kami telah disengat binatang dan kami telah
mengusahakan pengubatannya namun belum berhasil. Apakah ada di antara
kalian ini orang yang dapat menyembuhkannya?” Maka berkata salah seorang
dari anggota rombongan: “Ya, demi Allah aku akan mengobati namun demi
Allah kemarin kami meminta untuk menjadi tetamu kalian namun kalian tidak
berkenan maka aku tidak akan menjadi orang yang mengobati kecuali bila
kalian memberi upah.” Akhirnya mereka sepakat dengan imbalan puluhan ekor
kambing. Maka dia berangkat dan membaca Alhamdulillah rabb al-„ālamin
(surah al-Fātihah) seakan penyakit terlepas dari ikatan tali padahal dia pergi
tidak membawa ubat apapun. Dia (rawi) berkata: “Maka mereka membayar
upah yang telah mereka sepakati kepadanya.” Seorang dari mereka berkata:
“Bahagilah kambing-kambing itu!” Maka orang yang mengubati berkata:
“Jangan kalian bahagikan sehingga kita temui Nabi s.a.w. lalu kita ceritakan
kejadian tersebut kepada baginda s.a.w. dan kita tunggu apa yang akan
baginda perintahkan kepada kita.” Akhirnya rombongan itu menghadap
Rasulullah s.a.w. dan menceritakan peristiwa tersebut. Baginda berkata: “Dari
mana kamu mengetahui yang al-Fātihah itu sebagai ruqyah (ubat)?” Kemudian
Nabi s.a.w. melanjutkan: “Kalian telah melakukan perbuatan yang benar, maka
bagilah upah kambing-kambing tersebut dan masukkanlah aku bersama-sama
kamu sebagai orang yang menerima upah tersebut.”

Mengulas perihal kesan kemujaraban surah al-Fātihah sebagai shifā‟ beliau
menegaskan bahawa ia sangat berkesan sehingga seolah-olah penyakit tersebut tidak pernah
ada. Dari aspek lain pula beliau menyebut bahawa metod pengubatan tersebut adalah paling
mudah dan tidak menyukarkan. Oleh hal yang demikian seandainya individu menggunakan
74
al-Fātihah sebagai ubat, nescaya ia akan melihat kesannya yang begitu menakjubkan dari
aspek penyembuhan.15
Memperkukuhkan alasan bahawa ayat al-Quran sebagai shifā‟, Ibn Qayyim
memaparkan pengalamannya secara peribadi yang suatu ketika pernah ditimpa sakit ketika
berada di Mekah. Pada ketika itu tiada doktor mahupun ubat. Beliau mengubati dirinya
dengan membaca al-Fātihah dan kesannya begitu menakjubkan. Hal ini diberitahu kepada
sesiapa sahaja yang mengadu sakit kepadanya dan kebanyakan daripada mereka sembuh
dengan begitu cepat.16
Al-Quran apabila membicarakan aspek shifā‟ (penyembuhan), menujukan kepada
kedua-dua jenis penyakit sama ada penyakit yang bersifat rohani mahupun jasmani. Hal ini
dipersetujui oleh Ibn Qayyim, dalam tulisannya fasl al-tibb al-nabawi yang menyebut
bahawa penyakit itu terdiri dari dua jenis, penyakit hati dan penyakit jasmani.17 Kedua-
duanya memiliki ciri yang berbeza dan kaedah penyembuhan yang berbeza menurut kadar
ketentuan yang Allah SWT telah tetapkan.18
Kehidupan manusia pula tidak selamanya sihat. Ada ketikanya mereka didatangi
rasa sakit. Istilah sakit menurut Kamus Dewan membawa maksud menderita sesuatu
(demam, pening dan sebagainya) yang menyebabkan tubuh atau bahagiannya tidak segar,
tidak sihat, uzur, menderita kesusahan (kesengsaraan dan kesedihan), merasa tersinggung

15 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, al-Dā‟ wa al-Dawā‟, hlm. 11.
16 Ibid.
17 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khair al-„Ibād, jld. 4, hlm. 5.
18 Umum mengetahui bahawa penciptaan manusia terdiri dari dua unsur, jasad dan roh (jiwa). Unsur fizikal
adalah unsur yang bersifat material. Ia tidak berdiri sendiri dan berbentuk komposisi yang pelbagai, tidak
kekal dan berada dalam alam jasad (jisim). Sementara unsur roh pula bersifat non material. Ia berdiri sendiri
dan tidak berbentuk komposisi, memiliki daya mengetahui dan menggerakkan, dijadikan di alam ghaib dan
kekal meskipun jasad tidak berfungsi (mati). Jasad dan roh mula berhubungan ketika berada di alam nutfah
atau percantuman sel benih lelaki dan ovum, iaitu setelah memenuhi syarat ketentuan Allah SWT. Begitu pula
kedua-duanya (jasad dan roh) akan berpisah bersamaan datangnya kematian. Lihat Lihat Moh. Sholeh Imam
Musbikin, (2005), Agama Sebagai Terapi Telaah Menuju Ilmu Kedoktoran Holistik, Pustaka Pelajar,
Yohyakarta, hlm. 69.
75
atau marah.19 Penjelasan tersebut memaparkan adanya penyakit jasmani dan rohani (seperti
sakit hati) dan seumpamanya.
Manusia pula dikurniakan akal fikiran, sebahagian daripada akal dipanggil minda,
iaitu tenaga yang terbentuk daripada fikiran, perasaan, mimpi dan lain-lain. Minda ini pula
terbahagi kepada tiga iaitu minda sedar (conscious mind), minda separa sedar (subconcious
mind) dan minda super (superconcious mind).20 Manusia adalah makhluk yang memiliki
kesedaran. Ia sedar bahawa ia wujud. Kesedaran manusia berpusat pada jiwa dan bersifat
langsung. Kesedaran bukan lahir daripada fizik (jasad), malahan berpunca daripada jiwa
(al-nafs) selaku kewujudan manusia.21 Oleh hal yang demikian kesedaran manusia perihal
adanya rasa sakit, bahagia, sihat dan seumpamanya adalah berpunca dari adanya al-nafs
yang sedia berfungsi dalam jasad manusia.

3.2 AYAT-AYAT AL-SHIFĀ’ DALAM AL-QURAN
Dalam al-Quran terdapat ayat-ayat yang secara langsung menyebut tentang penyembuhan
(Āyāt al-Shifā‟). Ia disebut sekali dengan lafaz „yashfi‟ iaitu dalam surah al-Tawbah, (9:
14), empat kali dengan lafaz „shifā‟ iaitu dalam surah-surah berikut: Yunus, 10: 57; al-
Nahl, 16: 69; al-Isrā‟, 17: 82; dan Fussilāt, 41: 44. Sekali dengan sebutan istilah „yashfin‟
iaitu dalam surah al-Syucarā‟, 26: 80. Jumlahnya sebanyak 6 kali. Keenam-enam ayat ini
disebut sebagai 6 ayat al-Shifā‟ lantaran padanya disebut perkataan shifā‟ 22 dan mewakili
beberapa makna.23 Keenam-enam ayat al-Shifā‟ yang dimaksudkan adalah seperti berikut:

19 Lihat Teuku Iskandar, (1970), Kamus Dewan, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kuala Lumpur, hlm. 998.
20 Minda dan otak adalah dua perkara yang berbeza. Contohnya binatang memiliki otak tetapi tidak memiliki
akal atau minda. Lihat perbahasan berkenaan tema ini dalam Mohd Rozani bin Pawan Chek, (2006), Kuasa
Minda Separa Sedar, PTS Professional Publishing Sdn. Bhd. Batu Caves Selangor, hlm.1 dan seterusnya.
21 Moh. Sholeh Imam Musbikin (2005), Agama Sebagai Terapi Telaah Menuju Ilmu Kedoktoran Holistik,
hlm. 69-70.
22 Pada dasarnya tidak ada nas yang khusus menamakan ayat-ayat tersebut sebagai ayat al-shifā‟. Penamaan
ini hanya berdasarkan kepada penisbahan adanya lafaz shifā‟ pada enam ayat tersebut. Sacid al-Lahhām ada
menyebut sumbernya dari al-Mawāhib al-Laduniyyah dari Syeikh Abi al-Qāsim al-Qushairi yang anaknya
ditimpa musibah penyakit. Beliau bermimpi bertemu dengan Rasulullah s.a.w. dan mengadu perihal anaknya
76
(1) Firman Allah SWT:
          
            
Terjemahan: “Perangilah mereka, nescaya Allah akan menyeksa mereka
dengan (perantaraan) tangan kamu, dan Allah akan menghinakan mereka serta
menolong kamu menewaskan mereka, dan ia akan memuaskan hati orang-
orang yang beriman. Dan ia juga akan menghapuskan kemarahan hati orang-
orang yang beriman itu, dan Allah akan menerima taubat orang-orang yang
dikehendaki-Nya; dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha
Bijaksana”.24
(2) Firman Allah SWT:
            
 
Terjemahan: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu
al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan yang
menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin yang ada di dalam dada kamu,
dan juga menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat
bagi orang-orang yang beriman.25
(3) Firman Allah SWT:
               
         
Terjemahan: “Kemudian makanlah dari segala jenis bunga-bungaan dan buah-
buahan (yang engkau sukai), serta turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu
yang diilhamkan dan dimudahkannya kepadamu”. (dengan itu) akan keluarlah

yang sakit tenat. Nabi bertanya kepadanya dengan pertanyaan berikut:؟ . Setelah itu beliau
berfikir dan menemui enam ayat al-shifā‟ dalam al-Quran dan menulisnya, kemudian direndam dalam air lalu
memberi anaknya minum dan setelah itu anaknya sembuh dari penyakit yang dideritainya. Lihat, Sacid al-
Lahhām (1991), al-Tadāwi bi al-Qur‟ān al-Karim, Dār al-Fikr al-Lubnāni, Beirut, hlm. 23.
23 Al-Damahgāni (lahir.400H) dalam karyanya Qāmus al-Qur‟ān aw Islāh al-Wujūh wa al-Nadā‟ir fi al-
Qur‟ān al-Karim, menyebut perkataan shifā‟ mempunyai makna-makna berikut: (a) Al-Farh (gembira, senang
hati). Makna ini disebut dalam surah al-Tawbah (9:14). (b) Al-„Āfiyat (sihat, sejahtera): Makna ini disebut
dalam firman-Nya surah al-Syu„arā‟, (26:80) dan surah al-Isrā‟, (17: 82). (c) Al-Bayān (penjelasan,
penerangan). Makna ini disebut dalam firman-Nya surah Yūnus, 10:57 dan surah Fussilāt, 41:44. Lihat, Al-
Husayn bin Muhammad al-Damaghāni (1977), Qāmus al-Qur‟ān aw Islāh al-Wujūh wa al-Nadā‟ir fi al-
Qur‟ān al-Karim, Dār al-„Ilm li al-Malāyin, edisi 2, Beirut, hlm. 266.
24 Surah al-Tawbah, 9: 15.
25 Surah al-Yunus, 10: 57.
77
dari dalam badannya minuman (madu) yang berlainan warnanya, yang
mengandungi penawar bagi manusia (dari berbagai-bagai penyakit).
Sesungguhnya pada yang demikian itu, ada tanda (yang membuktikan
kemurahan Allah) bagi orang-orang yang mahu berfikir.26
(4) Firman Allah SWT:
             
Terjemahan: “Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari al-Quran ayat-
ayat suci yang menjadi ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang yang
beriman kepadanya; dan (sebaliknya) al-Quran tidak menambahkan orang-
orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian jua.”27
(5) Firman Allah SWT:
    
Terjemahan: “Dan apabila aku sakit, maka Dia-lah yang menyembuhkan
penyakitku.”28
(6) Firman Allah SWT:
              
              
    
Terjemahan: “Dan kalaulah al-Quran itu Kami jadikan (bacaan) dalam bahasa
asing, tentulah mereka akan berkata: “Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayat-Nya
(dalam bahasa yang kami fahami)? Patutkah kitab itu berbahasa asing sedang
Rasul yang membawanya berbangsa Arab?” Katakanlah (Wahai Muhammad):
“Al-Quran itu, menjadi (cahaya) petunjuk serta penawar bagi orang-orang
yang beriman; dan sebaliknya orang-orang yang tidak beriman, (al-Quran itu)
menjadi sebagai satu penyakit yang menyumbat telinga mereka (bukan
penawar); dan ia juga merupakan gelap-gelita yang menimpa (pandangan)
mereka (bukan cahaya yang menerangi). mereka itu - (dengan perbuatan
melarikan diri dari ajaran al-Quran, tidak ubahnya seperti) orang-orang yang
diseru dari tempat yang jauh (masakan mereka dapat mendengar dengan betul
atau melihat dengan nyata).”29

26 Surah al-Nahl, 16: 69.
27 Surah al-Isrā‟, 17: 82.
28 Surah al-Syu„arā‟, 26:80.
29 Surah Fussilāt, 41: 44:
78
Enam ayat di atas disifatkan sebagai ayat al-shifā‟ oleh „Abd al-Razzāq Ashrāf
Kaylani30 dan ulama yang berkecimpung dalam bidang perubatan yang melibatkan
ruqyah.31 Namun, Ibn Qayyim mempunyai pandangan yang sedikit berbeza dalam masalah
ini. Beliau menegaskan bahawa tidak sekadar hanya enam ayat di atas sahaja sebagai al-
shifā‟, malahan ayat al-Quran seluruhnya adalah shifā‟.32 Merujuk kepada surah al-Isrā‟,
17: 82, Nurdeng Deuraseh turut menjelaskan bahawa al-Quran bukan sahaja sebagai
sumber perundangan malah merupakan sumber kesembuhan daripada penyakit. Hal ini
berdasarkan istilah shifā‟ turut dipakai sebagai salah satu daripada nama-nama al-Quran
yang merujuk kepada kitab yang membicarakan tentang kesembuhan dan penjagaan
kesihatan.33

30 Beliau menegaskan hal ini ketika menjelaskan anjuran bercelak dengan madu selama empat puluh hari bagi
mencerahkan mata. Teksnya: “..... ” Setelah itu beliau menyebut
enam ayat al-shifā‟ yang tersebut di atas. Lihat, „Abd al-Razzāq Ashrāf Kaylāni (1992), al-Haqa‟iq al-
Tibbiyyah fi al-Islām, Maktabah al-Risālah al-Hadithah, „Ammān, hlm. 329. Pada halaman 325 beliau
menyebut:
.....
31 Antaranya, Sa„id al-Lahhām yang menyebut sumbernya dari al-Mawāhib al-Laduniyyah dari Syeikh Abi
al-Qāsim al-Qushairi yang anaknya ditimpa musibah penyakit. Beliau bermimpi bertemu dengan Rasulullah
s.a.w. dan mengadu perihal anaknya yang sakit tenat. Nabi bertanya kepadanya dengan pertanyaan berikut:
؟ . Setelah itu beliau berfikir dan menemui enam ayat al-shifā‟ dalam al-Quran dan
menulisnya, kemudian direndam dalam air lalu memberi anaknya minum dan setelah itu anaknya sembuh dari
penyakit yang dideritainya. Lihat, Sa„id al-Lahhām, (1991), al-Tadāwi bi al-Qur‟ān al-Karim, Dār al-Fikr
al-Lubnāni, Beirut, hlm. 23.Lihat juga dalam tulisan Mahir Hasan Mahmud (2007), Mukjizat Kedoktoran
Nabi, terjemahan Hamzah Hasan Lc, Qultummedia, Jakarta, hlm. 159-160.
32 Ibn Qayyim al-Jawziyyah, al-Dā‟ wa al-Dawā‟, hlm. 10. Teksnya: ء . Dalam kesempatan
yang lain beliau menulis bahawa al-Quran juga berfungsi sebagai „ubat‟ (al-dawā‟). Hal ini menurutnya
didasarkan kepada hadis riwayat Ibn Mājah (no. 3501) yang menyebut: “ ”. Lihat dalam
tulisannya Zād al-Ma„ād fi Hadyi Khair al-cIbād, jld. 4, hlm. 176 “Fasl fi hadyihi s.a.w. fi ruqyah al-ladigh bi
al-fātihah.” Dalam bukunya Ighāthah al-Lahfān min masāyid al-shaitān, (1961), 2 juzuk, tahkik Muhammad
Sayyid Kaylāni, Mustaffā al-Babi al-Halabi wa Shurakah, jld. 1, hlm. 22, beliau mensifatkan ayat-ayat al-
Quran keseluruhannya adalah shifā‟ dan rahmat kepada mereka yang beriman. Ujarnya dalam menjelaskan
hal ini: “ ”
33 Kebanyakkan karya mistik yang dihasilkan oleh penulis mengklasifikasikan ayat-ayat yang berkaitan shifā‟
sebagai āyāt al-shifā‟ (ayat-ayat kesembuhan), āyāt husul al-sihhah (ayat-ayat mencapai kesihatan), āyāt al-
hifz (ayat-ayat pendinding), āyāt al-istikfā‟ (ayat-ayat penebus dosa), āyāt daf„al-shadā‟id (ayat-ayat penolak
bencana), dan āyāt al-darar wa al-saqm (ayat-ayat penolak mudarat dan penyakit). Lihat Nurdeng Deuraseh,
(2009), Preservation of Health in Islamic Law, International Islamic University Malaysia, IIUM Press, hlm.
15.
79