Table Of ContentPROYECTO FONDEDOC 2002
TEMA: "HISTORIA DE LAS RELIGIONES
Y DIALOGO INTERRELIGIOSO"
INTRODUCCION A LA
HISTORIA DE LAS
RELIGIONES
Dr. Antonio Bentué
Profesor de la Pontificia
Universidad Católica de Chile
1
INTRODUCCION
Bajo el impacto de la filosofía positivista del siglo XIX, hubo cierto tipo
de antropología que consideró la religión como un epifenómeno del ser humano,
determinado por determinadas influencias culturales, como si el hombre fuera "ateo" por
naturaleza y que la dimensión religiosa surgiera como mero resultado de influencias
"culturales". Pero los análisis estructurales y fenomenológicos modernos llevan más bien a
la conclusión inversa, según la cual el ser humano es "naturalmente religioso",
aunque
pueda a veces ser "culturalmente" ateo. Parece, pues, que la religión constituye una
dimensión inherente a la antropología misma. De hecho, la religión constituye un aspecto
central de la cultura de todos los pueblos, previamente a la posible influencia de la religión
de unas culturas más dominantes con respecto a otras menos poderosas.
Los primeros vestigios prehistóricos dan cuenta de elementos religiosos
vinculados al comportamiento de las formas más primitivas de cultura. Y, asimismo,
la
religión fue el centro de las antiguas civilizaciones de todo el mundo conocido. Tal
situación se mantuvo inalterable, incluso en Occidente, hasta la llegada de la época
racionalista ("Aufklärung") con la progresiva industrializacíon que ella trajo consigo. Fue
entonces cuando Dios fue, aparentemente, perdiendo terreno, siendo éste ocupado cada vez
más por la Razón y la ciencia tecnológica moderna. Al mismo tiempo, el ateísmo se fue
abriendo paso en forma masiva como un nuevo fenómeno, hasta entonces absolutamente
inédito en toda la historia humana.
El fenómeno de la "secularización", con el ateísmo que le ha sido inherente,
resulta, pues, un producto de la cultura occidental exportado a otros puntos de la
tierra
donde generalmente penetró con más dificultad. De esta manera, todas las grandes
religiones llegaron a Occidente procedentes del Oriente. Y en Occidente, la religión llegó
incluso a ser un motor importante del mismo desarrollo tecnológico1. Pero ese
proceso
tecnológico e industrial determinó a menudo el progresivo enfriamiento de su propio motor
religioso, acabando por exportar a Oriente una técnica y una industria secularizadas, hasta
irse elaborando una proceso de "globalización" cultural cada vez más marcado por
la
1Cf.Max Weber,La ética protestante y el espíritu del capitalismo,trad.Española,
Barcelona, 1969.
2
eficiencia tecnológica a costa de la dimensión religiosa, o situando esa religiosidad
en
franca dependencia "funcional" a los intereses globalizadores de la cultura de un
poder
basado en la tecnología.
Estamos, pues, en las antípodas de la situación cultural religiosa de la antigüedad y de
buena parte del mundo oriental y meridional. Muchos occidentales consideran la religión
como una etapa mítico-ritual correspondiente a la cosmovisión pre-moderna, superada por
la cosmovisión moderna científico-técnica. Sin embargo este "homo tecnicus" no parece ser
más feliz que el "homo religiosus", debido a que el hombre secularizado moderno
no
parece haber sido capaz de construir su existencia con más "sentido" que el hombre pre-
moderno.
La angustia suscitada por la conciencia del riesgo de "absurdo", que conlleva toda
existencia consciente, sigue "penando", sin que la ciencia y la técnica puedan nada contra
ella, aun cuando le permitan una forma de vida mucho más cómoda.
A menudo uno tiene incluso la impresión de que los nuevos y constantes aportes
de la
tecnología resultan como "soporíferos" para sacar de la conciencia humana la sensación
insalvable de "vacío". Frente a ello, el ansia de superar la angustia, auto-fundándose, lleva
al hombre a crear todo tipo de mitos secularizados que compensen la carencia de
los
antiguos "mitos religiosos". Nacen así nuevas formas de "religiosidad"; es decir, nuevos
puntos de referencia que puedan servir de fundamento de valores, dando consistencia a una
autonomía amenazada de inconsistencia propia. La conciencia de esa inconsistencia
ontológica constituye desde siempre el fondo de la búsqueda religiosa. De esta manera la
historia de la religión coincide con la historia del hombre, como una constante carrera en
búsqueda de su propio fundamento.
La propia inconsistencia radical, con la angustia que es su signo, determina en el
ser humano los intentos de huida, tratando de refugiarse en todo tipo de alienaciones. Pero
al final el hombre se encuentra enfrentado consigo mismo, como en el mito bíblico, Adán y
Eva, después de intentar "ser como Dios", tuvieron que reconocer su propia verdad
autónoma: "Entonces se les abrieron los ojos y se dieron cuenta de que estaban desnudos"
(Gn 3,7). Y esa es,en el fondo ("al desnudo"), la fràgil realidad del hombre: expulsión del
paraíso, muerte, e incapacidad de convivencia harmónica (Gn 3-11). Tal experiencia lúcida
3
lo obliga a optar: o bien se resigna a la desesperación frente a la contingencia fugaz de la
propia autonomía, o bien se abre a la esperanza de transcendencia "teónoma".
Sólo el hombre moderno ha sido capaz de optar a menudo por la desesperación del
Sentido transcendente de la propia existencia. El hombre antiguo, y quizá el de siempre, no
pone en duda la verdad de la intución positiva de la propia naturaleza hacia el Ser -y no
hacia la nada-, optando siempre por la esperanza de transcendencia. Y es que el
ser
humano, más allá de voluntarismos heróicos o masoquistas, así como también más allá de
proyecciones neuróticas reflejadas en sus propias imágenes religiosas, no puede quizá vivir
sin sentirse radicalmente fundado en su ser. De ahí el concepto mismo de lo sagrado, como
la fundamentación transcendente de la realidad "profana". El ser humano es, pues,
un
"homo religiosus", abierto espontáneamente a lo "sagrado" desde su existencia
profana
misma2.
El interés de un análisis de las diversas formas religiosas más significativas
de la humanidad radica precisamente en mostrar cómo el ser humano, a través de
sus
diversos contextos culturales, ha ido elaborando la búsqueda porfiada, y a la vez, confiada,
del sentido transcendente de su existencia.
Sin embargo, aquí sólo elaboraré una introducción al estudio del fenómeno
religioso desde una perspectiva histórica, aunque a la vez teológicamente
significativa,
señalando diversos puntos de semejanza o de diferencia con respecto a la
perspectiva
cristiana.
No pretendo, pues, hacer con esto ningún aporte de investigación científica al
tema, sino que intentaré tan sólo hacer una presentación, suficientemente fundada y
pedagógicamente clara, de las principales búsquedas religiosas, como exponentes de
las
inquietudes más fundamentales del ser humano en el mundo, dentro de lo que es el
proyecto dentro del ámbito de Desarrollo de la docencia, FONDEDOC, que me ha
permitido dedicarme, durante el año 2002, a la elaboración de esta temática.
Para ayudar a ese objetivo, remitiré a notas bibliográficas que puedan ser de
utilidad para confrontar lo dicho aquí con las fuentes históricas pertientes3. Además, en un
2Cf., por ejemplo, Mircea Eliada, Lo sagrado y lo profano, Madrid, 1967.
4
Apéndice, al final de libro, incluiré una selección, en versión castellana, de los
textos
sagrados más significativos correspondientes al tema histórico-religioso tratado en cada
capítulo, así como algunas Ilustraciones, que permitan captar visualmente diferentes
aspectos de los temas tratados.
La secuencia temática del texto que aquí presento será, pues, la siguiente:
I. Búsquedas primitivas de religiosidad. Religión y magia.
II. Primeras formas históricas de la Religión:
A. Religión Egipcia
B. Religión Mesopotámica
III. Religiones del Extremo Oriente:
A. Hinduismo,
B. Krishnaismo
C. Budismo,
D. Confucio y Lao Tsé
IV. La antigua religión iraní
A. Mazdeismo
B. Zoroastrismo
V. Los Cultos Mistéricos
A. Mitos Incruentos
B. Mitos Cruentos
VI. Religiones semitas
A. Judaismo
B. Cristianismo
C. Islam
VII. La religiosidad mapuche
En notas respectivas daré los elementos bibliográficos de
apoyo para los diversos temas tratados. Como referencia
3
bibliográfica general para toda la temática, remito a estas
dos obras: E. O. James, Introducción a la Historia
comparada de las Religiones, Madrid, Ed. Cristiandad,
1973; Bleeker y Geo Widengreen, Historia Religionum,
5
vol I, "Religiones del pasado" y vol II, "Religiones del
presente", Madrid, Ed. Cristiandad, 1973.
I. BUSQUEDAS PRIMITIVAS DE RELIGIOSIDAD.
RELIGION Y MAGIA
A. Primeros vestigios de religiosidad
Hasta hace algunas décadas, los primeros homínidos conocidos por la
paleontología eran el llamado "Sinántropo" ("homo pequinensis") y el
"Pitecántropo"
("hombre de Java"). Ambos tipos de "homo sapiens" remontan al Pleistoceno
Medio
(alrededor de 500.000 años ha)1 y se extinguieron durante ese mismo período, debido a la
glaciación. El descubrimiento del Sinántropo constituyó también el hallazgo de los
vestigios del rito funerario más primitivo de que disponemos. Efectivamente, esos restos
humanos habían sido enterrados de una forma ritual, después de extraer el cerebro de su
cabeza, a través de un orificio practicado en la parte occipital del cráneo, para comérselo
en un banquete ritual. La verificación de que ese era el significado del hoyo occipital
encontrado en esos cráneos, fue hecha posteriormente por Hose y Mc Dougall, al
constatar el mismo tipo de ritual practicado todavía por grupos tribales primitivos de la
isla de Borneo2. De estos hechos puede concluirse que el banquete "caníbal" habría sido
"uno de los rasgos establecidos del culto a los muertos en el Pleistoceno Medio de la
China norte"3. Esta misma práctica de extracción del cerebro está comprobada en épocas
primitivas muy posteriores a la anterior, con los esqueletos del tipo Neandertal,
correspondientes al Paleolítico Superior (unos 100.000 años atrás), descubiertos en
el
Mont Circé4. Descubrimientos parecidos fueron repitiéndose, de tal manera que
pudo
establecerse que ese tipo de ritual había constituído una práctica general entre los
primitivos seres humanos. Tal acto caníbal iba acompañado, por lo que parece, de un
culto primitivo especial dado a los cráneos de aquellos hombres de quienes se extraía el
cerebro. ¿Pero cual es el significado de tan macabro rito? Al respecto, James señala lo
siguiente: "Pareciera que el cerebro había sido extraído del cráneo y comido a fin de que
pudieran ser transmitidos a los vivos los atributos mágico-religiosos de los muertos...El
deseo de conservar los trofeos, como es el caso en el culto de los cráneos, parece haber
1
Según apreciación de E.O. James en La religion
préhistorique
¸Paris, Ed. Payot, 1959, p. 14. 2cf. The pagan tribes of Borneo,
L3Eo.nOd.r eJsa,m 1e9s1, 2o,p v. ocli tI., pp.. 81.1 4.
4James, op. cit. p.15.
6
sido inspirado por la idea de guardar una reliquia detentora de un poder especial;
la
extracción del cerebro y el acto de comerlo era una forma de comunión con el muerto, o
un medio de compenetrarse de su fuerza y de sus virtudes"5.
En esta práctica, verificada a través de los diversos
vestigios
paleontológicos, puede ya verse implícita la existencia de una mentalidad de tipo mágico,
aunque sea difícil determinarlo con certeza. Pero tal mentalidad se encuentra claramente
presente en las formas primitivas de religiosidad que ha podido ser observada y descrita
"en vivo", gracias a investigadores antropólogos, sobre todo a fins del siglo XIX
y
principios del siglo XX6.
B. La Magia
1. Características principales
La Magia no es propiamente un tipo de religión, si por religión
se
entiende la fe en determinados poderes sobrenaturales, de tal manera que la
"religión
mágica" remitiera a un tipo de "poderes sagrados" y, así, quien creyera en otros "dioses"
estuviera ya fuera del ámbito propio de la magia. En realidad la actitud mágica
no
depende de los poderes en los cuales alguien cree, sino en la forma cómo intenta
relacionarse con ellos. La magia es, pues, una especie de "técnica ritual" que
intenta
imponer el propio deseo a la realidad, con el control o la utilización de poderes ocultos o
transcendentes, sean cuales sean éstos. Por lo mismo, puede haber actitud mágica referida
a cualquier tipo de creencia religiosa, o también al margen de cualquier creencia
propiamente religiosa. Así, el gran antropólogo Frazer postula que "la magia ha precedido
a la religión, comprobándose inductivamente mediante la constatación de que entre los
nativos de Australia, los salvajes más rudos de que tenemos noticia, se use generalmente
la magia; mientras que la religión, en el sentido de una propiciación u obtención
de
auxilio de poderes superiores parece casi desconocida"7.
En ese sentido, la actitud mágica remite probablemente a los
repliegues
"psicológicos", conscientes o inconscientes, más recónditos del ser humano: su búsqueda
5James, op. cit., pp. 15 y 27.
6Para la ampliación de este apartado, remito a mi libro¸
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Description:ontológica constituye desde siempre el fondo de la búsqueda religiosa. De esta manera la historia de la religión coincide con la historia del hombre,
