Anarchie et christianisme

161 Pages·1998·3.96 MB·French

by  Ellul

la petite vermillon
Anarchie et christianisme
Du même auteur
À LA TABLE RONDE
Exégèse des nouveaux lieux communs
Coll. «La Petite Vermillon», 1994
Métamorphose du bourgeois
Coll. «La Petite Vermillon», 1998
La Subversion du christianisme
Coll. « La Petite Vermillon », 2001
La Pensée marxiste
Coll. «Contretemps», 2003
Sans feu ni lieu
Coll. « La Petite Vermillon », 2003
L’Espérance oubliée
Coll. « Contretemps », 2004
L’Illusion politique
Coll. «La Petite Vermillon», 2004
*
PATRICK CHASTENET
Entretiens avec Jacques Eüul, 1994
Jacques Ellul
ANARCHIE ET
CHRISTIANISME
La Table Ronde
14, rue Séguier, Paris 6e
Première édition : Atelier de Création Libertaire, 1988.
© Éditions de la Table Ronde, 1998.
ISBN 2-7103-0880-0.
Introduction
La question ici posée est d’autant plus difficile que les
certitudes à ce sujet sont établies depuis longtemps,
des deux côtés, et jamais soumises à la moindre inter­
rogation. Il va de soi que les anarchistes sont hostiles
à toutes religions (et le christianisme est de toute évi­
dence classé dans cette catégorie), il va non moins de
soi que les pieux chrétiens ont horreur de l’anarchie,
source de désordre et négation des autorités établies.
Ce sont ces certitudes simples et indiscutées que je
prétends ici remettre en question. Mais il n’est peut-
être pas inutile de dire «d’où je parle», comme les
étudiants le réclamaient en 1968! Je suis chrétien,
non pas d’origine et de famille mais par conversion.
Lorsque j’étais jeune, j’avais pris en horreur les mou­
vements fascistes. Le 10 février 1934, j’avais été mani­
fester contre les Croix de Feu ; sur le plan intellectuel,
j’étais fortement influencé par Marx, et je ne nie pas
que cette influence tenait moins à la valeur intellec­
tuelle de son œuvre qu’à des circonstances personnel­
les, familiales (mon père était devenu chômeur après
la crise de 1929, et il faut se rappeler ce que pouvait
être un chômeur en 1930!) et individuelles: comme
étudiant j’avais participé à bien des heurts avec la
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police (par exemple lors de la grève Jèze) et j’avais peu
à peu pris en horreur moins le » système capitaliste»
que l’Etat; le mot de Nietzsche qualifiant l’Etat «le
plus froid de tous les monstres froids» me paraissait
fondamental. Par ailleurs si j’étais proche des analyses
de Marx (et de sa prévision d’une société d’où l’Etat
aurait disparu !), mes contacts avec les communistes
avaient été très mauvais (ils me considéraient comme
un petit intellectuel bourgeois parce que je n’avais pas
un respect total pour les mots d’ordre de Moscou, et
moi je les considérais comme nuis parce qu’ils sem­
blaient ne pas bien connaître la pensée de Marx. Ils
avaient lu le Manifeste de 48 et c’est tout !). J’ai rompu
totalement avec eux lors des procès de Moscou : non
pas en faveur de Trotski (les marins de Cronstadt et le
gouvernement de Makhno m’étaient apparus comme
vraiment révolutionnaires, et je ne pouvais pardonner
leur écrasement), mais parce que je ne pouvais pas
croire que les grands compagnons de Lénine aient
été des traîtres, des antirévolutionnaires, etc. Leur
condamnation m’apparut comme une manifestation
de plus du Monstre froid. D’ailleurs j’apercevais,
sans grande difficulté, que l’on était passé d’une dic­
tature du prolétariat à une dictature sur le prolétariat
(je peux garantir qu’en 1935-1936 n’importe qui vou­
lait bien ouvrir les yeux pouvait voir ce qui fut
dénoncé vingt ans plus tard...), de plus il ne restait
plus rien de l’une des thèses fondamentales : l’interna­
tionalisme et le pacifisme. Pour moi d’ailleurs cela
aurait dû devenir un antinationaîisme. Mon admira-
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lion pour Marx était d’ailleurs tempérée par le fait
suivant : en même temps que lui, j’avais lu Proudhon
qui m’avait moins impressionné, mais que j’aimais
beaucoup, et j’avais été scandalisé dans leur dispute
par l’attitude de Marx contre Proudhon. Enfin ce qui
acheva de m’amener à détester les communistes, ce
fut leur attitude pendant la guerre d’Espagne, et
leurs horribles assassinats des anarchistes de Barce­
lone. Bien des choses (y compris quelques contacts
que j’avais eus avec des anarchistes espagnols à ce
moment) me rapprochaient des anarchistes... mais il
y avait un obstacle insurmontable: j’étais chrétien.
Cet obstacle, je l’ai rencontré toute ma vie. Par exem­
ple, en 1964, j’avais été attiré par un mouvement très
proche de l’anarchisme : les situationnistes. J’avais eu
des contacts très amicaux avec Guy Debord, et un
jour je lui ai nettement posé la question: «Est-ce que
je pourrais adhérer à votre mouvement et travailler
avec vous?» Il me répondit qu’il en parlerait à ses
camarades. Et la réponse fut très franche: «Comme
j’étais chrétien je ne pouvais pas adhérer à leur mou­
vement. « Et moi, je ne pouvais pas récuser ma foi.
D’ailleurs «concilier» les deux n’allait pas de soi, en
moi-même. Etre chrétien et «socialiste», cela pouvait
se concevoir, il y avait depuis 1900 environ un mou­
vement du «christianisme social» qui jusqu’en 1940
conciliait un socialisme modéré (A. Philip était de la
S.F.I.O.) avec les enseignements moraux de la Bible.
Mais on ne pouvait certes pas aller au-delà, et il sem­
blait que, des deux côtés, il y eût une incompatibilité
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absolue. J’ai alors entrepris une longue marche spiri­
tuelle et intellectuelle non pas pour concilier les deux,
mais pour savoir si finalement je n’allais pas être sim­
plement schizophrène ! Et ce qui s’est produit étrange­
ment, c’est que plus j’étudiais, plus je comprenais
sérieusement le message biblique (et biblique entière­
ment, pas seulement le «doux» Evangile de Jésus!)
plus je rencontrais l’impossibilité d’une obéissance
serve à l’Etat, et plus j’apercevais dans cette Bible les
orientations vers un certain anarchisme. Bien entendu
cette attitude m’était personnelle, je m’écartais de la
théologie qui m’avait formé, celle de Karl Barth (qui
continuait à soutenir la validité des autorités politi­
ques...), mais, dans ces dernières années, j’ai vu surgir
d’autres études allant dans le même sens, et ce qui est
le plus curieux, surtout aux Etats-Unis : Bookchin qui
reconnaît volontiers l’origine chrétienne de sa pensée
anarchiste, et surtout, en cette année 1987, Vernard
Eller, Christianity and Anarchism... D’ailleurs, je crois
qu’il ne faut pas oublier un ancêtre : H. Barbusse qui
n’était pas vraiment anarchiste mais dont l’admirable
livre sur Jésus nous montre clairement un Jésus non
seulement socialiste mais encore anarchiste (d’ailleurs
je voudrais souligner ici que je considère l’anarchisme
comme la forme la plus complète et la plus sérieuse du
socialisme..,). Ainsi je suis arrivé lentement et seul, non
par un coup de cœur ou un coup de tête, à la prise de
position que j’ai actuellement.
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