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ALIMENTACIÓN AYURVEDA – María Luisa Castro
INDICE
Nutrición Ayurveda
1. Introducción
2. Ayurveda, conceptos Generales
3. Los Tres Gunas y los Cinco Elementos
4. Los Tres Doshas
4.1 Atributos y Necesidades nutricionales de cada constitución
4.2 Vata
4.3 Pitta
4.4 Kapha
5. Alimentos para cada Dosha
6. Agni – El fuego Digestivo
7. Sama Agni (El metabolismo Equilibrado)
8. Vishana Agni (El metabolismo irregular)
9. Tikshna Agni (Hipermetabolismo)
10. Manda Agni (Hipometabolismo)
11. Ama (Toxinas)
12. Alimentación y los tres Gunas
13. Relación de los Gunas y Los Doshas
14. Los Sabores en la Nutrición Ayurvédica
14.1 Dulce
14.2 Agrio (Acido)
14.3 Salado
14.4 Picante
14.5 Amargo
14.6 Astringente
15. Dhatus (Los Tejidos)
16. Hábitos alimenticios Saludables – No Saludables
16.1 Hábitos alimenticios saludables a cultivar
16.2 Hábitos alimenticios Poco saludables
17. Combinaciones de alimentos incompatibles
18. Dieta y tratamiento Natural
19. Clasificación Ayurvédica de los Alimentos
** Píldoras de la Dieta Ayurvedica
20. Fuentes
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1. Introducción
"Ya es tiempo de que dejemos de mirar por ese pequeño agujero del microscópio
y elevemos los ojos hacia la inmensa claridad de todo lo creado” Dr. E. Leornardi
Hoy día los efectos secundarios de algunos medicamentos pueden ser tan graves
que no es posible basarse solamente en sus efectos curativos. El médico moderno,
antes de prescribir una receta debe observar casi más los efectos adversos que las
modificaciones fisiológicas que espera lograr.
Los pacientes modernos pueden temer más a los efectos negativos de un
medicamento que a la misma enfermedad. Puede decirse, que hoy ha surgido una
nueva epidemia, la Yatrogenia, enfermos generados por los efectos adversos de
malos fármacos, productos farmacéuticos en extremos agresivos o simplemente de
un erróneo enfoque médico.
La población mundial está cada vez más consciente y con una creciente percepción
del problema entonces se está volcando hacia el uso alternativo que presentan los
suplementos dietarios, básicamente nutricionales, que aportan los nutrientes
esenciales vitaminas, minerales, aminoácidos, aceites esenciales, botánicos y demás
similares- que el organismo requiere para aliviar y superar sus dolencias. Del mismo
modo, por esa percepción de ese agotamiento de la medicina convencional, nos
estamos volcando a encontrar lo natural, atentos a la alimentación, al ser.
El Ayurveda es la base histórica de todas las medicinas alternativas, es la respuesta
a esa conciencia que está despertando en los últimos años.
El objetivo principal del Ayurveda es el de favorecer la prolongación y el
mantenimiento de la vida sana y feliz. La prevención es el pilar más importante para
conseguir el equilibrio de cuerpo, mente y espíritu ya que este equilibro mantiene la
ausencia de enfermedad. Y el Alimento es parte fundamental además de ser nuestra
medicina - “Somos lo que Comemos “.
Dicen que una buena alimentación se transforma en felicidad… ¿será cierto?
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2. Ayurveda, Conceptos Generales
Ayurveda es la ciencia que nos permite diseñar nuestras propias estrategias de
salud natural para toda la vida.
Ayur - Vida
Veda – Ciencia
Es el arte de vivir en armonía con las leyes de la naturaleza.
Su línea alimenticia forma parte de una de las sabidurías más antiguas para el
cuidado de la salud. Expertos detallan sus beneficios y aportan distintas aristas para
el bienestar de Vata, Pitta y Kapha, los Doshas, biotipos y/o energías que nos
componen como seres humanos.
Es una disciplina que nos orienta cómo vivir con salud, nos enseña a caminar
conscientemente y con nuestro propio esfuerzo, perseverancia, constancia y
conciencia permanente.
Según la Organización Mundial de la Salud (OMS), el Ayurveda es el sistema de
medicina tradicional y alternativa más completo que existe en todo el mundo. En el
Ayurveda se tiene el conocimiento de que las diversas causas de los desbalances,
(las enfermedades), provienen de la pérdida del balance saludable de la unidad
integral del ser de cada persona (Doshas) y de los elementos (agua, espacio, tierra,
aire y fuego), los trastornos en las energías del cuerpo y de causas psicológicas.
La diferencia básica entre la medicina moderna y el Ayurveda es que éste se centra
en la salud, entendida como un bienestar físico, emocional y espiritual y no sólo se
dedica a tratar “enfermedades”, como sucede con la medicina occidental moderna.
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3. Los Tres Gunas y los Cinco Elementos
Prakriti o la Naturaleza, se componen de tres cualidades primarias, tres
Gunas, tres fuerzas principales de La Inteligencia Cósmica que determinan nuestro
crecimiento espiritual.
Sattva, (balance e inteligencia), se corresponde con la energía pura de la
realidad, el impulso evolutivo y es la primera forma que adopta la creación;
Rajas, (acción y energía), es la fuerza del cambio, que mueve las energías,
es la acción por la acción misma, representa el movimiento y su finalidad es
transformar todo lo que existe; finalmente
Tamas, (inercia o materialidad), representa la fuerza o energía inerte, es el
impulso para permanecer igual.
Tanto Sattva como Tamas son energías potenciales o inactivas que precisan
de rajas para moverse. De la dinámica entre los tres Gunas se genera, desarrolla y
sostiene la realidad existente y el proceso de la vida.
En el nivel físico:
Sattva es armonía;
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Rajas es actividad;
Tamas es inercia.
En el nivel mental:
Sattva es verdad;
Rajas es pasión;
Tamas es indiferencia
SATTVA
Sattva es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad y crea armonía, balance
y estabilidad. Es luz (no pesada) e iluminante por naturaleza. Posee un movimiento
hacia adentro y hacia arriba y hace despertar al alma. Sattva otorga felicidad y
alegría de una naturaleza duradera. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, la
fuerza de amor que une a todas las cosas juntas.
RAJAS
Rajas, es la cualidad de cambio, actividad y turbulencia. Introduce un desequilibrio
que perturba el balance que se encuentra existente. Rajas es motivado en la acción,
siempre buscando una meta o un final que da poder. Posee un movimiento hacia
fuera y causa la acción del auto búsqueda que llega a la fragmentación y
desintegración. En otros términos, Rajas es estimulante y otorga placeres que
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corresponden a su naturaleza desbalanceada y da rápidamente el resultado con
dolor y sufrimiento. Es la fuerza de la pasión que causa penas y conflictos.
TAMAS
Tamas, es la cualidad de la somnolencia, oscuridad e inercia y es pesado, es lo que
cubre u obstruye la acción. Funciona como la fuerza de gravedad que retrasa las
cosas y las mantiene en formas específicas y limitadas. Posee un movimiento hacia
abajo que causa decaimiento y desintegración. Tamas trae ignorancia y desilusión
en la mente y provee insensibilidad, sueño y pérdida de viveza y percepción. Es el
principio de materialidad e inconsciencia que ocasiona que la conciencia sea
cubierta.
Correspondencias de las Tres Gunas:
Color:
1.- Sattva - Blanco, pureza y harmonía.
2.- Rajas - Rojo, acción y pasión.
3.- Tamas - Negro, oscuridad y desilusión.
Tiempo:
1.- Sattva - Día, Claridad.
2.- Rajas - Salida y Puesta del Sol, Crepúsculo, transición.
3.- Tamas - Noche, oscuridad.
Energía:
1.- Sattva - Neutral o balanceado.
2.- Rajas - Positivo, pone las cosas en movimiento.
3.- Tamas - Negativo, retarda los movimientos.
Mundos:
1.- Sattva - El cielo o espacio, la región de paz.
2.- Rajas - La Atmósfera, la región de las tormentas.
3.- Tamas - La Tierra, el reino de la gravedad y la inercia.
Niveles del Cosmos:
1.- Sattva - Causal o ideal.
2.- Rajas - Sutil o astral, pura forma.
3.- Tamas - Burdo o físico.
Reino de Naturaleza:
1.- Sattva - Seres espirituales: dioses, diosas y sabios.
2.- Rajas - El reino humano.
3.- Tamas - Mineral, reino vegetal y animal.
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Estados de Conciencia:
1.- Sattva – Despertar.
2.- Rajas – Sueño.
3.- Tamas - Sueño profundo.
LOS GUNAS EN EL HOMBRE:
Los Gunas en el hombre se manifiestan como:
SATTVA: Pureza y Sabiduría, cualquier cosa que se mueve hacia la Luz.
RAYAS: Actividad y Movimiento, el Cambio.
TAMAS: Inercia y pereza, lo que se mueve hacia la oscuridad.
En todos los hombres, hay una de las tres cualidades que predomina sobre las otras
y que se refleja en lo que piensa y hace, pero a la vez, también esta presente un
elemento de las otras dos.
Sattva ata al hombre a la felicidad, Rayas a la actividad y Tamas a la desilusión, sólo
samadhi (la iluminación) permite trascender por completo las tres Gunas.
De la combinación de los tres Gunas surgen los cinco grandes elementos
(Pancha Mahabhutas) o tierra, agua, fuego, aire y éter o espacio. La forma
sólida, líquida, radiante, gaseosa y etérea de la materia.
Mahabhutas = las 5 substancias elementales.
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El Éter - Akasha
El más sutil de los elementos, llamado también Espacio, el espacio que los
demás elementos rellenan.
El sonido y el éter son inseparables. Debido a su relación tan íntima, el oído es
considerado como el órgano de los sentidos asociado con el elemento éter y la voz
(la boca) es su órgano de acción. La pérdida de audición y la pérdida de voz son
dificultades que se deben a menudo a la corrupción del elemento éter en el cuerpo.
Sus características son frio, ligero inmóvil, sutil, omnipresente. El éter es una parte
de todos los demás elementos.
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El éter representa el sustrato sobre el que los pensamientos y emociones pasean
como olas en el océano. La mente sáttvica o no perturbada es una expresión de la
esencia del éter. En el cuerpo, el éter se expresa dentro de los espacios vacíos. El
hueco de los intestinos vacíos, los vasos sanguíneos, la vejiga y los pulmones
están llenos de éter.
Una nutrición adecuada actúa como un contenedor para éter y Vata. Los alimentos
húmedos, pesados, que satisfacen, pacifican éter según el espacio vacío del
sistema digestivo se llena. Emocionalmente, el amor es la forma más elevada de
nutrición.
En nuestra dieta, el sabor amargo contiene la mayoría de éter, aunque por sí solo,
el éter no tiene sabor. El sabor amargo se compone de éter y aire, siendo el aire el
que proporciona la singularidad de su sabor. El consumo de alimentos amargos es
una excelente manera de aumentar la influencia del elemento éter.
El invierno es la temporada del éter. En el ciclo de la vida, la muerte es el momento
del éter. El cuerpo se desintegra y los elementos escapan de sus fronteras. Todo lo
que queda es la manera sutil de nuestro espíritu.
El Aire / Viento – Vayu
Ocupa el segundo lugar ya que se desarrolla a partir del éter.
El tacto y el aire son inseparables. Debido a su relación íntima, la piel (a través de
la cual recibimos el tacto) está considerada como el órgano de los sentidos asociado
al elemento aire y a las manos (a través de las cuales nos extendemos y tocamos el
mundo) son su órgano asociado de acción.
El aire es móvil, fresco, ligero, seco, áspero, sutil, fluido, fuerte, claro y duro.
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