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AXEL HONNETH
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E NATURA
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INDICE
7 Prefazione alla traduzione inglese
di Charles Taylor
Introduzione ali' edizione italiana
11
di Axel Honneth e Hans ]oas
Introduzione
19
I. ANTROPOLOGIA E MATERIALISMO STORICO
33 Il materialismo antropologico di Ludwig Feuerbach
1.
40 La critica di Marx a Feuerbach
2.
48 3. Posizioni nel dibattito marxista sull'antropologia
50 3.1. La critica strutturalista di Althusser all'antropologia
56 3.2. La teoria della personalità di Lucien Sève
61 3. 3. L'interpretazione di Marx di Gyorgy Markus
Il. I FONDAMF.NTI ANTROPOLOGICI DELL'AGIRE SOCIALE
71 Premessa: la tradizione tedesca dell'« antropologia filosofica»
79 1. L'antropologia filosofica come teoria dell'azione. Il
progetto di Amold Gehlen per un'antropologia sistematica
Azione e intersoggettività. La differenza tra Mead e
91 2.
Gehlen
105 3. L'espressività umana. L'ermeneutica antropologica di
Helmuth Plessner
4. Istinto e bisogno. L'antropologia sociale di Agnes Heller
126
1 39 5. La percezione umana come conoscenza sensoriale: la
psicologia critica di Klaus Holzkamp
IIl. L'ANTROPOLOGIA STORICA
166 Il controllo degli affetti e l'interdipendenza sociale. La
1.
teoria del processo di civilizzazione di Norbert Elias
178 Il disciplinamento del corpo e il potere decentralizzato.
2.
L'analisi strutturalista della storia di Michel Foucault
202 3. Sviluppo morale e dominazione della natura. La teoria
dell'evoluzione socio-culturale di Jiirgen Habermas
Bibliografia
227
Postfazione
237
Un posto nel mondo: tra natura e critica
di Francesca Sofia Alexandratos
25 5 Indice dei nomi
PREFAZIONE ALLA TRADUZIONE INGLESE
di Charles Taylor
Questo libro è un lavoro di antropologia filosofica. Ovvero esplora
il tema della natura umana, una questione vitale da affrontare, ma al
tempo stesso estremamente problematica Un'analisi del concetto di
«natura umana» è oggi quantomai necessaria, dal momento che tutti i
tentativi di elaborare una scienza degli esseri umani, che ritroviamo in
psicologia così come nelle scienze politiche, nella sociologia, nell' an
tropologia (in senso stretto), nella linguistica e così via, si basano su
certi presupposti rispetto al modo in cui sono fatti gli esseri umani,
che, spesso e volentieri, si rivelano altamente questionabili. Di certo,
le grandi dispute che imperversano in tutte queste discipline e che
riguardano i metodi e lo scopo della scienza si estendono sino a questi
sottostanti presupposti di fondo. E ai giorni nostri, ciò che influenza
queste scienze non ha importanza solo per il mondo intellettuale: i
loro stessi presupposti plasmano la politica pubblica e le concezioni
della vita umana comunemente accettate, come possiamo vedere, per
esempio, dalla moda attuale dei modelli computazionali e compute
rizzati della mente.
Tuttavia, al tempo stesso, siamo sempre molto suscettibili e ri
luttanti nel parlare di «natura umana». Al sentire queste parole, rie
cheggia una sirena di allarme. Abbiamo infatti paura di creare una
qualche immagine reificata dell'essere umano, in contrasto con i
cambiamenti delle forme di vita umana che emergono dalla storia,
e di finire prigionieri di un etnocentrismo insidioso. Le influenze
del marxismo, di Nietzsche e delle teorie antropologiche, sebbene
si contrappongano sotto altri aspetti, convergono su questo timore.
Dopo il declino dell'influenza del marxismo, questa stessa sfiducia è
stata alimentata dalle teorie di ispirazione nietzschiana, come quella
di Foucault.
Gli autori del libro vogliono affrontare questo malessere e questa
inquietudine nel parlare di natura umana. L'antropologia filosofica
parte dalla convinzione che si possa dire qualcosa di sensato e di
8
AGIRE SOCIALE E NAnJRA UMANA
importante sui «presupposti immutabili della mutevolezza umana».
Però, tali presupposti non possono essere semplicemente decifrati
sugli esseri umani, per come ci appaiono o sono stati documentati
nella storia. Non possiamo stilare una lista delle caratteristiche uni
versali dell'essere umano estrapolandole dalle società e dalle cul-
ture umane secondo un metodo induttivo. Piuttosto, il tentativo
intrapreso in questo libro di definire i presupposti immutabili della
mutevolezza umana procede attraverso un'analisi critica del corpus
scienti.fico che è già stato elaborato; investiga i presupposti taciuti
delle varie teorie e conoscenze, ne svela le inconsistenze, gli orizzonti
ristretti, la cecità verso altri presupposti altrettanto operativi, e cerca
di trarre da tutto ciò una concezione più chiara dell'animale umano.
È la costante presenza di una riflessione critica a rendere descrivibili
come «filoso.fiche» le analisi qui presentate. Infatti, questa tipologia
di studio è ibrida da un punto di vista disciplinare, irrimediabilmente
trasversale al con.fine tra .filosofia e scienze umane.
Questo libro è chiaramente .filoso.fico anche in un altro senso.
Studiare in questo ambito non significa solo argomentare certe
conclusioni sostanziali su ciò che sono gli esseri umani, ma anche
difendere da un punto di vista metateorico il diritto di trarre tali
conclusioni. Le pressioni incrociate che ho descritto prima, tra il sen
tito bisogno di criticare i presupposti regnanti delle scienze sociali
e i dubbi relativamente a cosa, nel caso, possa prenderne il posto,
sono continuamente avvertite nell'intero processo di riflessione qui
riportato. Tali pressioni non possono mai essere messe a riposo in
maniera definitiva o dimenticate. Questo tipo di argomento critico a
più livelli è l'essenza stessa della .filosofia.
Il libro di Axel Honneth e Hans Joas è un esempio superbo
di questo tipo di riflessione, quella che tocca le questioni centrali
dell'oggi. Si sviluppa a partire da una tradizione molto ricca dell' an
tropologia .filoso.fica, largamente di lingua tedesca, e la recupera pro
prio in un momento in cui tale tradizione sta affrontando una severa
critica da parte degli autori francesi contemporanei alla sua intera
impostazione di pensiero. Il libro comincia con una critica alla teoria
di Marx particolarmente sensibile alle questioni attualmente poste
all'ordine del giorno dai nuovi movimenti sociali, ecologisti e fem-
ministi. Successivamente, prova a esplorare quanto le lacune che
appaiono evidenti nella teoria marxista possano essere colmate at
tingendo al lavoro di altri pensatori centrali. Questa seconda sezione
del libro introduce autori molto importanti - come Arnold Gehlen e
PREFAZIONE ALLA TRADlTDONE INGLESE 9
Helmuth Plessner-ancora quasi interamente sconosciuti nel mondo
anglosassone, ma che hanno scritto, in maniera provocante e illumi
nante, proprio sulle questioni che sono ora largamente dibattute in
Inghilterra e in America. Nella terza parte, fra le altre cose, Honneth
e Joas affrontano la sfida alla loro impresa posta nel lavoro di Michel
Foucault, e forniscono un'interpretazione illuminante della teoria di
Jiirgen Habermas.
Questo lavoro acuto e brillante dovrebbe infrangere alcune bar
riere. Lo ha fatto quando è stato pubblicato nella sua versione ori
ginale in tedesco: sono saltate barriere tra varie teorie della scena
tedesca, troppo spesso rinchiuse in veri e propri ghetti ideologici; e
successivamente tra il pensiero contemporaneo tedesco e quello fran
cese, che non sono mai stati messi a confronto come sarebbe stato
necessario. Questi due autori, non solo in questo libro ma anche in
altri loro lavori, sono stati pionieri di tale confronto. Adesso, spero
che questa traduzione in inglese possa abbattere altre barriere. In
questo caso, quelle della mancanza di familiarità, che ha tenuto a
distanza molti studiosi e studenti del mondo anglosassone da un
contatto con una tradizione enormemente ricca di pensiero e di ri
flessione, e da dibattiti contemporanei vitali che spesso riguardano
più direttamente le questioni di cui si occupano in maniera centrale.
INTRODUZIONE ALL'EDIZIONE ITALIANA
di Axel Honneth e Hans ]oas
Per gli autori di questo libro è un grande onore e una grande
gioia che la nostra opera a quattro mani venga ora resa accessibile in
traduzione anche al pubblico italiano. Questa gioia è accresciuta dal
fatto che si tratta di un'opera che fu originariamente pubblicata in
tedesco più di quattro decenni fa - e nella sua traduzione inglese più
di trent'anni fa. Cogliamo dunque questa Introduzione come un'o p
portunità per alcune brevi riflessioni sulle condizioni in cui a suo
tempo scrivemmo quest'opera, sul nostro sviluppo da allora e sulle
nostre visioni più recenti.
Il nostro libro è il prodotto di una fase di sviluppo intellettuale
condiviso e di un periodo di intensa amicizia, a cavallo tra la fine degli
anni Settanta e i primi anni Ottanta del secolo scorso. Per entrambi
ha costituito una fase di formazione della nostra vita spirituale e in-
tellettuale. Considerata la grande diversità del nostro retroterra bio
grafico e delle influenze intellettuali che ci hanno formato, non era
scontato allora che potessimo avvicinarci e collaborare in maniera
cosl stretta. A quei tempi, come si può notare chiaramente dallo stile
del libro, l'ambiente accademico di Berlino era fortemente plasmato
dall'egemonia del marxismo. Ma al contempo era rimasta viva, at
traverso parecchi suoi esponenti, la tradizione tedesca della cosid
detta antropologia filosofica - che risaliva a Max Scheler, Helmuth
Plessner e Arnold Gehlen.
Nella ricerca di un proprio punto di vista, i più giovani dove-
vano necessariamente chiarire il loro rapporto con entrambe queste
scuole di pensiero. Oltre a questo impulso, avevamo in comune una
vera ammirazione per le nuove possibilità di pensiero che Jiirgen
Habermas aveva dischiuso nei suoi scritti. Habermas si era sforzato
allora di delineare una «ricostruzione» indipendente del materialismo
storico. Un aspetto che oggi viene poco considerato è che Habermas,
prima della sua più decisa virata in direzione della .filosofia analitica
e della teoria sociologica dei sistemi, era profondamente ancorato
12 AGIRii SOCIALE E NATURA UMANA
all' «antropologia filosofica», una tradizione da cui proveniva il suo
relatore di dottorato, Erich Rothacker.
L'iniziativa di iniziare una cooperazione fra noi fu di Hans Joas.
A quel tempo, Joas aveva già presentato la sua monografia sull' o
pera omnia del pragmatista americano George Herbert Mead, il cui
argomento centrale era l'idea di un'«intersoggettività pratica». Con
questo termine si rimandava alla tesi secondo cui gli esseri umani
costituiscono il proprio sé necessariamente nell'interazione con gli
altri. Ali' epoca, questa idea apparve aJoas così importante da volerla
esplorare in maniera esaustiva per due ragioni principali. La prima è
che rendeva possibile investigare il motivo centrale del cristianesimo,
ovvero l'etica dell'amore per il prossimo, come un fatto empirico,
al di là del linguaggio dei meri imperativi morali. Quando e come
gli esseri umani diventano capaci di mettersi nei panni delle altre
persone? Come cambiano le nostre rappresentazioni dello sviluppo
infantile e della storia dell'umanità se facciamo di questa domanda
la nostra guida? Quando e come si origina il sentimento dell'obbligo
di andare oltre la nostra condizione per includere quella degli altri,
forse anche di tutti gli altri, nel considerare la direzione da dare al
proprio agire?
In secondo luogo, attraverso questa connessione a Mead, al prag
matismo, così come all'antropologia filosofica, si intendevano con
trastare le tendenze razionalistiche di Habermas. Il concetto di «in
tersoggettività "pratica"» non si riferisce in maniera prioritaria alla
comunicazione razionale e argomentativa. La dimensione corporea
dell'intersoggettività e le dimensioni espressive della comunicazione
sbiadiscono facilmente se l'interesse principale è la discussione ra
zionale. Per contrastare il pericolo di un simile restringimento razio
nalistico dell'intersoggettività, all'epoca ci appoggiammo soprattutto
alle risorse della tradizione di un'antropologia filosofica che, oltre
alla corporeità e all'espressività, teneva maggiormente conto del bi-
sogno dell'interazione sociale. Non è un caso che il nostro punto
di partenza sia stato il pensiero di Ludwig Feuerbach, un filosofo,
oggi spesso dimenticato, che quasi come nessun altro pensatore
prima di lui aveva posto la natura sensibile e sensuale delle rela
zioni interpersonali al centro della sua critica all'idealismo tedesco.
Partendo da qui, cercammo poi di dischiudere in profondità i diversi
aspetti di questa «sensibilità» dell'intersoggettività, confrontandoci
con un'ampia serie di approcci e teorie antropologiche. Con l' an
tropologia di Amold Gehlen, esplorammo la condizione corporea
INTRODt.rnONE ALL'EDIZIONE ITALIANA
dell'agire umano; con il pragmatismo di Mead, l'interazione tra es
seri umani mediata da simboli; con la teoria di Helmuth Plessner, la
dimensione espressiva del rapporto con gli altri; con l'antropologia
sociale di Agnes Heller, il processo di formazione dei bisogni indivi
duali; e infine, con la psicologia critica di Klaus Holzkamp, la costru
zione sociale della nostra percezione. Ma per non dare l'impressione
che questi diversi aspetti dell'intersoggettività umana iscritta nel
corpo fossero qualcosa di dato una volta per tutte e di storicamente
immutabile, nella parte finale del nostro libro ci rivolgemmo ad al
cune teorie che hanno maggiormente messo a fuoco la mutevolezza
storica della nostra natura sociale. In apertura collocammo dunque
la teoria della civiltà di Norbert Elias, della quale, malgrado tutti i
suoi meriti, criticammo la mancata esposizione e analisi dei mecca
nismi psichici interni di regolazione degli impulsi. In una sezione
intermedia, ci confrontammo criticamente con la teoria del potere
storicamente fondata di Michel Foucault, per poi far valere in chiu
sura le nostre già citate riserve verso Habermas, pur nel riconosci-
mento della sua operazione di apertura del materialismo storico allo
sviluppo storico della morale. Ma i vari aspetti dell'intersoggettività
pratica degli esseri umani che avevamo fatto cosl riaffiorare, rima
sero in ultima istanza relativamente scollegati tra loro e solo affian
cati l'uno all'altro. Eravamo sufficientemente modesti da non cercare
nemmeno di unificare, a scopo riassuntivo, i vari temi che avevamo
ripreso e svolto all'interno di un quadro consistente della natura mu
tevole degli esseri umani.
Nei successivi sviluppi del nostro pensiero, abbiamo entrambi
continuato a sviluppare alcune tematiche raccolte nel nostro libro,
seguendo tuttavia direzioni differenti. Oltre a numerosi lavori di na
tura empirico-sociologica, l'obiettivo primario di Hans Joas era di
elaborare in maniera estesa la sua teoria dell'azione, distinguendola
da quella esposta da Habennas nella Teoria dell'agire comunicativo
del 1981. Nel suo libro del 1992, La creatività dell'agire, presentò
quindi questa teoria. Come già evidenzia il titolo, non è la razio
nalità, ma la creatività a guidare una comprensione della dinamica
dell'agire umano. L'opera tratta nel dettaglio soprattutto la genesi
e lo sviluppo della capacità di agire intenzionalmente, si interessa
del controllo sul proprio corpo e della delimitazione della propria
AGIRE SOCIALE E NATURA UMANA
individualità1 Sempre nel contesto fondamentale di questa teoria
•
dell'azione nasce l'opera Come nascono i valori del 1997, in cui è
affrontato il problema di come gli uomini sviluppino il loro legame
e attaccamento ai valori, ossia attraverso quali esperienze e quali
contesti d'azione. Questo libro è recentemente apparso, con un ri
tardo di venticinque anni, in traduzione italiana, con un'accurata
Introduzione del curatore2. Questa teoria dei valori e della loro ge
nesi è poi diventata per Joas il punto di partenza di un'intera serie
di studi che vertono su una sociologia storica del cambiamento dei
valori, per esempio sulla storia dei diritti umani o delle credenze re
ligiose nei contesti di una progressiva secolarizzazione'. Da questi
lavori è nato da ultimo il tentativo di esporre le linee fondamentali
di una storia globale dell'universalismo morale attraverso una cri
tica della suggestiva e influentissima narrazione del processo storico
mondano del «disincanto», risalente a Max Weber, e dell'altrettanto
potente e impattante .filosofia della storia di Hegel4. Questo lavoro è
ancora m corso.
Axel Honneth ha intrapreso un'altra strada. Dopo che gli furono
chiari i vicoli ciechi della teoria critica della Scuola di Francoforte5,
cominciò a interessarsi maggiormente alla dimensione psichica della
relazione comunicativa, che Habermas aveva investigato esclusiva
mente nelle sue implicazioni razionali. Il risultato di questi studi di
psicologia della morale fu l'opera La lotta per il riconoscimento, nella
quale, riallacciandosi al giovane Hegel, Honneth intendeva dimo
strare come i soggetti umani, nei loro rapporti sociali, siano spinti
a ricercare e a ottenere il riconoscimento delle loro controparti so
ciali rispetto ai loro bisogni particolari, alla loro capacità di decidere
1 Un riassunto degli aspetti più importanti di questa teoria si trova in H. Joas,
La creatività de/l'agire, in Id., Valori, società, religione, a cura di U. Perone, Torino,
Rosenberg & Sellier, 2014, pp. 15-59.
2 Id., Come nascono i valori, Macerata, Quodlibet, 2021; sempre qui, M. Santarelli,
Introduzione: Articolare l'esperienza. La teoria dei valori di Hans ]oas, pp. 7-50.
3 Id., La sacralità della persona. Una nuova genealogia dei diritti umani, a cura di
A.M. Maccarini, Milano, Franco Angeli, 2014; Id., La fede come opzione. Possibilità di
futuro per il cristianesimo, a cura di P. Costa, Brescia, Editrice Queriniana, 2013.
4 Id., Die Macht des Hei/igen. Bine Alternative z,urGeschichte von der Entzauberung,
Berlin, Suhrlcamp, 2018 (tradotta anche in inglese e francese); Id., lm &nnkreis der
Freiheit. Religionstheorie nach Hegel und Nietzsche, Berlin, Suhrlcamp, 2020.
5 A. Honneth, Critica del potere. La teoria della società in Adorno, Foucau/t e
Habermas, trad. it. di M T. Sciacca, Bari, Dedalo, 2001.
