tradisi linguistik barat dan arab di malayonesia abad ke-19 the western and arabic linguistic ...

20 Pages·2013·0.17 MB·English

TRADISI LINGUISTIK BARAT DAN ARAB DI MALAYONESIA
ABAD KE-19
MOHD TARMIZI HASRAH
Institut Alam dan Tamadun Melayu
[email protected]
ABSTRAK
Tradisi linguistik Barat dan Arab-Islam memiliki perbezaan yang jelas. Hal ini sesuai
dengan tanggapan mengenai ketidakneutralan ilmu kerana setiap ilmu sangat dipengaruhi
oleh kebudayaan, agama, ideologi, atau isme-isme lainnya. Justeru, sesuatu ilmu yang
terbangun dalam sesebuah kebudayaan tertentu menghasilkan ilmu yang berbeza dengan
kebudayaan lainnya. Hal yang sama kelihatan dalam ilmu linguistik. Oleh sebab itu,
Barat dan Arab-Islam memperlihatkan pengertian ilmu linguistik dan bahasa yang
berbeza. Bagi tradisi linguistik Barat selepas 1700-an menitiberatkan pemerian bahasa
secara “apa adanya”; manakala, tradisi linguistik Arab-Islam berpangkal pada pemerian
bahasa secara “apa yang sepatutnya.” Makalah ini, membincangkan keberadaan
penerapan cara-gaya pemerian kedua-dua tradisi dalam memeri dan menganalisis nahu
bahasa Melayu sebelum tahun 1900-an. Penerapan kedua-dua tradisi tersebut dilihat
dalam karya dua orang penahu bahasa Melayu abad ke-19, iaitu Raja Ali Haji dan
William Marsden. Penulis menjadikan karya-karya mereka berdua sebagai objek
penjejakan penerapan kaedah nahu bersumberkan tradisi linguistik Barat dan Arab-Islam
seperti Bustan al-Katibin (1850) dan Kitab Pengetahuan Bahasa (1858) oleh Raja Ali
Haji dan A Dictionary and Grammar of Malayan Languages (1812) oleh William
Marsden. Analisis pengelasan kata dalam karya-karya kedua-dua bahasawan tersebut
membuktikan bahawa Raja Ali Haji dalam pemerian nahunya berpegang pada paradigma
yang terbina daripada tradisi linguistik Arab-Islam; manakala, William Marsden pula
berpegang pada paradigma yang dibangunkan daripada tradisi linguistik Barat.
Kata Kunci: tradisi linguistik Barat; tradisi linguistik Arab-Islam; apa adanya; apa yang
sepatutnya; pengelasan kata
THE WESTERN AND ARABIC LINGUISTIC TRADITIONS IN
MALAYONESIA IN THE 19TH CENTURY
ABSTRACT
There are obvious differences between the Western and Arabic linguistic traditions. This
is consistent with the notion of non-neutrality of knowledge that is often influenced by
culture, religion, ideology or other isms. Thus, knowledge that originates in a particular
culture produces different understanding of knowledge when compared with that
produced in other cultures. The same rationale seems to appear in the field of linguistics.
For instance, the Western and the Arabic linguistic traditions show different
understanding of linguistic and language functions and practices. The former, particularly
2
after the 1700’s, emphasized on the actual language description, while the latter focused
on the prescriptive aspect of language. This article examines the respective approaches
adopted by two distinguished writers, Raja Ali Haji and William Marsden, in analysing
Malay grammar before the 1900’s. The analysis is based on Raja Ali Haji’s Bustan al-
Katibin (1850) and Kitab Pengetahuan Bahasa (1858) and William Marsden’s based on
A Dictionary and Grammar of Malayan Languages (1812). Based on the analysis of
linguistic typology analysis, it is evident that Raja Ali Haji had used Arabic linguistic
paradigm while William Marsden employed Western linguistic paradigm in presenting
their respective and arguments.
Key Words: Western linguistic tradition; Arabic linguistic tradition; descriptive;
prescriptive; linguistic typology
PENGENALAN
Makalah ini membicarakan perihal keberadaan, atau lebih tepatnya penerapan, faham
yang terbit daripada dua buah tradisi linguistik di Malayonesia, jika meminjam istilah
George Earl yang diperkenalkan semula oleh Shaharir (2010: 17) bagi merujuk Alam
Melayu/Nusantara, iaitu seperti yang tertera pada judulnya, tradisi linguistik Barat dan
Arab (selepas ini dipakai istilah Arab-Islam untuk merujuk hanya kepada tradisi
linguistik Arab yang beracuan Islam). Dua buah tradisi besar ini dijadikan mauduk
perbincangan disebabkan cengkamannya yang begitu kemas dalam hal pemerian dan
analisis bahasa Melayu mencakupi, antara lainnya, sistem nahu dan pembentukan kata.
Yang dikatakan betapa kemasnya cengkaman kedua-dua tradisi tersebut bukan suatu
pengitlakan umum tetapi disempadani oleh suatu rentang waktu.
Berhubung dengan soal rentang waktu ini disebabkan ilmu linguistik
kontemporari di Malaysia terutamanya, dan di mana-mana belahan dunia lain pun,
bertunjangkan tradisi dari Barat–suatu penerimaan yang berpremiskan keneutralan ilmu–
maka, sempadan waktunya ialah sebelum adanya penerimaan secara ijmak oleh para
bahasawan terhadap faham linguistik moden (yang bernuansakan aliran-aliran seperti
Saussurean, Bloomfieldian, Chomskyan, Firthian, Pikean, Hallidayan dan lain-lain). Jadi
secara garis kasarnya, dengan berpedomankan sempadan waktu yang melahirkan karya-
karya yang mewakili tradisi keilmuan Melayu seperti yang diutarakan oleh Shaharir
(2010: 51), maka boleh dikatakan bahawa rentang waktu menyempadani penerapan
kedua-dua tradisi linguistik itu di Malayonesia berlaku lebih kurang sebelum tahun 1900.
Pembatasan rentang waktu sebelum tahun 1900 dengan mengambil kira keadaan
bahawa selepas batas itu faham linguistik moden telah tersebar dan diterima sama ada
dengan kritis atau pasif ke seluruh pelusuk dunia; malahan dengan kekuatan faham
linguistik tersebut telah menyudutkan juga tradisi linguistik Arab-Islam ke suatu sudut
terpencil (Yasir, 1999) walaupun suatu ketika dahulu terutama ketika Islam berada di
kemuncak ketamadunan tradisi tersebut memang mendunia yang dikenali dengan
keoriginalan teorinya dan penerus tradisi Greek (Robins 2003); buktinya ialah telah
dikatakan bahawa teori bahasa Saussure juga bersumberkan teori bahasa seorang
bahasawan Arab abad ke-11, al-Jurjani (2013 http://en.wikipedia.org/wiki/Abd_al-
Qahir_al-Jurjani). Di Malaysia, penerimaan faham linguistik moden boleh dikatakan
3
bermula ketika adanya mata kuliah mengenainya yang diajar di universiti; yang paling
awalnya Universiti Malaya iaitu sekitar tahun 1960-an, atau lebih awal lagi dalam tahun
1950-an ketika Universiti Malaya berada di Singapura.
Penerimaan dan penyebaran faham tersebut seperti yang telah dinyatakan sepintas
lalu sebelum ini didasarkan pada suatu anggapan bahawa ilmu tidak mempunyai
kepemilikan khusus mana-mana individu apatah lagi mana-mana kebudayaan, ideologi
dan agama atau isme-isme lainnya. Dengan kata lain, anggapan ini bertolak daripada
premis bahawa ilmu itu neutral, tiada masin atau manisnya, hanya tawar-tawar sahaja (al-
Attas 2008; Shaharir 2012). Berbalik kepada hal yang lebih khusus iaitu dalam ranah
linguistik. Dapat dikatakan bahawa penerimaan dan penyebaran faham itu juga berakar
pada suatu anggapan, iaitu penjelajahan secara linguistik (dengan mengambil kira takrif
linguistik sebagai sains bahasa yang sistematik) ke atas bahasa bertujuan untuk mencari
suatu hukum, atau suatu aksiom, atau suatu rumus, yang asasi, ringkas dan molek, yang
mendasari keragaman bahasa manusia agar dengan berolehnya hal-hal seperti itu
berupaya menjelaskan persoalan-persoalan seperti, antara lainnya, mengapa bahasa itu
demikian lakunya dan mengapa bahasa ini begini sifatnya; atau untuk menjelaskan
persoalan yang lebih fundamental iaitu tentang tabi’i manusia itu sendiri sebagaimana
yang cuba diselesaikan oleh aliran Generatifis/Mentalis/Akalis.
Penghuraian di atas dalam erti kata lainnya bererti bahawa dalam rentang waktu
sebelum tahun 1900-an memang kedua-dua tradisi linguistik itulah yang berperanan
penting dalam upaya para ilmuan memeri dan menganalisis bahasa Melayu–dikatakan
ilmuan, suatu istilah umum, bukannya bahasawan atau nahuwan, disebabkan yang
melaksanakan tugas-tugas berkenaan tidak sahaja sebatas para bahasawan tetapi para
ilmuan ikhtisas yang lain mencakupi para niagawan, malahan turut dijengah oleh para
kolonialwan sama ada yang memiliki latar belakang linguistik atau tidak memilikinya.
Hal ini memang ada benarnya kerana penerimaan kedua-dua tradisi ketika itu didasarkan
pada suatu premis bahawa pencerap yang mencerapi sesuatu fenomena akan menilai hasil
cerapannya dalam kebulatan ilmu yang dipeganginya (Shaharir 2012). Dalam kasus yang
dibicarakan oleh makalah ini, kebulatan ilmu yang dimaksudkan itu adalah yang terbina
daripada kedua-dua tradisi linguistik, Barat dan Arab-Islam. Ertinya, penilaian yang
terhasil berikutan cerapan mengenai perilaku bahasa Melayu adalah bersifat penilaian
“dari luar” yang dilingkungi oleh paradigma kedua-dua tradisi linguistik itu.
Walau bagaimanapun penumpuan pada kedua-dua tradisi linguistik Barat dan
Arab-Islam bukanlah bererti penafian terhadap sebuah lagi tradisi linguistik yang bitara,
tradisi linguistik Sanskrit, yang memang dilaporkan pernah wujud di Malayonesia seperti
yang dapat dikesan melalui manuskrip-manuskrip dan prasasti-prasasti umpamanya yang
ditemui di Pulau Bali dan Kemboja (Houeben 1996). Mohammad Alinor (2013) sendiri
dalam makalahnya cuba membuktikan keberadaan tradisi linguistik Sanskrit berdasarkan
analisis beliau terhadap sebuah prasasti Minangkabau yang menyatakan beberapa ilmu
falsafah bahasa yang dikuasai oleh raja Minangkabau yang pertama, Adityawarman, yang
sumbernya menunjukkan adanya hubungan dengan aliran falsafah bahasa/nyanya-sastra
di India. Keberadaan tradisi linguistik tersebut ternyata wujud di Malayonesia walaupun
maklumat mengenainya masih kabur dan diselaputi ketidakpastian. Maklumat yang ada
pun seperti yang dilaporkan oleh Pigeaud (1967-1970) dalam karya tiga jilidnya
mengenai karya-karya persuratan Jawa masih lagi bersifat spekulasi kerana terbatas
4
dalam tradisi Jawa sahaja. Disebabkan kekaburan dan ketidakpastian ini, maka
memerlukan penumpuan hanya pada kedua-dua tradisi linguistik, Barat dan Arab-Islam.
Berhubung dengan penjejakan mengenai penerapan paradigma yang terbina
daripada tradisi linguistik Barat dan Arab-Islam oleh bahasawan di Malayonesia sebelum
tahun 1900, penulis telah memilih dua orang tokoh yang dapat memenuhi kriteria
sempadan waktu yang dinyatakan di atas selain beberapa kriteria yang dinyatakan pada
bahagian yang berkaitan iaitu Raja Ali Haji (diringkaskan kepada RAH) dan William
Marsden (diringkaskan kepada WIN).
Dalam upaya untuk bersilat di dalam gelanggan perbincangan seputar isu yang
dibawa oleh judul makalah ini, maka penulis akan memusatkan perbincangan mengenai
hal-hal seperti berikut: bahagian (i) akan menyentuh mengenai “tradisi” yang akan
disamakan dengan “paradigma.” Perbincangan mengenai “tradisi” penting disebabkan
setiap tradisi memiliki perbezaan dengan tradisi lainnya justeru memerlukan kesedaran
akan perbezaan tersebut; bahagian (ii) dan (iii) merupakan pemaparan semula yang
bersifat kesejarahan mengenai tradisi linguistik Barat dan Arab-Islam; bahagian (iv) pula
adalah dimensi yang membezakan tradisi linguistik Barat dan Arab-Islam; bahagian (v)
dan (vi) adalah contoh penerapan kedua-dua tradisi linguistik berdasarkan karya nahu
RAH dan WIN; bahagian (vii) menilai adakah kaedah nahu RAH dan WIN menepati
paradigma yang dibangunkan dalam tradisi linguistik Barat dan Arab-Islam; dan, (viii)
penutup.
SEPUTAR TRADISI DAN PARADIGMA
Di bahagian pengenalan, penulis telah berkali-kali menyebut mengenai dua buah tradisi
linguistik, Barat dan Arab-Islam. Pemakaian istilah tersebut memerlukan sedikit
penghuraian. Persoalan yang perlu huraian lanjut ialah apakah yang mewajarkan kedua-
dua tradisi tersebut digelar sebuah “tradisi”? Ini, pada hemat penulis, sangat penting
untuk dijawab kerana jawapannya adalah saripati kepada perbincangan makalah ini.
Logiknya mudah: untuk menjejaki sesebuah tradisi, perlu dikenal pasti apakah tradisi itu
terlebih dahulu; tanpa mengenal pasti tradisi tersebut, bagaimana mungkin dilakukan
penjejakan?
Kata nama “tradisi” yang ditempelkan pada sebuah kata nama khas lain bagi
membentuk sebuah rangkai kata “tradisi X” (dengan X merujuk kepada sebarang tradisi)
bukan suatu penempelan yang disengajakan tetapi ditunjangi oleh suatu kesedaran akan
kewujudan sebuah kolektifisme yang dipegang secara bersama sehingga menyembulkan
suatu sikap yang menjelma dalam pentafsiran hasil cerapan sesuatu fenomena. Ini pada
akhirnya menunaskan sebuah gagasan. Kolektifisme yang menaungi gagasan tersebut
untuk membolehkannya digelar “tradisi” bukan hanya sebatas sikap yakni kepatuhan
pada sebuah gagasan atau faham tetapi adalah suatu penerusan sekurang-kurangnya untuk
satu generasi berikutnya yang tetap berada dalam suatu kebulatan gagasan yang sama
dengan para pendahulunya. Penerusan ini tidak bererti sifatnya vakum, atau lebih
tepatnya bersifat pasif, dalam erti kata kepatuhan “bulat-bulat” tetapi penerusan yang
dialogik. Ertinya, senantiasa wujud dialog kritis antara para pemukanya bagi menyemak
dan seterusnya memperbaharui gagasan yang dipegang itu (Kuhn 1997; Shaharir 2012).
Akhirnya sikap kepatuhan dialogik, atau hormat-kritis jika memakai istilah Wan Mohd
5
Nor (1997), yang dilingkungi sebuah gagasan itulah menerbitkan kata “tradisi” untuk
ditempelkan pada kata nama khas yang merujuk kepadanya. Dalam hal ini, kata “tradisi”
yang dimaknai di atas sejajar dengan “paradigma” dalam istilah Kuhn (1997) itu.
Itulah juga, seperti dalam ilmu-ilmu lainnya, yang terjadi dalam ilmu linguistik.
Justeru, dengan menyandarkan pada huraian di atas, maka merangkaikan kata “tradisi”
dengan ilmu linguistik bukanlah sesuatu yang kelihatan kebetulan bahkan ada kesedaran
tertentu di sebaliknya.
Rangkai kata tradisi tidak hanya bernoktah pada kata linguistik. Sebaliknya,
dilanjutkan dengan sebuah kata nama lain yang memberi sifat kepada rangkai kata tradisi
linguistik itu, yakni kata “Barat” dan “Arab-Islam”. Persoalannya, mengapa kedua-
duanya harus dibedakan? Ini tidak lain daripada faham ketidakneutralan ilmu. Faham ini
berseberangan dengan faham keneutralan ilmu yang dinyatakan sebelum ini. Menurut
faham ketidakneutralan ilmu bahawa setiap ilmu yang terbangun dalam sesebuah
kebudayaan yang berbeza menghasilkan faham ilmu yang berbeza dengan kebudayaan
lainnya. Ertinya, ilmu bersifat khusus kebudayaan. Alasannya, sesebuah kebudayaan
dibentuk menurut suatu acuan bersifat batini, kejiwaan dan psikologi yang berakar pada
keyakinan dan anutan manusia yang berada dalam kebudayaan tersebut (al-Attas 1993;
Nasr 2010; Shaharir 2010, 2012). Walhasil, ilmu yang dibangunkan oleh individu yang
menganut kebudayaan Kristian misalnya akan sarat dengan nilai agama tersebut; ilmu
yang dibangunkan oleh individu-individu atheis juga akan sarat dengan nilai keatheisan
itu seperti yang kerap terjadi dalam ilmu fizik quantum (Shaharir 2011).
Ketidakneutralan ilmu seperti yang dihuraikan di atas terjadi juga ilmu linguistik
kerana, bukan sahaja perbezaan kebudayaan asal pembangun ilmu tersebut tetapi
perbezaan matlamat akhir yakni tujuan belajar dan mengaplikasikannya. Justeru demikian
kedua-dua tradisi itu memerlukan pemisahan. Memang, seperti yang akan dibincangkan
selepas ini, tradisi linguistik Barat dan tradisi linguistik Arab-Islam mempunyai
perbezaan yang sangat mendasar. Untuk menjejaki perbezaan yang dimaksudkan tiada
lain daripada melakukan pemaparan yang bersifat kesejarahan kerana melaluinya akan
terserlah dimensi falsafah dan penerapannya.
TRADISI LINGUISTIK BARAT
Pertamanya, tradisi linguistik Barat. Memang diakui bahawa untuk membincangkannya
tersangatlah sulit malah mustahil dengan sebuah makalah seringkas ini disebabkan ia
adalah sebuah tradisi yang tua. Tentunya penulis menyedarinya. Namun, perbincangan
mengenai tradisi linguistik Barat tidak boleh dikesampingkan walaupun sekadar
pemaparan umum sahaja. Pemaparan mengenai tradisi linguistik Barat di bawah adalah
berdasarkan rumusan penulis terhadap karya Robins (2003) berjudul Sejarah Ringkas
Linguistik.
Boleh dikatakan bahawa ilmu linguistik di Barat bermula pada zaman Yunani.
Memanglah demikian kerana ramai ilmuan sependapat itulah titik mula Kebudayaan
Barat. Ilmu linguistik di Yunani dipasakkan dengan faham yang dirangka oleh para
filsufnya; dilanjutkan di Iskandariah oleh para nahuwan Stoics; zaman Romawi, dengan
Periscle sebagai pemuka utamanya; menuju ke zaman Pertengahan dan zaman
Kebangkitan dengan penumpuan khusus kepada khazanah bahasa Latin; lantas,
6
disebabkan perubahan paradigma falsafah dan bersemaraknya faham negara-bangsa
merubah penumpuan daripada bahasa Latin kepada bahasa-bahasa vernacular yang
dikumandangkan oleh Dante dalam De Vulgaris Eleqouenta, dan diteruskan zikirnya
secara galak oleh “Nahuwan Baru”, atau “Junggrammatiker”, pada akhir zaman
Pencerahan di belahan dunia Eropah-Daratan; membawalah ke zaman moden kini yang
lebih berlabirin faham-fahamnya tetapi tetap bermuara dalam dua paradigma,
empirikisme dan rasionalisme. Tradisinya memang tetap terus berlanjutan. Justeru
perbincangan mengenainya juga memerlukan pembatasan. Persoalannya, pada zaman
manakah yang menjadi batasnya?
Penentuan batas zaman yang dimaksudkan di atas tidak lepas daripada sejarah
pengkajian bahasa Melayu itu sendiri dalam ertian pengkajian yang bersifat umum;
tentunya pengkajian bahasa Melayu yang dilakukan oleh orang-orang Barat. Hal ini
kerana pengkajian itu tentu tidak melekang daripada tradisi yang dianut oleh pengkaji
yang mengkajinya. Jika pengkajian itu dilakukan oleh orang Barat, maka hasil kajian itu
sarat dengan tradisi ilmu linguistik Barat. Untuk menjejaki pengkajian bahasa Melayu
oleh orang Barat harus pergi kepada kajian yang awal.
Karya-karya grafisejarah linguistik Melayu, antaranya Teeuw (1961) dan Collins
(2005), sepakat bahawa abad ke-16 adalah permulaan pengkajian bahasa Melayu oleh
orang Barat. Antara tahun 1519-1522 Magellan bersama awak-awak kapalnya belayar ke
Malayonesia. Turut serta bersama beliau ialah Antonio Pigafetta. Selepas beberapa tahun
pelayaran itu terbit catatan Pigafetta mengenainya dalam sebuah buku termasuklah
lampiran senarai kosa kata bahasa Melayu. Senarai itu merupakan yang paling awal
dicatat oleh orang Barat tentang bahasa Melayu. Lebih kurang seabad kemudian, kapal
yang belayar dari pelabuhan Amsterdam, tersesat lalu berlabuh di pantai Aceh. Para anak
kapalnya ditangkap dan dipenjarakan termasuk Frederick de Houtman yang kemudiannya
menerbitkan catatannya dengan menyertakan maklumat mengenai bahasa Melayu. Dua
buah catatan mengenai bahasa Melayu dalam rentang waktu yang berbeda. Namun,
kedua-duanya dibuat tanpa ada sebuah dasar yang bersifat linguistik sebagaimana yang
difahami dalam pengertian moden. Hanya sekadar merakam deretan kosa kata dan sedikit
perbualan untuk tujuan amali, Justeru demikian keadaannya maka rentang waktu itu tidak
sesuai untuk dibicarakan di sini.
Bagi sesetengah bahasawan (Collins 2005; Karim 2006) abad ke-17 dan ke-18
adalah abad emas bahasa Melayu. Dikatakan demikian kerana dalam abad-abad itulah
mekarnya penulisan dalam bahasa Melayu oleh ilmuan-ilmuan tempatan selain
bersemaraknya pengkajian bahasa Melayu oleh orang-orang Barat. Buktinya, dalam
rentang waktu itu bermunculan karya-karya yang membicarakan perihal bahasa Melayu
yang terbit dalam bahasa-bahasa Barat. Keadaan ini tidak terhenti setakat 200 tahun itu
sahaja malah turut berlanjutan hingga abad ke-19. Jadi dengan gambaran umum di atas
sejarah penelitian bahasa Melayu sedikit sebanyak terungkap. Ini membolehkan suatu
penentuan batas pembicaraan dilakukan. Disebabkan kemekaran penelitian bahasa
Melayu oleh orang-orang Barat berlaku dalam abad-abad ke-17, 18 dan 19, maka ilmu
linguistik di Barat dalam ketiga-tiga abad inilah yang perlu disingkapi.
Seperti yang telah disentuh secara ringkas tradisi linguistik di Barat bermula
disebabkan dorongan untuk mengenali dengan lebih mendalam dua buah bahasa yang
menjadi saluran komunikatif keilmuan dan keagamaan mereka, yakni bahasa Yunani dan
7
bahasa Latin. Sebab utama yang tersirat dapat diambil daripada Kitab Injil, yakni “pada
permulaannya adalah Kata (logos).” Lantas dicarikanlah hakikat “Kata” itu yang secara
berkebetulan berhujung pada bahasa. Pencarian ini umpamanya menjadi inti meditasi
filsuf Yunani kuno, Heraclitus. Bahasa yang pada mulanya adalah hal yang “biasa-biasa”
telah menjadi “luar biasa” dengan bersemaraknya spekulasi para filsuf bagi
merungkaikan hakikatnya, sifatnya dan zatnya. Pertanyaan muncul: apakah kata? apakah
makna? dan apakah rujukan? bagaimanakah hubungannya? adakah bersifat langsung atau
tidak langsung? Sekurang-kurangnya Plato/Aflatun dalam dialog Cratylus dan
Aristotles/Aristun dalam siri Organon memang menggulati pertanyaan-pertanyaaan
seperti itu.
Kemudiannya faham itu berubah sejajar dengan perubahan paradigma falsafah
yang ditambah dengan mekarnya faham negara-bangsa yang melanda Eropah. Permulaan
yang hanya “melihat ke langit” dengan dorongan teologikal sudah mula membawanya
“ke bumi”; Nietzsche (1966), melalui lidah Zarathustra punya ungkapan kiasan untuk
membayangkan perubahan ini: “…teruskan berteguh-setia kepada bumi.” Bahasa Yunani
dan Latin tidak lagi menjadi tumpuan utama pemerian tetapi bahasa-bahasa vernakular
mula mendapat tempatnya istimewa. Tidak ada lagi bahasa sakral. Tidak terkecuali
bahasa Yunani, Latin ataupun Sanskrit. Semuanya sama taraf, boleh dibandingkan satu
sama lainnya, jika ditilik dalam kaca mata tatakaedah filologi perbandingan dan linguistik
perbandingan. Tujuan perbandingan hanya satu: untuk menemukan sebuah bahasa yang
diandaikan setaraf dengan bahasa sakral itu, iaitu bahasa “Ur” yang, pada andaiannya,
adalah induk kepada semua bahasa keseharian, atau bahasa yang manusia umumnya yang
dituturkan sebelum runtuhnya menara Babel dalam mitologi Kristian dan Hebrew.
Setidak-tidaknya demikianlah bergemanya semangat zaman ilmu linguistik abad ke-18
dan ke-19 di Eropah.
TRADISI LINGUISTIK ARAB-ISLAM
Keduanya, tradisi linguistik Arab-Islam. Kamarul Shukri (2010) ada masukan penting
yang justeru wajar untuk diperturun-ulang di sini. Menurutnya, tradisi linguistik Arab-
Islam boleh dikatakan bermula pada separuh kedua abad pertama hijrah, yakni dengan
perletakkan i’rab (tanda/baris) oleh Abu al-Aswad al-Du’ali pada ayat-ayat al-Qur’an.
Memang perkara ini pun masih menjadi debat antara bersetuju dengan tidak bersetuju.
Namun yang penting adalah ijmak para nahuwan dan sejarawan Arab yang tetap berpihak
kepada al-Du’ali. Walaupun begitu, menurut mereka, al-Du’ali tidak memulakannya
sendirian kerana ada yang mendorongnya ke situ iaitu Sayyidina Ali r.a.
Perletakan i’rab ini boleh difahami kerana berhubungan dengan pemiawaian
bahasa dalam al-Qur’an. Pemiawaian dalam erti kata menyeragamkan pembacaan bagi
mengelakkan penyimpangan yang mengakibatkan pula pemesongan makna. Perletakan
tanda ini penting tatkala pengaruh Islam tersebar luas dibimbangi akan mendedahkannya
dengan budaya dan bahasa setempat yang beragam yang memungkinkan terserapnya
pengaruh setempat dan juga memungkinkan berlakunya lahn (salah bacaan) darihal
pembacaan al-Qur’an dan aktiviti berbahasa Arab murni. Justeru itu, dengan i’irab
berupaya menghindari gaya pembacaan yang menyimpang daripada yang sepatutnya.
8
Dengan latar sebegitu linguistik Arab-Islam bermula. Pernyataan ini bukan bererti
sebelumnya tidak ada ilmu linguistik di dunia Arab. Ilmunya tetap ada. Sememangnya
setiap sesuatu tidak bermula daripada titik sifar. Apatah lagi yang sesuatu itu adalah ilmu.
Lazimnya, yang terkemudian adalah penerusan daripada yang sebelumnya. Harus
disedari juga bahawa ia bukan sekadar penerusan sebaliknya disertai dengan balutan
sebuah “sutera” baharu, yakni Islam. Dengan balutan sutera itu, menghadirkan sebuah
cerapan terhadap fenomena bahasa yang berbeza dengan sebelumnya. Boleh jadi
perbezaan itu sangat asasi. Namun tidak kurang juga ada yang bersifat kulitan. Justeru
disebabkan mauduk makalah ini berkisar seputar tradisi linguistik Arab-Islam, maka tidak
perlulah dilanjutkan mengenaiya. Cukuplah sekadar menyebut begitu sahaja.
Jika direnungkan usaha Abu al-Aswad al-Du’ali itu, jelas bahawa linguistik dalam
Islam, dari satu sisinya, adalah ilmu alat, yakni suatu ilmu yang berhujung pada tujuan
akhirnya, kesempurnaan beragama. Memang begitulah jikalau dilihat pengelasan dan
tujuan ilmu dalam Tamadun Islam (Osman 2006). Islam adalah agama yang rujukan
hukum utamanya berasaskan teks al-Qur’an. Teks tersebut dalam bahasa manusia, bahasa
Arab. Maka itu disebabkan wahyu dirakam dalam bahasa manusia sedangkan bahasa
manusia tidak lepas daripada perubahan, justeru diperlukan suatu ilmu kawalan untuk
mengekang sebarang bentuk perubahan. Maka, ilmu yang cocok adalah ilmu linguistik.
Oleh sebab itu dorongan beragama adalah asal muasal linguistik Arab-Islam. Ini sama
saja dengan, umpamanya, tradisi linguistik Sanskrit di India yang berasal-puncakan
daripada pentafsiran kitab-kitab Vedik (Robins 2003).
Berpunca daripada dorongan untuk mengekang salah-bacaan al-Qur’an
membolehkan para nahuwan Arab silam merangka tatakaedah tertentu merangkumi
kaedah nahu dan kaedah pembuktiannya. Namun, yang perlu diberi penekanan di sini
adalah kaedah pembuktian kerana tiada kaedah nahu jikalau tanpa pembuktian. Dengan
kata lain kaedah nahu terbit daripada kaedah pembuktian; malah, perbezaan penerapan
kaedah pembuktian ini juga menjadi salah satu sebab pemisahan aliran Basrah dengan
aliran Kufah (Yasir, 1999). Yang diertikan dengan kaedah pembuktian adalah tatakaedah
dalam penjanaan hukum nahu. Ini secara tidak langsung berkait dengan maklumat bahasa
yang dipakai. Tentunya maklumat utama adalah bahasa al-Qur’an namun tidak hanya
sebatas itu. Ada lagi yang dianggap murni untuk dijadikan hujah berserta
penyaringannya, antaranya, hadith, syair, prosa-prosa tertentu, dan aksen-aksen yang
dipakai di daerah tertentu terutamanya di daerah pedalaman yang bahasanya masih tidak
tercemar. Dalam tatakaedah nahu Arab-Islam, sumber data ini digelar al-sama’. Setelah
al-sama,’ dilanjutkan dengan al-qiyas, yakni membanding-bandingkan setiap maklumat
bahasa yang diperoleh untuk menetapkan hukum, aksiom atau peraturan nahunya.
Persoalannya apakah perlu ditentukan batas waktu dalam upaya makalah ini
menilai keberadaan tradisi linguistik Arab-Islam di Malayonesia? Jawapannya, tidak
perlu kerana perkara ini jugalah yang membezakan kedua-dua tradisi linguistik yang
dibicarakan. Dalam tradisi linguistik Barat perlu ditentukan batas waktu dek kerana
revolusi keilmuan yang berlaku sehingga memisahkan faham ilmu mengikut zaman-
zaman tertentu (al-Attas 1993). Bagi mereka, secara metaforanya, setiap generasi ada
bahasa mereka sendiri yang berbeza (atau sengaja dibezakan) dengan generasi
sebelumnya. Linguistik juga demikian, perlu berbeza dengan pendahulunya. Harus
diingat perbezaannya mendasar bukan kulitan. Oleh sebab yang mendasar itulah yang
9
membenihkan revolusi (Kuhn 1997). Sebaliknya tidak demikian dalam tradisi linguistik
Arab kerana tidak mengenal sesuatu yang digelar revolusi sebagaimana difahami dalam
tradisi linguistik Barat kerana mengikut epistemologi Islam ilmu itu kekal-menetap (al-
Attas 1993). Selain epistemologi Islam menetapkan demikian, hal tersebut juga
disebabkan terdapatnya sebuah ketetapan dalam menganalisis bahasa Arab yakni bahasa
al-Qur’an. Semua penafsiran nahu akhirnya berhujung pada bahasa sumber itu. Dengan
dua alasan tersebut, maka tidak perlu dibuat pembatasan waktu kerana kata revolusi
keilmuan sebagaimana yang difahami Barat tidak identik dengan Islam (al-Attas 1993).
“APA YANG SEPATUTNYA” LAWAN “APA ADANYA”
Ringkasan mengenai kedua-dua tradisi linguistik di atas sekurang-kurangnya
menghadirkan satu kesimpulan yang ada hubungan dengan perbezaannya yang digelar
“apa yang sepatutnya” dan “apa adanya.” Kedua-duanya dalam bahasa linguistik moden
disebut ‘preskriptif’ dan ‘deskriptif.’ Soalnya, tradisi mana yang bergulat dengan “apa
yang sepatutnya”, dan yang mana pula dengan “apa adanya”? Atau, tidak perlu
dipisahkan begitu? Oleh sebab kedua-duanya terdapat dalam kedua-dua tradisi yang
dibicarakan. Akan tetapi ringkasan sejarah yang telah dipaparkan seolah-olah tidak
membenarkan keberadaan kedua-duanya dalam sesebuah tradisi walaupun diakui bahawa
cebisannya tetaplah melekat juga kerana “apa yang sepatutnya” dan “apa adanya”
memang menjadi ciri pemisah yang mencolok bagi tradisi linguistik Barat dan tradisi
linguistik Arab-Islam.
Zeitgeist linguistik Barat pada abad-abad ke-17, 18 dan, terutamanya 19 bermuara
pada bahasa vernakular. Berlabuhnya mereka di situ tiada lain daripada menjawab suatu
pertanyaan amali (kerana pada abad ke-17 dan 18 lebih kepada pertanyaan teologikal):
“mengapa sesuatu bahasa itu demikian bentuk dan lakunya.” Untuk sampai kepada
jawapan, pertanyaan ini terlebih dahulu memerlukan pemerian bahasa. Dari situ dengan
menggunakan teropong sejarah (sebab linguistik abad-abad itu memang berkait dengan
hal-hal yang bersifat kesejarahan) dibentuklah kesimpulan berdasarkan bukti empirik
yang telah diperikan itu. Ertinya, sesuatu kesimpulan sangat bergantung pada pemerian
bahasa. Dengan kata lainnya tradisi linguistik Barat ketika itu membina aturan nahu
bukan berasaskan maklumat bahasa intuitif penahu, walapun penahu adalah penutur natif,
tetapi dibina berasaskan maklumat bahasa dalam berbagai-bagai korpus (lisan dan
tulisan). Ringkasnya, dapat dikatakan bahawa tradisi linguistik Barat ketika itu berlingkar
darihal “apa adanya” (Whitney 1867).
Bagaimana pula dengan tradisi linguistik Arab-Islam? Tentunya, jika linguistik
Barat untuk “apa adanya,” maka linguistik Arab-Islam bernoktah pada “apa yang
sepatutnya.” Perkara ini, seperti yang dinyatakan, berbalik kepada tujuan ilmu linguistik
dalam Kebudayaan Arab-Islam itu sendiri, yakni ilmu alat untuk kesempurnaan
beragama. Yasir Sulaiman (1999) ada memaparkan butiran tentang hubungan linguistik
dengan agama. Menurutnya, ada empat bukti hubungan itu: i) al-Qur’an sebagai sumber
utama; ii) hadith sebagai korpus linguistik; iii) penerimaan ujaran Quraysh sebagai ujaran
piawai; dan, iv) variasi dialektal berasaskan qiraat dalam pembacaan al-Qur’an. Dengan
itu, proses ta’lil yang melibatkan sama’, qiyas dan istihab al-hal akhirnya berhujung pada
penetapan bentuk bahasa Arab yang seharusnya dan murni sebagaimana yang dipakai
10
dalam empat sumber yang dinyatakan oleh Yasir itu. Selain keakraban linguistik dan
agama, ada sisi lain yang cocok dengan “apa yang sepatutnya” dalam tradisi ini, iaitu
tujuan pedagogi bahasa.
Namun, dari satu sisi, penetapan “apa yang sepatutnya” ini tidak begitu kental.
Ada sebab lain yang melonggarkannya. Ini berbalik kepada Yasir (1999: 37) semula.
Bagi bahasawan ini, tradisi linguistik Arab-Islam adalah tradisi yang bertolak daripada
tatacara induktif-deduktif secara serentak; induktif, kerana sifat juz’i dalam al-sama’
disimpulkan kepada sifat kulliy (aturan nahu); deduktif, kerana daripada aturan nahu yang
kulliy kepada ragam bahasa yang tidak termasuk dalam kategori al-sama’, yakni bahasa
Arab kebanyakan. Jadi, dengan tatacara ini, memang memerlukan secebis kerja-kerja
deskripsi, atau “apa adanya” itu.
KEBERADAAN KEDUA-DUA TRADISI DI MALAYONESIA
Untuk melihat keberadaan kedua-dua tradisi linguistik yang dibicarakan di Malayonesia,
makalah ini hanya membataskannya kepada dua orang tokoh. Kedua-keduanya memang
nahuwan bahasa Melayu yang menghasilkan karya-karya penting dalam grafisejarah
linguistik bahasa Melayu. Mereka ialah RAH dan WIN. Sekurang-kurangnya ada dua
sebab yang mewajarkan RAH dan WIN dipilih. Pertama, RAH ialah nahuwan watan
yang mula-mula memerikan nahu bahasa Melayu; manakala, WIN pula ialah orang
Inggeris yang mula-mula menulis kamus dan memerikan nahu Melayu dengan sistematik
berbanding yang sebelumnya (Teeuw 1961). Kedua, mereka berdua berkarya dalam abad
yang sama. Dalam hal ini, RAH menulis karya Bustan al-Katibin pada tahun 1850 dan
Kitab Pengetahuan Bahasa pada tahun 1858 walaupun hanya dicetak pada 1930-an;
manakala, WIN menulis karya A Dictionary and Grammar of The Malayan Language
pada tahun 1812.
Dalam perenggan-perenggan di atas, berkali-kali disebut tentang perbezaan
darihal pemerian nahu oleh kedua-dua tradisi. Maka, bagaimana perbezaan yang dapat
dilihat dalam nahu bahasa Melayu yang diperikan oleh RAH dan WIN? Jika karya-karya
karangan mereka berdua ditelaah, secara kasarnya, akan ditemui dua perbezaan yang
mencolok. Pertama, pengelasan kata yang secara tidak langsungnya berhubungan pula
dengan penjanaan ayat. Kedua, pemaknaan entri kamus. Ini hanya secara kasar. Mungkin
banyak lagi perbezaannya. Kedua-duanya, sekurang-kurangnya pada penulis, memang
menarik untuk dibicarakan.
Pengelasan Kata
Pengelasan kata dalam pengertiannya yang longgar bererti penentuan kategori kelas kata-
kelas kata yang ada dalam sesebuah bahasa. Lazimnya, sesuatu pengelasan ditentukan
berdasarkan makna dan fungsi kata tersebut dalam ayat. Dari segi perbezaan pengelasan
kata oleh kedua-dua tokoh yang dikaji, dapat dirangkumkan sebagaimana yang terpapar
dalam perbincangan di bawah.