somos todos americanos? unidade e diversidade regional nas américas

14 Pages·2015·0.1 MB·Portuguese

DOI: 10.11606/issn1676-6288.prolam.2015.105579
SOMOS TODOS AMERICANOS?
UNIDADE E DIVERSIDADE REGIONAL NAS AMÉRICAS
WE ARE ALL AMERICANS?
UNITY AND REGIONAL DIVERSITY IN THE AMERICAS
Eli Alves Penha(*)
Universidade do Estado do Rio de Janeiro, Rio de Janeiro (RJ), Brasil
Resumo: O texto analisa os discursos e projetos de unidade continental, colocando em questão
a pertinência da construção de uma identidade comum, a partir da noção de “americanidade”.
A “americanidade” e suas diferentes dimensões regionais serão aqui investigadas considerando
dois níveis de análise. O primeiro nível abarca a formação étnica das sociedades americanas,
considerando as matrizes europeia, ameríndia e africana. O segundo nível de análise detém-
-se na regionalização do continente, procurando identificar alguns pontos de convergência
sociopolíticas, apesar dos movimentos de fragmentação produzidos por fatores geopolíticos
e ideológicos.
Palavras-chaves: Geografia Política; Pan-americanismo; Regionalização.
Abstract: This paper discuss the speeches and projects about the continental unity, calling into
question the relevance of building a common identity based on the notion of “Americanidade”.
“Americanidade” and its various regional dimensions are investigated here considering two
levels of analysis. The first, concerns the ethnical formation of American societies, considering
the composition formed by Europeans, Amerindians and Africans people. The second level of
analysis holds in the regionalization of the continent, seeking to identify the points of conver-
gence for continental unity, facing the fragmentation of movements produced by geopolitical
and ideological factors.
Key Words: Political Geography; Pan-Americanism; Regionalization.
(*) Doutor, Professor do Instituto de Geografia da Universidade do Estado do Rio de Janeiro; Analista do Instituto Brasileiro
de Geografia e Estatística. E-mail: <[email protected]>. Recebido em: 03.02.2015; aceito em 07.06.2015.
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1 INTRODUÇÃO
“Somos todos americanos. (..) Hoje a América escolhe cortar os grilhões do passado para buscar
um futuro melhor para o povo cubano, para o povo americano, para nosso hemisfério inteiro e
para o mundo.”
O discurso acima, proferido em 17 de dezembro de 2014 pelo Presidente dos
Estados Unidos Barack Obama por ocasião do reconhecimento diplomático do regime
cubano, revelou também o interesse de seu governo em buscar maior sinergia política
com os países da América Latina. A frase dita em espanhol, “somos todos americanos”,
ressoou positivamente em todo o continente fazendo ecoar o reconhecimento de uma
identidade comum, forjada no contexto das lutas de libertação nacional do jugo colo-
nial europeu.
De fato, se, no passado, o uso do termo “americano” era muito usado para designar
todos os nativos e os nascidos no continente, na atualidade, ele é adjetivado porque
pode ter muitas conotações: latino-americanos, hispano-americanos, luso-americanos,
anglo-americanos etc. Isoladamente, o termo América hoje em dia é referido aos estadu-
nidenses, quase que exclusivamente.
Desde a chegada de Cristóvão Colombo, o conceito de América sofreu diferen-
tes interpretações segundo a visão e o sentido que o colonizador europeu atribuiu em
cada momento ao continente. No contexto das independências dos países americanos,
verificou-se o resgate do sentido positivo da ideia de América, fundamentado no esforço
de intelectuais e políticos das novas nações.
Nessa direção, o Presidente Thomas Jefferson (1801-1809) criou o conceito de He-
misfério Ocidental, baseado na peculiaridade dos “modos de vida” dos povos americanos
que os distinguiriam do resto do mundo. Também Simón Bolívar (1783-1830) e demais
lideranças hispano-americanas valorizaram o caráter superior da condição de america-
no. Nesse contexto, pela primeira vez, a América foi definida a partir da visão de seus
habitantes, ainda que a Europa continuasse sempre como referência (SANTOS, 2014).
Note-se que, nesse contexto histórico, havia também predileção pelo termo “Co-
lômbia” ou “Columbia” em inglês, numa clara homenagem à Cristóvão Colombo. Nos
Estados Unidos, por exemplo, Philip Morin Freneau (1752-1832), também conhecido
como o poeta da revolução americana, em um poema intitulado “A Balança Política”,
chegou a declarar “A Columbia jamais será governada por uma ilha”, fazendo referência
à luta da nova nação contra o domínio colonial inglês. Apesar de não ter vingado como
nome do país, o termo “Columbia” foi disseminado na costa leste dos Estados Unidos
designando o distrito da capital do país, algumas cidades, empresas e até uma antiga
universidade fundada no século XVIII (PATTEE, 1902).
O topônimo também foi utilizado por Simon Bolívar (1773-1830). Em 1815, teria
escrito “A Nova Granada se unirá com Venezuela, se conseguirem formar uma república
central... Esta Nação se chamará Colômbia como um tributo de justiça e gratidão ao criador
de nosso Hemisfério de Colombo” (BOLÍVAR, sd.).
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No entanto, foi a Doutrina Monroe que consagraria o termo “América” como espaço
de luta pela liberdade dos povos do continente. Apresentada ao Congresso dos Estados
Unidos em 1823 pelo Presidente James Monroe (1817-1825), a doutrina ficou famosa pela
frase “A América para os americanos”, que propugnava pela não intervenção europeia nos as-
suntos internos dos países americanos e contra a criação de novas colônias no continente.
Para os líderes políticos dos demais países do continente, a Doutrina Monroe foi
um mero expediente de dominação e controle geopolítico. De um lado, embalada pela
ideia do “destino manifesto” justificou que os Estados Unidos continuassem a expandir
suas fronteiras na direção do oeste, dizimando as tribos indígenas que lá habitavam e se
apropriando dos territórios do México, ricos em recursos minerais; de outro, ajudou a
disseminar a ideia de superioridade civilizacional dos Estados Unidos perante os seus
vizinhos.
Essa pretensa superioridade tinha que ver com a força de suas instituições demo-
crático-liberais e aos aspectos étnicos e culturais, como a herança anglo-saxã de confis-
são calvinista, em detrimento da cultura índia, mestiça e católica das sociedades ibero-
-americanas. Somados, tais fatores ajudariam a explicar o progresso estadunidense em
detrimento do atraso latino-americano.
Segundo Gilberto Freyre, as diferenças existentes entre as sociedades americanas
reflete a própria formação geopolítica do continente. Constituída de ilhas sociológicas
de colonização inglesa, espanhola, portuguesa, estas sociedades sempre manifestaram
interesses irreconciliáveis, permeados por conflitos de toda ordem. Segundo ele, a Amé-
rica nasceu e se formou sociologicamente como um grupo de ilhas que, por motivações
de natureza econômica foram se agrupando em ilhas maiores ou menores por meio de
confederações como a anglo-americana, ou de reinos ou impérios como o luso-brasi-
leiro, ou repúblicas como hispano-americanas, de modo que dentro da configuração
continental o dado permanente é a diversidade sociológica formando verdadeiras ilhas
(FREIRE, 2003).
Por outro lado, não se pode deixar de notar as profundas transformações sociopo-
líticas ocorridas no continente desde a última década, na qual o próprio Barack Obama,
como primeiro presidente afrodescendente dos Estados Unidos, é um dos principais
resultados.
Nessa mesma direção, menciona-se o movimento bolivariano liderado por Hugo
Chaves e seu sucessor Nicolas Maduro na Venezuela que, junto com Rafael Corrêa do
Equador e Evo Morales da Bolívia, são os mais influentes expoentes de uma nova gera-
ção de governantes populares de origem mestiça e indígena. Morales, eleito em 2005,
é reconhecidamente o primeiro chefe de Estado eleito como representante legítimo da
comunidade indígena do seu país e que, simbolicamente, passou também a representar
toda a população ameríndia do continente.
Outros exemplos notáveis destas transformações sociopolíticas foram as eleições
do líder sindicalista Luiz Inácio Lula da Silva e da ex-guerrilheira Dilma Roussef no
Brasil, o casal Nestor e Cristina Kirshner, na Argentina e Michele Bachelet, no Chile,
que se destacam pelo desenvolvimento de políticas governamentais com forte conteúdo
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social. Nesse sentido, aparecem como verdadeiros representantes de grandes estratos da
população até então invisíveis no panorama político do continente; emersos da “América
profunda” para assumirem a condução dos seus respectivos governos nacionais.
Considerando a convergência destes movimentos sociopolíticos, inéditos na his-
tória do continente, o presente texto pretende colocar em discussão a pertinência da
construção de uma identidade comum a todos os “americanos” a partir da noção de
“americanidade”. Entendida aqui como “uma dimensão mais ampla de partilha de identi-
dades que se abre em outras leituras possíveis da questão da integração continental” (CUC-
CIOLETTA, 2001, p. 03), a “americanidade” apresenta-se diferenciada regionalmente, o
que será investigado nesse texto a partir de dois níveis de análise.
O primeiro diz respeito à formação cultural das sociedades americanas, consideran-
do a composição étnica formada a partir das matrizes europeia, ameríndia e africana. O
estudo do antropólogo brasileiro Darcy Ribeiro (1983) sobre as “Três Américas” (“povos
testemunhos”, “povos transplantados” e “povos integrados”) será utilizado como ferramen-
ta analítica para uma melhor compreensão do tema.
O segundo nível de análise detém-se no processo específico de regionalização do
continente. A obra de Wladimir Lênin, “As três fontes constitutivas do marxismo” (2015),
será utilizada como referência metodológica para entender algumas características
sociopolíticas peculiares das sociedades americanas. Nesse estudo, Lênin analisa a con-
tribuição teórica da filosofia idealista alemã, da economia política inglesa e da ciência
política francesa para a concepção de uma unidade continental europeia, pautada na luta
de classes e orientada para a revolução socialista (LÊNIN, 2015). O interesse em transpor
esse modelo teórico para o continente americano é meramente um exercício de regiona-
lização do continente, pautado na validade de buscar uma identidade comum diante dos
movimentos de fragmentação produzidos por fatores geopolíticos e ideológicos.
Na primeira parte do texto, discuto os projetos de unidade continental a partir das
formulações de Monroe e Bolívar. Na segunda parte, apresento uma proposta de regio-
nalização do continente considerando as contribuições teóricas de Darcy Ribeiro e Wla-
dimir Lênin. O ponto de convergência é a relevância da construção de uma identidade
comum, centrado no significado de “América” como construção dos povos emancipados
do continente.
2 A “AMÉRICA” E OS PROJETOS DE UNIDADE CONTINENTAL
Na narrativa do filme “América” (1924) dirigido por David Griffith, a indepen-
dência dos Estados Unidos é contada enaltecendo-se a noção de “América” como um
projeto político, de caráter endógeno, criado pelo novo “homem americano” que nasce
deste processo. No filme, Griffith mostra que o processo de ruptura ocorreu exclusiva-
mente com o consórcio dos próprios habitantes das treze colônias, sem participação dos
“ameríndios” nativos e dos negros que não tinham direitos políticos reconhecidos, pois
eram escravizados.
Esse aspecto escravagista ajuda a explicar porque os Estados Unidos, sob o gover-
no de Thomas Jefferson, recusaram-se a reconhecer a República do Haiti, a segunda
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colônia europeia a se tornar independente no continente. Instituída em 1804, depois de
uma década de batalhas sangrentas contra tropas francesas, os revolucionários haitianos
eram formados por escravos africanos que, ao assumiram o poder, instalaram o primeiro
Estado negro da América. Por conta de seu perfil antiescravocrata e por pressão de seu
aliado francês, os Estados Unidos só viriam a reconhecer o país sessenta anos depois, já
no contexto da guerra civil de 1861 a 1865 (PINHEIRO, 2014).
Sob esta ótica, a noção de “América” surge nos Estados Unidos como um projeto
exclusivo dos antigos colonizadores brancos, de origem britânica e de formação pro-
testante e dispondo de um vasto fundo territorial a ser explorado e ocupado. A própria
ideia de “fronteira em movimento” ou o “destino manifesto” em direção ao Oceano Pacífico
fortaleceu essa concepção expansionista e de “liberdade”, no sentido da constituição de
um espaço elástico e prospectivo (TURNER, 1996). Essas características também con-
tribuíram para forjar o sentido de identidade nacional do povo estadunidense em que
os Estados Unidos da América passam a ser a expressão máxima do “novo mundo” que
ressurge sem a tutela europeia e, ao mesmo tempo, como sinônimo de liberdade e de
progresso.
A derrota da esquadra espanhola no mar do Caribe para os estadunidenses, em fins
do século XIX, propiciou uma maior correlação entre o país (EUA) e a nacionalidade
(americano), já que mais uma vez os europeus são derrotados, reafirmando-se os propó-
sitos da Doutrina Monroe.
Contudo, a atuação dos Estados Unidos na defesa e difusão dos ideais de liberdade
e progresso em todo o continente, muito aquém de representar a afirmação de um sen-
timento de “americanidade” – de comunhão de valores comuns no espaço continental
–, foi visto por muitas lideranças de países americanos como um mera “americanização”
do continente. Compreendida esta como mera imposição dos valores da sociedade es-
tadunidense.
2.1 SIMÓN BOLÍVAR E A HISPANO-AMÉRICA
Uma das principais lideranças que se opuseram à Doutrina Monroe foi Simón Bo-
lívar. Nascido em Caracas na Venezuela em 1773, liderou o movimento de libertação
de cinco países submetidos ao domínio espanhol: Venezuela, Colômbia, Bolívia, Peru e
Equador, por isso, é chamado de “pai da independência sul-americana”. A meta de Bolí-
var era criar os Estados Unidos Meridionais, reunidos em uma confederação que ia do
México até a Argentina, para se opor aos Estados Unidos Setentrionais.
Na célebre Carta da Jamaica de 1815, Simón Bolívar foi bem claro no seu dese-
jo de formar uma confederação hispano-americana com as regiões que anteriormente
pertenciam ao Império Espanhol, baseado no fato de elas terem um passado histórico
em comum, as mesmas instituições, professarem idêntica religião – a católica, e terem
o espanhol como a sua língua dominante. Neste seu projeto, que podemos considerar
como um esboço da futura união latino-americana, ficavam de fora os Estados Unidos,
(por serem de fala inglesa e de fé majoritariamente protestante, além de inclinados ao
expansionismo), o Haiti (porque falava francês) e o Brasil (que na época ainda não
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proclamara a independência). Na prática, conseguiu criar a República da Grã-Colômbia
da qual foi Presidente de 1819 e até a sua morte em 1830, quando a mesma fragmentou-
-se em três unidades políticas menores: Equador, Colômbia e Venezuela.
Para muitos historiadores, a ideia de se criar uma confederação hispano-americana
fracassou pela oposição surgida entre Bolívar e o General San Martin – responsável pela
libertação na Argentina, Chile e Peru. San Martin era contrário à ideia de República e
preferia o modelo de Império na América Hispânica, pois, para ele, a situação rural na
região favorecia o secesionismo e, portanto, conspirava contra a unidade do continente.
Essa posição de San Martin, aliada à indefinição da posição do Peru na composição da
confederação hispano-americana, desagradou a Simón Bolívar. O desentendimento gera-
do por essas questões, ficou patente no encontro que tiveram em Guaiaquil, no Equador,
em 26 de junho 1822 e que resultou no fim do projeto de unidade continental.
Todavia, isso não o impediu de organizar o Congresso do Panamá em 1826, com
a finalidade de criar um sistema interamericano de defesa. Para muitos analistas, este
congresso pode ser apontado como um dos marcos doutrinários do pan-americanismo,
porque consagrou princípios que seriam posteriormente muito utilizados pelo sistema
interamericano e mundial, como a Organização dos Estados Americanos e a Sociedade
das Nações de Woodrow Wilson (ALEIXO, 2000, MENEZES, 2007). O tratado resultan-
te do Congresso, no entanto, foi ratificado apenas pela Colômbia, Equador, Panamá e
Venezuela, integrantes da Grã-Colômbia (MENEZES, 2007:70).
O projeto político de Bolívar encontrou adversários em duas frentes. No plano
interno, o seu objetivo de acabar com os privilégios de uma classe e trabalhar pela liber-
dade e igualdade com as classes menos abastadas, colocou-o em conflito com os “criol-
los”, cujos interesses particularistas e locais se posicionavam favorável à fragmentação
política (PRADO, 1981, p. 26). No plano externo, menciona-se o papel exercido pela
Inglaterra e Estados Unidos que incentivavam as divisões sociais internas como forma
de enfraquecer o projeto de Bolívar, na hipótese de que a emergência de um Estado His-
pânico forte e poderoso pudesse prejudicar seus interesses comerciais e econômicos na
região.
O projeto de Bolívar, apesar de fracassado no seu objetivo principal de unidade
política na América Hispânica, influenciaria várias iniciativas com vistas à formação de
blocos regionais, tais como os propostos pelo México, entre 1830 e 1840. Contudo, a
guerra desse país contra os Estados Unidos, deflagrada pela anexação do Texas (1846-
1848), enfraqueceu a posição mexicana e transferiu a iniciativa para a América do Sul
nas décadas seguintes. A realização dos congressos de Santiago (1856) e o de Lima (1848
e 1864-1865) perseguiram este objetivo, porém, sem alcançar resultados práticos. Os Es-
tados Unidos e o Brasil foram excluídos desses congressos: o primeiro, por conta de seu
expansionismo territorial e o Brasil, por conta de seu intervencionismo na região do Pra-
ta, prática esta considerada contrária à solidariedade continental (TUNER, 1893, p. 77).
Na segunda metade do século XIX, a expressão “América Latina” se consolida como
manifestação da oposição em relação à América Anglo-Saxônica, representada pelos Es-
tados Unidos e seus interesses de domínio continental. O termo, em verdade, expressou
um movimento conjunto: a iniciativa francesa de se aproximar dos “latino-americanos”,
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isolando os ingleses e estadunidenses ao invadir o México em 1867 e, posteriormente,
agregando o Haiti e o Brasil à Ibero-América. De qualquer modo, a noção de América
Latina passa a prevalecer como um aspecto estrutural da clivagem continental.
Sob essa ótica, o termo “América Latina” passou a ser visto como forma de resistên-
cia e também como baluarte para justificar os interesses irreconciliáveis com a América
Anglo-saxônica, sobretudo a partir do “Corolário Roosevelt” e sua política de interven-
cionismo na América Central e Caribe. Também conhecida como “o corolário Roosevelt
da Doutrina Monroe”, a nova doutrina estratégica formulada pelo Presidente Theodore
Roosevelt em 1904 defendia o direito dos Estados Unidos de empreenderem ataques
preventivos contra estados que se mostrassem “ineficientes” do ponto de vista de sua or-
dem interna, ou que ficassem “inadimplentes” do ponto de vista de suas dívidas externas.
2.2 A DOUTRINA MONROE E A ORGANIZAÇÃO DO PAN-AMERICANANISMO
O esvaziamento dos movimentos hispano-americanos, em fins do século XIX, rea-
nimou os interesses estadunidenses de promoverem uma maior integração no conti-
nente respaldado pela sua ascensão como grande potência econômica. Ancorado na
Doutrina Monroe, os Estados Unidos definem uma estratégia de integração continental
denominada por eles de pan-americanismo.
Em consonância com os movimentos pan-germânico e pan-eslávico, o pan-ame-
ricanismo foi um princípio que defendia a aproximação cultural, política, econômica e
comercial entre os países do “Novo Mundo”, como forma de preservar a solidariedade e a
integridade continental contra qualquer ingerência de potências externas ao continente.
Diferente do ideal pan-americanista de Bolívar, que propugnava por uma solidariedade
continental por um movimento conjunto de países, o pan-americanismo de Roosevelt
apresentava-se de forma unilateral, exprimindo as potencialidades da economia dos Es-
tados Unidos como substituto dos capitais europeus no continente.
Para o Brasil, o pan-americanismo, além de reforçar uma tendência de aproximação
com os Estados Unidos que já vinha se delineando ainda no final do Império, permitia
abrir as portas para um melhor entendimento diplomático do país com todas as repúbli-
cas americanas. Na perspectiva do Barão de Rio Branco, então chanceler do Brasil, o pan-
-americanismo foi um expediente importante usado para dirimir os conflitos fronteiriços
com os países vizinhos, no contexto de demarcação das fronteiras, além de aumentar a
influência geopolítica do Brasil na região.
As outras nações da América Latina reagiram de diferentes formas ao princípio pan-
-americanista. De um lado, o ativismo diplomático da Argentina, estimulado pela sua
opulência econômica, procurava se consolidar como potência regional incrementando
suas relações com os países do continente americano, a nível bilateral e multilateral; por
outro, os outros países, por sua vez, buscavam definir princípios de convivência política
e jurídica, ante a nova postura dos Estados Unidos com suas políticas intervencionistas
no Caribe e na América Central (PECEQUILO, 2003, p. 85).
Na prática, o pan-americanismo concretizou-se pelas diversas conferências, que
preconizavam o estabelecimento de planos de arbitragem e solução pacífica de quais-
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quer disputas entre as nações americanas, bem como possibilitar melhorias nas relações
comerciais. A primeira conferência foi em Washington (1889-90), onde os Estados Unidos
apresentaram a proposta de um pacto aduaneiro, onde caberia aos norte-americanos aplicar
e recolher as tarifas comerciais dos países do continente (ALVES JÚNIOR, 2015).
Outras conferências ocorreriam ainda na Cidade do México (1901-2), no Rio de Ja-
neiro (1906), em Buenos Aires (1910) e em Havana (1928). A conferência de Petrópolis
(1947), que criou o Tratado Interamericano de Assistência Recíproca (TIAR) e a de Bogotá
(1948), que originou a Organização dos Estados Americanos (OEA), foram exemplos
definitivos da determinação dos Estados Unidos em liderar o processo de união intera-
mericana e, ao mesmo tempo, de exercer influência geopolítica decisiva nos assuntos
continentais.
A iniciativa pan-americanista empreendida pelos Estados Unidos foi e tem sido
respaldada por convergências de interesses econômicos e ideológicos de longo prazo,
cujos exemplos mais recentes foram a Aliança para o Progresso empreendida na década
de 1960 por John Kennedy e a Associação de Livre Comércio da América, conhecida pela
sigla ALCA, empreendida pelo governo de George W. Bush, nas décadas de 1990/2000.
Em oposição à ALCA, os países latino-americanos procuraram se organizar em
diversas associações das quais a mais combativa foi o movimento bolivariano reunido
em torno da Aliança Bolivariana para os Povos da Nossa América – Tratado de Comércio
dos Povos (ALBA). Criado como meio de resgatar a dívida social das populações indíge-
nas e mestiças que estiveram sempre marginalizadas do processo de desenvolvimento
econômico, o movimento bolivariano, liderado por Hugo Chaves e Evo Morales, surge
como franca oposição ao chamado “imperialismo ianque”, reforçando a fragmentação do
continente em torno de dois campos de força ideológica. Em contrapartida, ao fazer refe-
rência aos direitos históricos dos povos indígenas, evidencia a construção da etnicidade
enquanto categoria política (ZARUR, 2005).
3 AS QUATRO DIMENSÕES DA AMERICANIDADE
Segundo Alfredo Bosi (1981), a oposição ao velho colonialismo de um lado, que
propiciou a instauração da república no continente e, de outro, ao novo imperialismo
que fundou a América Latina enquanto conceito e valor, comporta diferenças sensíveis
quando se comparam às diversas nações que a integram (BOSI, 1981). Mas como inter-
pretar essas diferenças?
Uma explicação está no modelo de organização institucional. Nesse sentido, en-
quanto os Estados Unidos conservaram o modelo inglês de um estado, vários povos e
nações, o Brasil procurou preservar o paradigma de um só povo, nação e estado, inspira-
do no modelo republicano francês. Na América Hispânica, por sua vez, várias situações
vão coexistir: desde o sistema de segregação herdado dos espanhóis, como se observa
nas populações indígenas dos altiplanos; até as áreas de “plantations” como na Colômbia,
Cuba e Venezuela, cujo modelo está mais próximo dos brasileiros. Podemos caracteri-
zar essas diferenciações em quatro dimensões regionais, segundo suas peculiariedades
sociopolíticas mais marcantes.
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3.1 A “ECONOMIA DE MERCADO” DO MULTICULTURALISMO
ESTADUNIDENSE
No final do século XIX, a imagem projetada pelos Estados Unidos no mundo como
a terra da liberdade e do progresso material atraiu uma grande variedade de povos da
Europa assimilados pelos ideais de democracia, progresso, valores éticos e religiosos,
ditados pelos “founding fathers” anglo-saxões, denominados “wasp” (white, anglo-saxões,
protestant people). Somados aos índios e negros que lá viviam contribuíram para formar
o caldo cultural, denominado por eles de “melting pot”.
Na visão deles, a América (EUA) era a síntese do “homem novo”, amante da liberdade,
do progresso, e ciente dos seus direitos individuais; era a terra de imigrantes e de minorias
que se enquadravam nesta fórmula do bem-estar coletivo. É desta forma que os Estados
Unidos se apresentaram para o mundo, como exemplo de assimilação de “raças”. A partir
do momento que esta autoimagem se mostrou uma farsa, sobretudo em relação aos negros,
o discurso passou a ser a difusão da imagem de uma sociedade integrada, em termos dos
valores, que englobava a diversidade étnica e cultural (SMITH, 1994, p. 185).
A partir da segunda metade do século XX, o progresso material e a intensa difusão,
pelos meios de comunicação do “modo de vida americano” como terra das oportunidades,
do “self made man”, propiciou uma enorme movimentação de pessoas das regiões da
América Latina e da Ásia em direção aos Estados Unidos, num dos períodos mais longos
e sustentados de migração “espontânea” da história do país. Uma das consequências
dessas migrações foi a mudança drástica na “mistura étnica” da população dos Estados
Unidos, formando grandes “encraves” minoritários que, somados aos já existentes no
interior da sociedade americana, levou a uma pluralização de culturas nacionais e de
identidades nacionais.
A lógica de “um Estado, vários povos e nações” consubstanciou-se na ideia de “multi-
culturalismo”, difundido por alguns setores políticos como forma de garantir o ingresso
destes segmentos no conjunto da sociedade. São exemplos: as cotas raciais e a criação
de mercados específicos para estes novos segmentos, formando um moto contínuo de
absorção, segregação e integração social, mediante uma perspectiva de mercado étnico
e cultural (HALL, 1999, p. 82).
O multiculturalismo, construído a partir da premissa de que cada “raça” possui
uma cultura e uma visão de mundo, transformou-se em um conceito central do discurso
político dos Estados Unidos. Ele permite definir um equilíbrio ou um armistício entre
os grupos étnicos e os setores sociais que compõem o conjunto da sociedade estaduni-
dense. O mercado aparece como o elemento estabilizador e integrador entre os vários
grupos, cabendo ao Estado, garantir a coesão interna a partir de seu apoio à diversidade.
Ao valorizar os aspectos econômicos das relações sociais em correspondência aos pro-
cessos de integração econômica global, o multiculturalismo se transforma na tradução
para a etnicidade do neoliberalismo econômico (ZARUR, 2006, p. 02-03).
3.2 A “HISTÓRIA” DOS POVOS TESTEMUNHOS
Na concepção de Darcy Ribeiro, a formação dos “povos testemunhos” foi construída
tendo como parâmetro principal os laços identitários anteriores à colonização europeia.
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O México – e a civilização Asteca – e o Peru – e a civilização Inca – seriam os dois arqué-
tipos deste modelo. Formados essencialmente por povos de origem pré-colombianas,
estas sociedades estão premidas entre a tradição e a modernidade de uma forma mais
explícita e dramática que as verificadas nos outros modelos de formação nacional. As mi-
norias étnicas destes países, mais vinculadas aos ambientes europeus e norte-americanos
incorporam a modernidade e os seus ideais de maneira mais intensa. Essa minoria, ades-
trada e preparada para os valores prevalecentes da cultura ocidental moderna, consome
com voracidade os valores da modernidade: o mercado e a liberdade. As populações
indígenas, caboclas, mulata e negra, erram pelo mundo rural e pelas periferias das gran-
des cidades à deriva da economia de subsistência e marginal na economia de mercado
(ORTIZ, 1993).
A falência do modelo neoliberal na América Latina e os seus resultados sociais dra-
máticos deram margem para o surgimento de movimentos indigenistas, sobretudo no
México e na Bolívia. Sobre este aspecto, cumpre destacar a eleição, em janeiro de 2006,
do líder cocaleiro e indígena Evo Morales para Presidente da República da Bolívia.
A eleição de Morales foi resultado de transformações econômicas, políticas e cul-
turais que teve início na segunda metade do século XX na Bolívia. Nesse contexto, for-
mulou-se um pensamento indígena fortemente étnico, que passou a ter um papel pre-
ponderante nas lutas dessas populações por mudanças institucionais que reconhecessem
suas identidades culturais. Uma das conquistas mais recentes e mais importantes foi o
reconhecimento do “plurinacionalismo” da Bolívia no qual todas as 36 etnias indígenas
passaram a ser reconhecidas como nações integrantes do Estado boliviano. Essa foi uma
conquista do movimento indígena que luta por suas formas de viver e se identifica, an-
tes de tudo, enquanto indígena ou originário, como muitos preferem ser identificados
(FREITAS, 2012).
Na Venezuela, Hugo Chávez é eleito pela primeira vez em 1998 e assume, como
principal item de sua política exterior, a construção de uma União Latino-Americana
inspirada nos ideias de Simón Bolívar. Com a morte de Chaves, em 05 de março 2013,
o seu sucessor, Nicolas Maduro, torna-se, desde então, o principal divulgador das ideias
bolivarianas no continente. O denominador comum entre ambos é um projeto político
de integração continental, de cunho nacionalista e socializante, de valorização das cultu-
ras locais e dos povos indígenas da América, ou seja, a valorização da História dos povos
testemunhos da América pré-colombiana.
3.3 A “CULTURA” DOS POVOS TRANSPLANTADOS
As sociedades “transplantadas”, tal como denominada por Ribeiro (1983), se ma-
nifestam nos territórios onde o processo de colonização apresentou a origem nacional
predominante dos povoadores. A Jamaica e o Haiti, com a imigração forçada dos negros
africanos e a Argentina e Uruguai, com o elemento europeu, seriam os exemplos mais
expressivos deste modelo. No caso destes dois últimos, o progresso foi sustentado pelas
atividades agroexportadora e a vida social reproduziu o estilo de vida europeu nas suas
cidades. Os índios e os mestiços ficaram alijados deste processo de modernização e
tornaram-se “invisíveis” na difusão da imagem que se projetou destes países.
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