Keutuhan Ahli Sunnah wal Jamaah di Malaysia Dalam Memartabatkan Islam

48 Pages·2015·0.98 MB·Indonesian

KEUTUHAN AHLI SUNNAH WALJAMAAH (ASWJ) DI MALAYSIA DALAM MEMERTABATKAN
AGAMA ISLAM1

Oleh

Profesor Dato’ Zakaria Stapa
Institut Islam Hadhari
UKM
(Email: [email protected])

PENDAHULUAN

Sesungguhnya mazhab atau aliran ASWJ merupakan satu manhaj yang memperincikan secara syumul
keseluruhan ajaran agama Islam untuk menjelaskan perihal bagaimana seseorang Muslim itu sewajibnya
meyakini, mengamalkan dan menghayati sepenuhnya ajaran Islam tersebut. Ia merupakan satu bentuk tatacara
atau gaya hidup syumul bagi diikuti oleh seseorang Muslim, merangkumi aspek-aspek pegangan akidah, amalan
fiqh serta penghayatan akhlak dalam kehidupan harian mereka.

Adalah suatu perangkaan yang diterima umum bahawa penganut yang berpegang kepada mazhab
ASWJ merupakan 90 peratus daripada keseluruhan umat Islam di dunia masa kini. Ini menunjukkan bahawa
mazhab ASWJ merupakan golongan arus perdana umat Islam sejak zaman berzaman. Dari sudut ini sahaja pun
sudah boleh menunjukkan betapa aliran ASWJ merupakan satu aliran atau mazhab yang orthodox dan autentik
mewakili keseluruhan ummah dengan membawa bendera kebenaran dan ketulenan ajaran Islam yang maha suci.
Ini kerana, menjadi amat sukar diterima akal majoriti sebegitu besar ummah akan bersekongkol memperakui
perkara yang sesat dan tidak benar.

Di rantau Nusantara ini, aliran atau mazhab ASWJ telah diterima pakai dalam kehidupan harian
ummah sejak mula kedatangan Islam ke rantau ini sehingga ke hari ini. Pola pemegangan, pengamalan dan
penghayatan rantau ini terhadap aliran ASWJ adalah tertumpu kepada aliran al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah
dari segi akidah; al-Shafi’iyyah dari segi fiqh dan dalam aspek akhlak dan tasawuf pula bersumber dan
berpandukan pendekatan yang dihayati oleh al-Ghazali. Pola pemegangan dan pengamalan sebegini ternyata
telah berjaya menyumbang kedamaian dan keharmonian dalam kehidupan beragama di rantau ini. Dalam lain
perkataan, aliran ASWJ sebagaimana yang dipegang, diamal dan dihayati di rantau ini telah menjadi paksi
perpaduan ummah, sehingga sejarah rantau ini tidak pernah mencatatkan berlakunya pertumpahan darah dan
huru hara atas nama agama. Dengan itu, ASWJ merupakan satu aset yang amat bernilai yang mesti dijaga dan
dipertahan sebaik mungkin walau terpaksa melibatkan harga yang amat tinggi demi perpaduan dan kemajuan
ummah, khususnya di rantau Nusantara ini.

Bagaimanapun, akhir-akhir ini ternyata bahawa aliran ASWJ secara keseluruhan ataupun aliran al-
Asha’irah dan al-Maturidiyyah yang merupakan aliran pemikiran akidah dalam ASWJ secara khusus, cuba
digugat dan dihimpit oleh pihak-pihak tertentu yang muncul dalam suatu gelombang, dengan menggunakan
pelbagai pendekatan dan peralatan, bertujuan untuk menghancurkannya atau paling kurang mengkaburkan
wajah dan identitinya dalam pandangan dan persepsi ummah (Zakaria 2011, 40-41).

1 Kertas yang dibentangkan dalam Seminar Ahli Sunnah Wal Jamaah: Pengukuhan Akidah Menurut Manhaj Wasatiyyah, anjuran
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) bersama Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Pulau Pinang (JHEAIPP), Institut Wasatiyyah
Malaysia (IWM), Pusat Islam Universiti Sains Malaysia dan Jabatan Pendidikan Negeri Pulau Pinang, pada 28 Oktober 2015, bertempat di
Dewan Budaya, Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang, Malaysia.
Profesor Dato’ Zakaria
Oleh itu, dalam keadaan sekarang satu gerakan terancang daripada pihak ASWJ amat perlu dilancarkan
untuk mempertahan dan mengesahkan kelangsungan hayat mazhab arus perdana ummah yang merupakan firqah
najiah ini. Ia tidak wajar sama sekali dibiar untuk digugat bagi meruntuhkan keseluruhan sendi-sendinya atau
diasak dengan pelbagai cara untuk menolak atau menidakkan kesahihan misalnya aliran pemikiran akidah yang
sudah demikian kukuh kedudukannya dalam mazhab tersebut. Dalam suasana sebegini, perlulah dipertegas
secara sungguh-sungguh dan diperjelas serta disebarluaskan secara terancang dan sistematik aspek-aspek utama
yang mengungguli dan menunjangi kekuatan mazhab ASWJ ini. Dalam konteks rantau Nusantara secara khusus
dan dunia Islam seluruhnya, perkara ini amat penting sekali diambil tindakan secara segera dan bijaksana oleh
pihak ASWJ bagi menjamin dan mengesahkan ummah seluruhnya tidak terperangkap dalam kekeliruan dan
ketidak-pastian yang boleh menjerumuskan mereka ke dalam kesesatan, di samping boleh pula membawa
kepada perpecahan dan pertumpahan darah dalam kalangan ummah seperti yang telah dan sedang terjadi di
beberapa negara orang Islam masa kini.

Dalam konteks semasa, sesungguhnya umat Islam seluruhnya sudah tidak ada masa untuk berpecah
dan berperang sesama sendiri atas nama atau sebab apa sekalipun, lebih-lebih lagi atas nama agama. Ini ialah
kerana mereka sedang berhadapan dengan sebuah tamadun kebendaan Barat yang terus-terusan tanpa henti-
henti berusaha dengan pelbagai cara bagi menidakkan keupayaan mereka untuk muncul sebagai pembawa obor
rahmat ke serata alam; iaitu satu tugas kemanusiaan yang amat berat yang diamanahkan oleh Allah SWT ke atas
batu jemala umat Islam untuk disempurnakan. Dan di sinilah sesungguhnya ASWJ yang dianuti oleh lebih 90%
umat Islam seluruh dunia itu perlu memainkan peranan besar menyatu-padukan ummah di bawah panji-
panjinya. Sesungguhnya hanya dengan bersatupadu sahaja umat Islam masa kini akan berupaya mengesakan
tekad dan azam, mengembeling tenaga dan kudrat untuk bangun berdiri tegap dengan jati diri mereka dan
seterusnya bergerak maju ke hadapan menerajui arah tuju perjalanan harian manusia di dunia ini, sepertimana
satu ketika dahulu telah dibuktikan keupayaan berbuat demikian oleh golongan umat Islam. Oleh itu, dalam lain
perkataan, apa yang dicatatkan di sini bukanlah satu perkara mustahil untuk direalisasikan oleh umat Islam masa
kini, kerana sejarah dunia telah merakamkan perihal keupayaan umat Islam satu ketika dahulu; kalau dulu boleh
kenapa sekarang tidak? Apa yang mesti dilakukan oleh umat Islam semasa ialah berusaha secara penuh
bijaksana bagi mengulangi kembali perkara-perkara yang telah dilakukan oleh saudara-saudara mereka pada
satu masa dahulu. Di sinilah ASWJ bersama-sama dengan segala kekuatan dan keistimewaan yang dimilikinya
dilihat sebagai amat munasabah sekali diserahkan mandat dan tanggung jawab untuk melaksankan tugas
kemanusiaan yang maha berat yang masih tertangguh semenjak kejatuhan umat Islam sehingga kini.

Oleh itu, tulisan ini yang merupakan satu usaha kecil ke arah merealisasikan harapan besar seperti
tercatat di atas, akan cuba memaparkan secara menyeluruh bagi mengesah dan menegaskan kebenaran aliran
ASWJ—definisi, ciri, manhaj serta golongan yang setepatnya bernaung di bawah panji-panjinya--tidak cuma
dapat difahami dengan baik selok beloknya oleh khalayak ummah, tetapi juga dapat mengelak berlakunya
kekeliruan dan kekaburan yang boleh mengundang perpecahan dalam kalangan ummah. Dengan itu, mudah-
mudahan, akan dapat diharapkan berkumpulnya seluruh ummah di bawah kesatuan panji-panji ASWJ bagi
menggerak dan meneruskan perjuangan murni kemanusian yang diamanahkan oleh Allah SWT kepada umat
Islam seluruhnya menerusi misi yang dibawa oleh Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW sebagaimana
terungkap dalam firman Allah, Surah al-Anbiya’ ayat 107 [yang bermksud]: “ Dan tiadalah Kami mengutus
kamu (wahai Muhammad) melainkan untuk menjadi rahmat bagi semesta alam”. Sesungguhnya inilah jihad
agong ummah semasa yang mesti dijayakan sepenuhnya sekalipun terpaksa mengorbankan segala apa yang
mereka miliki.

Bagaimanapun, untuk membicarakan mauduk tulisan ini dengan lebih detil—untuk maksud
mempertegaskan kedudukan ASWJ dan menjelaskan kewibawaan serta keutuhan ASWJ di Malaysia bumi
bertuah ini—maka tulisan ini perlu dibahagikan kepada dua bahagian seperti berikut:
Profesor Dato’ Zakaria
1. Mempertegaskan ketepatan segi-segi ASWJ—definisi, prinsip, manhaj, ciri dan golongan yang
bernaung di bawahnya. Hal ini terutamanya berbangkit atas sebab wujudnya pihak-pihak tertentu yang
mendakwa bahawa merekalah sebenarnya ASWJ bukan pihak lain.

2. Menjelaskan kewibawaan dan keutuhan ASWJ di Malaysia. Hal ini pula berbangkit atas sebab
Perlembangan Persekutuan tidak mengkhususkan mazhab ASWJ kepada agama Islam yang menjadi
agama Persekutuan seperti yang terdapat dalam Perlembangan tersebut.

BAHAGIAN I: ASWJ ITU
SEBENARNYA APA?

ASWJ: PENGGUNAAN ISTILAH DAN DEFINISI

Penggunaan Istilah

Sesungguhnya, istilah Ahli Sunah Waljamaah sudah wujud sejak zaman Rasulullah SAW (al-Baghdadi t. th.)
lagi, namun ia menjadi lebih ketara dan lebih jelas selepas zaman Rasulullah SAW dan Sahabat, sesuai dengan
perkembangan dan keperluan umat Islam pada ketika itu. Istilah ini mengambil dasar dan sumbernya daripada
al-Quran dan Sunah. Umat Islam pada zaman Rasulullah s.a.w. dan Sahabat serta zaman-zaman seterusnya yang
disebut di dalam al-Quran sebagai al-Sābiqūn al-Awwalūn adalah umat yang mempunyai jiwa yang kuat
dipengaruhi roh al-Quran dan Sunah. Dasar pengambilan dan penolakan mereka terhadap sesuatu urusan dan
perkara adalah merujuk kepada al-Quran dan Sunah, justeru istilah yang diberikan kepada mereka iaitu
golongan selepas zaman Sahabat ini adalah selari dan bertepatan dengan Nas al-Quran dan Sunah itu sendiri
(Mohd Sulaiman Yasin 1997: 16)2. Secara khususnya, dapat difahami bahawa penamaan Ahli Sunah Waljamaah
adalah merujuk kepada pegangan, keyakinan, pengamalan serta sifat dan ciri-ciri yang dimiliki oleh golongan
yang datang selepas zaman Sahabat Rasulullah SAW yang menjadikan al-Quran dan Sunah sebagai sumber
rujukan utama mereka dalam setiap aspek kehidupan.
Berdasarkan al-Quran dan Sunah, terdapat beberapa ayat dan Hadis yang membuktikan bahawa istilah
Ahli Sunah Waljamaah adalah istilah yang mempunyai sandaran yang kuat kepada al-Quran dan Sunah
sebagaimana berikut:

Pertama: al-Quran memerintahkan supaya mentaati Rasulullah s.a.w dengan mengikuti Sunahnya. Allah
berfirman:
نَ يَْب ًَلوُُ ََ وُُ ََ ا ْْ كَ لِ يِِسه لا نِ بْاوَ نِ ي كِ اسَ مَ لْاوَ ىمَ اَتَيلْاوَ ىَبرْ ُقلْا يذِِلوَ لِ وسُ ره لِلوَ هِ هلِلَف ىرَ ُقلْا لِ هْ َأ نْ مِ هِ ِلوسُ رَ ىَلعَ ُاللَّه ءَ اَفَأ امَ
3 بِ اَقعِلْا دَُدِشَ َاللَّه َه ِإ َاللَّه اوُقهتاوَ اوُهَتنْاَف ُهنْ عَ مْكُ اَهَن امَ وَ ُهوذُخُ َف لُ وسُ ره لا مُكُ اَتآ امَ وَ مُُْ نْمِ ءِ اَيِنغْ لأا
Maksudnya: Apa yang Allah s.w.t kurniakan kepada Rasul-Nya (Muhammad) dari harta
penduduk negeri, bandar atau desa dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah
s.w.t, dan bagi Rasulullah s.a.w, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah s.a.w), dan anak-anak
yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan). (Ketetapan yang
demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan
kamu. Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w kepada kamu maka terimalah
serta amalkan, dan apa jua yang dilarang kamu melakukannya maka patuhilah larangannya,

2Bandingkan dengan Muhamad Yusri 2004: 25-35.
3 Al-Quran, Al-Hasyr 59: 7
Profesor Dato’ Zakaria
dan bertaqwalah kamu kepada Allah s.w.t; Sesungguhnya Allah s.w.t amatlah berat azab
seksa-Nya (bagi orang-orang yang melanggar perintah-Nya).

Justeru, seseorang atau segolongan manusia yang mentaati Rasulullah s.a.w. dengan mengikuti segala
yang diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w. dan meninggalkan segala yang dilarang oleh Baginda dikategorikan
sebagai Ahli Sunah Waljamaah. Selain itu, al-Quran juga menyuruh umat Islam supaya mengikuti ijmak ulama,
sebagaimana firman Allah S.W.T:
Kedua: al-Quran menyuruh umat Islam supaya mengikuti ijmak Ulama. Firman Allah s.w.t:
4 ار يِْ مَ ْْ ءَ اسَ وَ مَهنَهََ هِ ِلْْ ُنوَ ىهلوَ َ ت امَ هِ ِّلوَ ُن نَ يِنمِ ؤْ مُ لْا لِ يِِسَ رَ يْغَ عْ ِِهتََوَ ىدَُهلْا ُهَل نَ هيََِت امَ دِعَْب نْ مِ لَ وسُ ره لا قِ ِقاشَ َُ نْ مَ وَ
Maksudnya:Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah s.a.w sesudah terang nyata
kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikuti jalan yang lain dari
jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan
(kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke
dalam neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

Justeru, Ahli Sunah Waljamaah ialah mereka yang mengikuti dan mengambil contoh sikap para
Sahabat dan Tabiᶜīn serta ulama-ulama Islam, malah tidak pernah membelakangi golongan-golongan ini dalam
apa jua perkara. Mereka adalah golongan yang tidak mengikuti jalan yang lain selain daripada jalan orang-
orang yang beriman sebagaimana yang disebut dalam al-Quran. Jalan inilah jalan yang disepakati (ijmac)
kebenarannya oleh para ulama sejak dahulu hingga ke hari ini.
Ketiga: Rasulullah s.a.w pernah bersabda bahawa kurun yang terbaik dari kalangan umat Islam adalah tiga
kurun yang terawal iaitu kurun Rasulullah s.a.w, para Sahabat, Tabiᶜīn dan AtbaᶜTabiᶜīn, dengan maksud supaya
umat Islam mengikuti jejak langkah mereka. Sabda Rasulullah s.a.w ketika menjawab pertanyaan seorang
Sahabat:
5...مهنولَ نَذلا مث مهيف تثعب نَذلا َرقلا ْتمأ ريخ
Maksudnya: Sebaik-baik umatku adalah mereka yang hidup dalam kurun yang aku
dibangkitkan, kemudian kurun sesudah mereka…

Berdasarkan Hadis di atas, Rasulullah s.a.w menjelaskan bahawa generasi umat Islam yang hidup
dalam tiga kurun yang pertama merupakan generasi terbaik sehingga mendapat pengiktirafan daripada Baginda
s.a.w sendiri. Generasi ini terdiri daripada kalangan Sahabat, Tabiᶜīn, dan seterusnya adalah golongan yang
bersih dari bidah. Mereka menghalalkan apa yang dihalalkan oleh Rasulullah s.a.w. dan mengharamkan apa
yang diharamkan oleh Rasulullah s.a.w. Mereka diiktiraf oleh Rasulullah s.a.w. sebagai suri tauladan dan
contoh ikutan bagi generasi sesudah mereka.
Keempat: Seterusnya Rasulullah s.a.w bersabda lagi bahawa umat Baginda tidak akan berijmaᶜ atau bersepakat
dalam suatu kesesatan yang nyata. Rasulullah s.a.w bersabda:
6مظعلأا ُاوسلاب مُيلعف افلاتخا متَأر اذإف . ًللاض ىلع عمتجت ا ْتمأ َإ

4 Al-Quran, Al-Nisā’ 4: 115.
5 Muslim. Sahih Muslim. Kitāb Faḍā’il al-Sahabah Radhiyallāhu Taᶜāla ᶜAnḥum. Bab Faḍl al-Sahābah Thumma al-Lazīna Yalūnahum Thumma
al-Lazīna Yalūnahum.
6Ibn Majah. Sunan Ibn Majah. Kitab al-Fitan. Bab al-Sawād al-Aᶜẓham.
Profesor Dato’ Zakaria
Maksudnya: Sesungguhnya umat aku tidak akan bersepakat dalam kesesatan. Sekiranya kamu
melihat perselisihan dalam kalangan mereka, maka ikutilah golongan yang paling ramai
ahlinya.

Umat Nabi Muhammad s.a.w yang taat adalah umat yang tidak akan melakukan kemaksiatan dan
pendustaan kepada Nabi sekalipun dia berada dalam situasi keseorangan, apatah lagi apabila ia berada dalam
kelompok yang ramai. Mereka sekali-kali tidak akan bersepakat dalam kesesatan kerana mereka sangat takut
melakukan kemaksiatan dan pendustaan terhadap Nabi s.a.w.

Kelima: Rasulullah s.a.w bersabda lagi bahawa umat Islam selepas Baginda perlu berpegang kepada Sunah
Baginda dan ijmak para Sahabat berdasarkan Hadis:
ًللاض اهنإف روملأا ْاثدحمو مكاَإو اريثك افلاتخا ىرَ مُنم شعَ نم هنإف ْشِح دِع َإو ًعاطلاو عمسلاو اللَّ ىوقتب مُيصوأ
7 ذَاونلاب اهيلع اوضع نيَدهملا نَدشارلا ءافلخلا ًنسو ْتنسب مُيلعف مُنم كلذ كرُأ نمف
Maksudnya: Aku wasiatkan kepada kamu agar bertaqwa kepada Allah s.w.t, dengarlah dan
taatlah, meskipun kamu dipimpin oleh seorang hamba habshi. Sesungguhnya barangsiapa
diantara kamu yang masih hidup sesudah pemergianku, ia akan melihat banyak perselisihan
yang akan berlaku dan jauhilah perkara-perkara yang baharu, sesungguhnya ia adalah suatu
kesesatan. Barangsiapa dari kalangan kamu yang mendapati perkara tersebut, maka ketika itu
hendaklah kamu berpegang teguh kepada Sunahku dan Sunah Khulafā’ al-Rāshidīn al-
Mahdiyyīn. Gigitlah ia (sunah itu) dengan gerahammu.

Rasulullah s.a.w telah memberikan satu jalan untuk diikuti oleh umatnya. Mereka yang mengikuti jalan
Baginda dan Khulafā’ al-Rāshidīn adalah umat yang berjaya di dunia dan akhirat. Mereka adalah golongan yang
sentiasa mendahulukan sunah Rasulullah s.a.w dan kemudian diikuti sunah khalifah yang empat. Mereka inilah
yang mendapat gelaran Ahli Sunah Waljamaah sebagaimana yang diisyaratkan oleh Rasulullah s.a.w dalam
Hadis Baginda s.a.w.

Keenam: Firman Allah dalam surah Āli ᶜImrān, ayat 106:
8 ََ ودُِلاخَ اَهيِف مُْه ِ اللَّه ًِ مَ حْ رَ ِْفَف مُْهُهوَُ وُ تْ ضه َيبْا نَ َذِهلا امه َأوَ
Maksudnya: Adapun orang-orang yang telah putih berseri mukanya, maka mereka berada
dalam limpah rahmat Allah s.w.t (Syurga), mereka kekal di dalamnya.

Ibn Abbas menafsirkan orang yang putih berseri mukanya dalam ayat di atas adalah merujuk kepada
golongan Ahli Sunah Waljamaah dan Ahli Ilmu (al-Lalaka’i 2005: 72).

Ketujuh: Istilah al-Jamāᶜah juga telah disebutkan oleh Ibn Jawzī dalam Manāqib Imam Aḥmad bin Ḥanbal
bahawa anaknya ᶜAbdullāh meriwayatkan bahawa bapanya pernah menyebut (al-Nashshār dan al-Talibi 1971:
9):
“Antara sifat mukmin dalam Ahli Sunah Waljamaah ialah mengembalikan perkara-perkara
yang ghaib itu kepada Allah s.w.t”.

Berdasarkan dalil-dalil tersebut, jelas bahawa istilah Ahli Sunah Waljamaah adalah istilah yang datang
dari al-Quran dan Sunah dan ia menyarankan umat Islam selepas zaman mereka ini mengikuti jejak langkah

7 Al-Tirmidhi. Al-Jāmiᶜ al-Sahīh Sunan al-Tirmīdhi. Kitab al-ᶜIlm. Bab al-Akhzu Bi al-Sunnah Wa Ijtināb al-Bidᶜa.
8 Al-Quran, Āli ᶜImrān 3: 106.
Profesor Dato’ Zakaria
golongan al-Sābiqūn al-Awwalūn yang telah diiktiraf oleh Allah s.w.t Ternyata ia bukan istilah yang direka
semata-mata mengikut kehendak hawa nafsu, bahkan ia datang dari apa yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.

Sungguhpun al-Quran dan Sunah tidak menjelaskan secara terperinci nama yang diistilahkan dan juga
tidak merujuk kepada mana-mana golongan tertentu yang digelar sebagai Ahli Sunah Waljamaah, istilah Ahli
Sunah Waljamaah ini adalah istilah yang jelas diisyaratkan oleh dua sumber perundangan tersebut. Istilah Ahli
Sunah Waljamaah tidak diperkenalkan pada zaman Rasulullah s.a.w dan Sahabat adalah kerana faktor tertentu.
Menurut Mohd Sulaiman Yasin (1997: 19) bukan tidak timbul persoalan dalam jiwa mereka ini untuk
memberikan nama bagi golongan ini, tetapi mereka takut untuk memberikan satu istilah yang tidak benar-benar
menepati dengan apa yang dikehendaki oleh Nas yang jelas tersebut, di samping wujud faktor yang menghalang
mereka dari memberi penamaan tersebut pada zaman Rasulullah SAW dan Sahabat.

Mohd Sulaiman Yasin (1997: 19) menjelaskan lagi bahawa antara faktornya ialah mungkin kerana bagi
mereka, istilah Sahabat adalah suatu istilah yang sangat istimewa, berbanding istilah Ahli Sunah Waljamaah,
yang ditujukan pada satu golongan yang sangat mulia di sisi Allah s.w.t dan golongan yang sangat-sangat
hampir dengan Nabi. Tidak ada lagi satu golongan pun sesudah zaman Sahabat ini yang menamakan diri mereka
dengan istilah Sahabat, dan ini menunjukkan betapa mulianya istilah itu. Selain itu antara faktor lain ialah
mungkin kerana pada zaman Rasulullah s.a.w dan Sahabat, istilah Ahli Sunah Waljamaah ini barangkali tidak
perlu kerana ketika itu tidak wujud gejala firqah dan bidcah yang bersandarkan pada nama mereka sehingga
memerlukan kepada suatu istilah yang disepakati kebenarannya sebagaimana yang berlaku selepas berakhir
zaman Sahabat.

Definisi Ahli Sunah Waljamaah

Sunah menurut bahasa adalah Tarīqah atau Sīrah; bermaksud cara atau jalan yang diikuti sama ada jalan yang
baik atau buruk (Ibn Manẓūr 1955: 218).
Rasulullah s.a.w bersabda:
ْف نس نمو ءْش مهروَأ نم صقنَ ا و اهب لمع نم رَأ لثم هل بتك هدعب اهب لمعف ًنسح ًنس ملاسلإا ْف نس نم
9ءْش مهرازوأ نم صقنَ ا و اهب لمع نم رزو لثم هيلع بتك هدعب اهب لمعف ًئيس ًنس ملاسلإا
Maksudnya: Barangsiapa yang melakukan suatu sunah yang baik dalam Islam dan ia
diamalkan selepasnya, maka ditulis baginya pahala seperti pahala orang yang beramal
dengannya tanpa dikurangi pahala mereka sedikitpun. Barangsiapa yang melakukan suatu
sunah yang buruk dalam Islam, kemudian diamalkan selepasnya, maka ditulis baginya dosa,
seperti dosa orang yang mengamalkannya, tanpa dikurangi dosa mereka sedikitpun.

Pentakrifan mengenai Sunah menurut istilah mempunyai banyak pendapat. Menurut ulama Fiqh,
mereka menakrifkan Sunah sebagai sesuatu yang diterima daripada Rasulullah s.a.w dari sudut perkara-perkara
yang berkaitan dengan wajib, sunat, harus, makruh dan haram (Mustafa al-Sibaᶜi 1985: 47). Menurut ulama
akidah pula, Sunah adalah petunjuk yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w dan diikuti para Sahabatnya dari sudut
ilmu dan iktiqad, perbuatan mahupun perkataan. Iawajib diikuti dan diamalkan. Orang yang mengikutinya akan
dipuji dan mereka yang menyalahinya akan dikeji (Muhamad bin Ibrāhīm al-Ḥamd 1416H: 21). Menurut ulama
Usul Fiqh pula, mereka mendefinisikan Sunah sebagai satu perkara yang dinaqal dari Rasulullah s.a.w sama ada
dari sudut perkataan atau perbuatan mahupun taqrīr baginda (al-Sibāᶜi 1985: 47).

9Muslim. Sahih Muslim. Kitāb al-ᶜIlm. Bab Man Sanna Sunnatan Hasanah Aw Sayyi’ah Wa Man Daᶜā ila Ḥuda Aw Ḍhalālah.
Profesor Dato’ Zakaria
Pentakrifan mengenai Sunah menurut istilah dalam pandangan ulama muta’akhirin pula ialah mereka
bersepakat mendefinisikan bahawa lafaz sunah apabila digunakan maka ia mengarahkan kepada jalan yang
diambil oleh Nabi Muhamad s.a.w dan seluruh Sahabat beliau sama ada dari sudut ᶜilmi, amali, akhlak dan adab
sehingga meliputi keseluruhan aspek kehidupan manusia (al-Miṣrī t.th: 41).

Sufyan al-Thawri (al-Miṣrī t.th: 41) pula berpendapat bahawa maksud golongan Ahli Sunah adalah dari
kalangan a’immah yang mengikuti sunah iaitu golongan yang mengikuti jalan yang diambil oleh Nabi s.a.w dan
para Sahabatnya. Dalam kata lain, ia adalah jalan yang selamat dan jauh dari syubhat dan syahwat.

Kalimah ‘Jamaah’ pula dalam konteks definisi Ahli Sunah Waljamaah pula bermaksud ijmak atau
persepakatan para Sahabat atau ulama, sama ada dari sudut suluk amalinya mahupun akidahnya. Ia berasaskan
kepada Manhaj Ahli Sunah Waljamaah yang sebenar seperti mana yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w lalu
diperturunkan oleh golongan Salaf al-Ṣālih kepada kita sehingga ke hari ini (Mohd Sulaiman Yasin 1997: 27).
Sebahagian ulama berpendapat bahawa maksud ‘Jamaah’ di sini adalah para Sahabat Nabi s.a.w dan bukan dari
kalangan golongan selepas mereka (al-Miṣrī t.th: 45). Al- Miṣrī (t.th: 45) memetik pandangan al-Marwi yang
mengatakan ᶜUmar ᶜAbdul Azīz r.a. pernah menyebut bahawa:
Mereka adalah golongan yang mendirikan tiang-tiang agama serta mempertahankannya,
mereka adalah golongan yang tidak bersepakat dalam perkara kesesatan.

Pandangan ini menunjukkan bahawa lafaz ‘Jamaah’ adalah bersesuaian dengan lafaz yang disebut
dalam riwayat yang lain iaitu dari Hadis Nabi s.a.w yang berbunyi:
ْباحصأو هيلع انأ ام
Maksudnya: Jalan yang diambil oleh aku dan para Sahabatku

Sebilangan ulama lain berpandangan bahawa lafaz ‘Jamaah’ merujuk kepada Ahli Ilmu, Ahli Fiqh dan
Ahli Hadis dari kalangan ulama Mujtahid. Ini kerana menurut al-Bukhari, golongan ini telah dijadikan oleh
Allah s.w.t sebagai hujah kepada sekalian makhluk supaya mereka ini diikuti dalam urusan agama. Pandangan
ini dikuatkan oleh Imam al-Tirmidhi ketika menafsirkan kalimah ‘Jamaah’ di sisi Ahli Ilmu bahawa mereka
adalah dari kalangan ulama Fiqh, Ahli Ilmu dan Ahli Hadis (al-Miṣrī t.th: 45). Sebilangan ulama lain
berpendapat bahawa lafaz Jamaah merujuk kepada golongan Ahli Islam yang bersepakat dan sama pandangan
jika terdapat satu-satu masalah dari masalah-masalah yang wujud dalam Syarak. Lafaz ini juga merujuk kepada
Ahli Ijmak apabila mereka bersepakat dalam satu-satu perkara atau hukum sama ada dalam persoalan Syarak
mahupun iktikad. Pandangan ini diambil dari Hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud: “Umat aku tidak akan
bersepakat dalam kesesatan” (al-Miṣrī t.th: 45).

Pandangan-pandangan di atas jelas menunjukkan bahawa kalimah ‘Jamaah’ merujuk kepada golongan
pemimpin yang mempunyai jiwa yang selari dengan al-Quran dan Sunah. Selain itu, ia turut menjelaskan
bahawa persepakatan ke atas selain dari Sunah adalah terkeluar dari istilah lafaz ‘Jamaah’ yang dirujuk oleh al-
Quran dan Hadis sebagaimana telah disebut di atas.

Berdasarkan perbincangan sebelum ini, adalah jelas bahawa istilah Ahli Sunah Waljamaah merupakan
istilah yang diambil sumbernya daripada al-Quran dan Sunah, serta disepakati oleh jumhur ulama dari kalangan
Salaf mahupun Khalaf. Persepakatan ulama terhadap istilah Ahli Sunah Waljamaah ini adalah merujuk kepada
kelompok kaum Muslimin yang mengikuti apa yang diturunkan oleh Allah dan dibawa oleh Rasul-Nya.
Kelompok inilah yang merupakan kelompok majoriti dan dominan dalam masyarakat Islam sepanjang zaman
sehingga ke hari ini.
Profesor Dato’ Zakaria
ASWJ: PRINSIP, MANHAJ, CIRI
DAN GOLONGAN

Prinsip-Prinsip ASWJ

Dalam membicarakan prinsip-pinsip ASWJ, tulisan ini mengemukan dua set prinsip yang diutarakan oleh dua
tokoh besar ASWJ, iaitu Imam Abu Hanifah dan ‘Abd al-Qahir al-Baghdadi. Kedua-dua set prinsip tersebut
dapat merangkumkan keseluruhan prinsip yang perlu dipegang oleh golongan yang memperaku diri mereka
sebagai tergolong dalam mazhab ASWJ.

Prinsip-Prinsip Menurut Abu Hanifah

Sungguhpun Abu Hanifah r.a lebih dikenali sebagai ulama fiqh, beliau juga sebenarnya adalah salah seorang
tokoh ulama kalam Ahli Sunah Waljamaah yang terkenal dari kalangan Tabiᶜīn (al-Kurdari 1981: 9). Antara
karya beliau dalam bidang ilmu Kalam ialah sebuah kitab berjudul al-Wasiyyah yang bertujuan untuk
menjelaskan prinsip Ahli Sunah Waljamaah dan sekaligus menolak pandangan-pandangan golongan firqah dan
bidᶜah seperti kalangan Syiah Hashwiyyah, Karamiyyah, Mujassimah dan lain-lain pada zamannya yang
mengelirukan umat Islam. Beliau juga sering berdebat dalam menegakkan Islam mengikut manhaj Ahli Sunah
Waljamaah dan menolak bidᶜah (Iblāgh 1971: 94).

Imam Abū Hanīfah telah merumuskan dua belas prinsip umum bagi Ahli Sunah Waljamaah. Beliau
juga pada awalnya menasihatkan supaya para pelajarnya sentiasa berpegang kepada prinsip tersebut supaya
tidak terjerumus dalam golongan pembuat bidᶜah dan sesat. Wasiat beliau (Abū Ḥanīfah 2001: 76) adalah
seperti berikut:

Ketahuilah wahai sahabat dan saudaraku bahawa Mazhab Ahli Sunnah Waljamaah berdiri atas
dua belas sifat. Sesiapa yang mengikut cabang-cabang ini tidak akan sesat dan tidak akan
menjadi orang yang mengikut hawa nafsu. Hendaklah kamu berpegang dengan sifat-sifat ini
sehingga kamu mendapat syafaat Nabi Muhammad s.a.w.
Pertama: Iman ialah ikrar dengan lidah dan membenarkan dengan hati. Ikrar sahaja tidak
dinamakan iman kerana sekiranya dikatakan ikrar sahaja adalah iman, orang munafik semuanya
adalah orang yang beriman. Demikian juga al-maᶜrifah tidaklah dinamakan iman kerana
sekiranya dikatakan iman, maka ahli-ahli kitab semuanya orang yang beriman. Firman Allah
s.w.t dalam (al-Quran 63: 1) adalah menyatakan tentang orang munafik dan firman Allah s.w.t
dalam menyatakan tentang ahli kitab ialah (al-Quran 2: 146). Iman tidak bertambah dan tidak
berkurang kerana tiada gambaran kekurangannya melainkan dengan bertambahnya kekufuran,
dan tidak digambarkan pertambahan iman melainkan berkurangnya kekufuran. Bagaimana
mungkin seseorang itu boleh menjadi orang yang beriman dan orang yang kufur pada masa yang
sama? Orang yang beriman adalah sebenar-benarnya beriman manakala orang yang kufur adalah
sebenar-benarnya kufur. Dan tiada ragu-ragu lagi syak dalam iman sebagaimana tiada keraguan
pada kufur. Firman Allah s.w.t (al-Quran 8: 4) dan (al-Quran 4: 151) menerangkan keadaan ini.
Orang yang membuat maksiat dari kalangan umat Nabi Muhammad s.a.w semuanya beriman
dan bukannya orang yang kufur. Amal adalah berlainan dengan iman, dan iman berlainan
dengan amal. Ini berdalilkan bahawa pada kebanyakan masa, amal itu diangkat (tidak
diwajibkan) kepada orang mukmin dan tidak harus dikatakan (pada waktu itu) diangkat iman
daripada (mukmin tersebut). Sesungguhnya wanita yang (kedatangan) haid diangkat (tidak
diwajibkan) solat ke atasnya, dan tidak harus dikatakan (kepada wanita (tersebut) bahawa telah
diangkat iman daripadanya dan (tidak harus dikatakan bahawa Allah s.w.t) mengarahkannya
agar meninggalkan imannya. Sesungguhnya agama menyuruh wanita (yang kedatangan haid)
Profesor Dato’ Zakaria
agar meninggalkan puasa kemudian menggantinya kembali, dan tidak harus dikatakan bahawa
(agama menyuruh wanita yang kedatangan haid) agar meninggalkan imannya kemudian
menggantinya semula. Harus dikatakan bahawa tiada (dikenakan) zakat bagi golongan fakir dan
tidak harus dikatakan bahawa tiada iman bagi golongan fakir. Segala takdir yang baik dan buruk
(adalah ketentuan) dari Allah s.w.t, kerana jika seseorang menganggap bahawa takdir yang baik
dan buruk itu (adalah ketentuan) selain dari Allah s.w.t, maka ia telah menjadi kufur kepada
Allah s.w.t dan telah terbatal tauhidnya.

Kedua: Kami mengakui bahawa sesungguhnya amalan itu (terbahagi) kepada tiga; fardhu,
kurniaan dan maksiat. (Amalan) fardhu itu berdasarkan suruhan Allah s.w.t dan kehendak-Nya,
kasih sayang-Nya, redha-Nya, qaḍā’ dan qadar-Nya, penciptaan-Nya, hukum-Nya,
pengetahuan-Nya, tawfiq-Nya dan suratan-Nya (yang tertulis) di Luh Mahfuz. (Amalan)
kurniaan bukanlah kerana suruhan Allah s.w.t, tetapi (amalan itu terjadi) dengan kehendak-Nya,
kasih sayang-Nya, redha-Nya, qaḍā’ dan qadar-Nya, penciptaan-Nya, hukum-Nya,
pengetahuan-Nya, tawfiq-Nya dan suratan-Nya (yang tertulis) di Luh Mahfuz. (Amalan) maksiat
kerana suruhan Allah s.w.t, tetapi (amalan itu terjadi) dengan kehendak-Nya, bukan dengan
kasih sayang-Nya, (amalan itu terjadi) dengan qaḍā’ dan qadar-Nya, bukan dengan redha-Nya,
(amalan itu terjadi) dengan takdir-Nya, bukan dengan tawfiq-Nya, (amalan itu terjadi) dengan
kekecewaan-Nya dan (amalan itu terjadi) dengan pengetahuan-Nya dan suratan-Nya (yang
tertulis) di Luh Mahfuz.
Ketiga: Kami mengakui bahawa sesungguhnya Allah s.w.t beristiwa’ di atas ᶜArash tanpa Ia
berhajat kepada (istiwa’) dan Ia menetap (istiwa’) di atas ᶜArash. Ia menjaga ᶜArash dan selain
ᶜArash tanpa (Ia) berhajat kepadanya. Jika Ia berhajat kepada sesuatu, (mana mungkin) Ia
mampu menciptakan alam ini dan mentadbirnya sepertimana makhluk (yang berhajat kepada
sesuatu dan tidak mampu mencipta dan mentadbir alam ini). Jika Ia berhajat kepada duduk (al-
Julus) dan penempatan (al-Qarar), maka sebelum Ia menciptakan ᶜArash, di manakah Ia berada?
Maha Tinggi Allah s.w.t dari (penempatan di atas ᶜArash) dengan ketinggian dan kebesaran-Nya.
Keempat: Kami mengakui bahawa sesungguhnya al-Quran adalah kalam Allah s.w.t bukan
makhluk dan ia merupakan wahyu yang diturunkan daripada-Nya, (kalam) itu bukan-NyaAllah
s.w.t dan bukannya lain dari Allah s.w.t, bahkan (kalam) merupakan sifat-Nya, tertulis di dalam
mushaf, dibaca dengan lisan, dihafal di dada, dan tulisan (al-Quran) segalanya adalah mahkluk
kerana ianya merupakan (hasil) perbuatan manusia. Kalam Allah s.w.t bukannya makhluk
kerana tulisan, huruf, kalimat, dan ayat merupakan dilālah al-Quran kerana hajat para hamba
kepadanya. Kalam Allah s.w.t itu berdiri pada zat-Nya, dan maknanya difahami dengan perkara-
perkara ini. Maka, sesiapa yang mengatakan bahawa kalam Allah s.w.t adalah makhluk, maka
dia telah kufur kepada Allah s.w.t Allah s.w.t merupakan Tuhan yang disembah dan Ia masih
kekal sepertimana Ia. Kalam-Nya dibaca, ditulis, dan dihafal.
Kelima: Kami mengakui bahawa sesungguhnya sebaik-baik manusia dalam umat ini selepas
Nabi Muhammad s.a.w ialah Abū Bakar al-Ṣiddīq r.a., kemudian ᶜUmar al-Khaṭṭāb r.a.,
kemudian ᶜUthman Ibn cAffān r.a., kemudian ᶜAlīibn Abī Ṭālib r.a. berdasarkan firman Allah
s.w.t (al-Quran 56: 10-12). Setiap orang yang terdahulu, maka mereka lebih afdal. Mereka
dikasihi oleh setiap orang mukmin dan dibenci oleh setiap orang munafik.
Keenam: Kami mengakui bahawa sesungguhnya hamba bersama perbuatan, ikrar dan
makrifahnya adalah makhluk. Apabila pembuat (hamba) itu adalah makhluk, maka perbuatannya
itu lebih utama (dikatakan) adalah makhluk.
Profesor Dato’ Zakaria
Ketujuh: Kami mengakui bahawa Allah s.w.t menciptakan makhluk dan tiada pada mereka
(makhluk) kekuatan, kerana mereka adalah lemah. Allah s.w.t mencipta dan memberi rezeki
kepada mereka, berdasarkan firman-Nya (al-Quran 30: 40). Dan usaha itu adalah halal, dan
pengumpulan harta (dari sumber dan cara) yang halal adalah halal, dan pengumpulan harta dari
(sumber dan cara) yang haram adalah haram. Manusia itu (terbahagi kepada) tiga golongan:
Mukmin yang ikhlas dalam imannya, orang kafir yang ingkar dalam kekufurannya, dan orang
munafik yang (mudahin) dalam nifaqnya. Allah s.w.t mewajibkan ke atas orang yang beriman
itu (dengan) amalan, dan ke atas orang kafir (dengan) keimanan, dan ke atas orang munafik
(dengan) keikhlasan, berdasarkan firman-Nya (al-Nisa’ 4: 1) iaitu (dengan lafaz) “Wahai orang-
orang yang beriman, taatilah”, dan “Wahai orang-orang kafir, berimanlah”, dan “Wahai orang-
orang munafik, ikhlaslah”.
Kelapan: Kami mengakui bahawa sesungguhnya kemampuan (daya) itu (berlaku serentak)
dengan perbuatan, ia tidak berlaku sebelum atau selepas perbuatan. Kerana jika ia (kemampuan)
itu (berlaku) sebelum perbuatan, maka hamba (makhluk menjadi) tidak berhajat kepada Allah
s.w.t apabila mereka memerlukan, dan ini bersalahan dengan hukum nas firman Allah s.w.t (al-
Quran 47: 38). Jika ia (kemampuan) itu (berlaku) selepas perbuatan, (perkara sedemikian) adalah
mustahil kerana (perbuatan) itu terhasil tanpa kemampuan dan daya.
Kesembilan: Kami mengakui bahawa menyapu atas Khuf adalah wajib bagi (orang) yang
bermukim (bagi tempoh) sehari semalam, dan bagi orang yang bermusafir (bagi tempoh) tiga
hari tiga malam kerana terdapat Hadis yang menjelaskan sedemikkian. Maka barangsiapa yang
mengingkarinya, dikhuatiri menjadi kufur kerana (Hadis) hampir kepada (darjat) Hadis
mutawatir. Qasar dan berbuka puasa bagi musafir adalah rukhsah yang jelas dengan nas kitab
(al-Quran) berdasarkan firman-Nya (yang berkaitan dengan qasar) (al-Quran 4: 101), dan
firman-Nya (yang berkaitan dengan berbuka puasa ketika musafir) (al-Quran 2: 183).
Kesepuluh: Kami mengakui bahawa sesungguhnya Allah s.w.t Taala memerintahkan al-Qalam
agar menulis, maka berkata al-Qalam: “Apa yang hendakku tulis wahai Tuhanku?! Maka Allah
s.w.t berfirman: Tulislah segala yang terjadi sehingga hari kiamat, berdasarkan firman-Nya (al-
Quran 54: 52-53).
Kesebelas: Kami mengakui bahawa sesungguhnya azab kubur adalah bukan mustahil, dan soal
(dari Malaikat) Munkar dan Nakir adalah benar berdasarkan Hadis, dan syurga dan neraka
adalah benar, dan telah diciptakan bagi penghuni keduanya, berdasarkan firman-Nya bagi hak
(janji Allah s.w.t bagi) orang mukmin (al-Quran 3: 133) dan bagi hak (janji Allah s.w.t bagi)
orang yang kufur (al-Quran 3: 24, al-Quran 3: 131). Allah s.w.t menciptakan keduanya (syurga
dan neraka) sebagai (tempat ganjaran) pahala dan dosa. Dan timbangan (Mīzān) adalah benar
berdasarkan firman-Nya (al-Quran 21: 47) dan pembacaan kitab (buku catitan amalan) adalah
benar berdasarkan firman Allah s.w.t (al-Quran 17: 14).
Keduabelas: Kami mengakui bahawa Allah s.w.t menghidupkan segala jiwa (jasad) selepas
kematian, dan (Allah s.w.t) menghidupkan mereka semula pada satu hari yang tempohnya
(selama) 50000 tahun (di dunia) untuk pembalasan, pemberian ganjaran dan penunaian hak (bagi
amalan manusia semasa di dunia) berdasarkan firman-Nya (al-Quran 22: 7). Dan pertemuan
Allah s.w.t dengan ahli syurga (Ru’yat Allah s.w.t) adalah benar tanpa kaifiat dan (tanpa ada)
perbandingan dan (melihat Allah s.w.t itu) tanpa (bergantung pada satu-satu) sudut Syafaat Nabi
kita Muhammad s.a.w adalah benar bagi penghuni syurga, walaupun ia (penghuni syurga
pernah) melakukan dosa besar (semasa di dunia). Aishah merupakan sebaik-baik wanita di alam
ini selepas Khadijah al-Kubra, (ᶜĀ’ishah) merupakan Umm al-Mukminīn, suci (dari tuduhan)
berzina dan terlepas dari tuduhan golongan al-Rawāfiḍ. Maka, sesiapa yang bersaksi bahawa
Profesor Dato’ Zakaria