Die ersten Amerikaner - Eine Geschichte der Indianer

134 Pages·2016·51.12 MB·German

by  Jeier Thomas.

THOMAS JEIER
Die ersten Amerikaner
Ehe Geschichte der Indianer
Für Christa in Liebe
Kulturregionen und Stämme um 1850
Indianer in den Vereinigten Staaten heute
When a war between nations is lost
the loser, we know, pays the cost.
But even when Germanyf ell to your hands
you Ieft them their pride and their land.
Die indianische Sängerin Buffy Saint-Marie in ihrem Song
»Now That the Buffalo's Gone« aus dem Album
»Up Where We Belang« (1999)
Vorwort
Winnetou ist an allem schuld: Schon mit zwölf Jahren, als ich die Romane über den edlen Apachen-Häuptling las, war
ich von den Indianern begeistert. Die Karl-May-Filme, unzählige Hollywood-Western, die Lederstrumpf-Romane von
Jarnes Fenimore Cooper, die Geschichten über Tecumseh von Fritz Steuben oder Die Söhne der großen Bärin von
Liselotte Welskopf-Henrich prägten mein frühes Bild der ersten Amerikaner. Ich stehe mit meiner Begeisterung nicht
allein. Kaum ein Volk fasziniert die Menschen so sehr wie die Indianer. Selbst die iPad-Generation erliegt noch immer
der Anziehungskraft dieser vielschichtigen Kultur, die von der Sehnsucht des modernen Menschen nach urwüchsiger
Natur und grenzenloser Freiheit zeugt. Der stattliche Krieger mit dem farbenprächtigen Federschmuck, der kühne Reiter,
beseelt von tollkühnem Mut und der Bereitschaft, für seine Ehre zu sterben, sein tiefer Respekt vor den Alten, den
Frauen und Kindern, die bedächtige Weisheit der weißhaarigen Häuptlinge, wenn es darum geht, eine Entscheidung zu
treffen, und die anmutigen Frauen, in einfachen Lederkleidern und mit langen schwarzen Haaren ziehen Menschen aller
Generationen immer wieder in ihren Bann.
In solchen Bildern schwingen auch die seit Jahrhunderten immer wiederholten Klischees mit. Schon bald nach der
Landung der ersten europäischen Siedler wurden die Indianer zum Mythos. Häufig galten sie als unzivilisierte Wilde
oder wurden als unschuldige Bewohner eines irdischen Paradieses, das Regierungen und Zeitungen in der Alten Welt
den Auswanderern in Aussicht stellten, beschrieben. So wurden sie zu einem Produkt der Fantasie, waren schon Fiktion,
bevor die Wildwestshows eines Buffa10 Bill oder Völkerschauen auf den Weltausstellungen diese Vorstellungen erneut
bestätigten.
Abseits aller Karl-May-Romantik suchte ich bereits als Junge nach der Wirklichkeit hinter diesen Bildern. Schon früh
war mir klar, dass weder Hollywood noch Kar1 May die Wahrheit erzählten. Beim späteren intensiven Studium der
amerikanischen Fachliteratur, vor allem der Aufzeichnungen von Soldaten und Siedlern aus den vergangenen
Jahrhunderten und dem regen Austausch mit amerikanischen Fachleuten, bekam ich zunehmend ein ganz anderes Bild
der amerikanischen Ureinwohner. Meine erste USA-Reise führte mich bereits als junger Mann zu den »Westerners« in
Chicago. So nennt sich eine Gruppe von Fachleuten, die sich mit der Geschichte des amerikanischen Westens
beschäftigt.
Die ersten ausführlichen Gespräche mit Indianern führte ich im Monument Valley mit einigen Navajo-Indianern und
am 25. Juni 1976 mit einem jungen Cheyenne in Billings, Montana. Dort hielt ich mich mit amerikanischen Autoren bei
einer Tagung der Autorenvereinigung »Western Writers of America« auf, die anlässlich des hundertsten Jahrestags der
Schlacht am Little Bighorn veranstaltet wurde. Damals ging das Gerücht, radikale Indianerführer könnten
Westernautoren entführen, um auf diese Weise gegen die falsche Darstellung der Indianer in Filmen und Romanen zu
protestieren. Es blieb bei der Drohung, und wir führten stattdessen interessante Gespräche.
Seit damals pendele ich zwischen Deutschland und den USA und habe zahlreiche Freunde unter Amerikanern und
Indianern gewonnen. Jedes Jahr halte ich mich mehrere Wochen oder Monate in den USA auf und verbringe einen
großen Teil meiner Zeit im amerikanischen Westen und in Reservaten. Mein Blick für die oftmals desillusionierende
Wirklichkeit blieb dabei ungetrübt. Das Studium historischer Quellen und der Kontakt zu (auch indianischen)
Wissenschaftlern und Historikern halfen mir, die Geschichte und Kultur der Indianer nüchtern zu betrachten, um nicht
wie manch Indianerbegeisterter in einseitige Schwärmereien und Lobgesänge zu verfallen. Auch Indianer sind
Menschen und keine mythischen Wesen, die in einer heilen Welt fernab der Wirklichkeit leben.
Zu den prägendsten Erlebnissen gehörte sicher mein achtwöchiger Trip mit dem Lakota Ron Hawks, der mich zu
Schlachtfeldern, Forts und heiligen Plätzen der Plains-Indianer führte. Bei den Blackfeet in Montana lernte ich Curly
Bear Wagner kennen, einen ehemaligen indianischen Aktivisten. Zu den bleibenden Eindrücken zählt auch meine
Begegnung mit Gerard Baker, einem Mitglied der Mandan-Hidatsa-Stämme. Er war Superintendent des Mount
Rushmore National Memorial. Ihm ist es zu verdanken, dass in dem patriotischen Film über das Denkmal, der im
Schatten der riesigen, in Granit gemeißelten Präsidentenköpfe, gezeigt wird, auch auf das tragische Schicksal der
Indianer eingegangen wird. Die Freundschaft mit Professor Dr. Birgit Hans führte mich nach Grand Forks an die
University of North Dakota. Dort nahm ich im Rahmen der »Indian Studies« an zahlreichen Vorlesungen an ihrem
Lehrstuhl teil und sprach häufig mit jungen indianischen Studenten. Auch ein Grund dafür, dass mein Kapitel über die
heutigen Indianer sehr ausführlich geraten ist - im Unterschied zu vielen anderen Indianerbüchern lag mir die
Schilderung der Gegenwart sehr am Herzen. Mit Serle Chapman und seiner Cheyenne-Frau Long Neck Woman
erkundete ich das Schlachtfeld am Little Bighorn. Serle gehört zur jüngeren Generation von Cheyenne, die sich ernsthaft
mit ihrer Vergangenheit beschäftigen.
Es galt, in diesem Buch vor allem mit in vielen Jahrzehnten manifestierten Klischees aufzuräumen, neueste
Wissenschaftserkenntnisse aufzugreifen und so dem Leser ein möglichst umfassendes Bild indianischer Vergangenheit
und Gegenwart zu vermitteln: Waren die Indianer nun blutrünstige Wilde oder naturverbundene Edelmenschen oder
weder noch? Leben heute Nachfahren der Wikinger in Minnesota? Standen präkolumbianische Indianer in kulturellem
Austausch mit mesoamerikanischen Hochkulturen? Waren die Indianer Vorläufer der modernen Umweltbewegung?
Waren die Irokesen tatsächlich die »Ghostwriter« der amerikanischen Verfassung? Besaßen indianische Frauen mehr
Einfluss als ihre Zeitgenossinnen? Waren die Männer ehrenvolle Krieger oder rücksichtslose Eroberer? Gab es Massaker
auf beiden Seiten? Sind die Spielkasinos der »neue Büffel«?
Auch um diese Fragen in einem möglichst sinnvollen Kontext beantworten zu können, folge ich in den Kapiteln nicht
der Chronologie der Geschichte, sondern lege mein Augenmerk auf bestimmte Themenkreise, die gerade von
Hollywood und in der Trivialliteratur, aber auch in zahlreichen Sachbüchern verfalscht wurden. Die Stellung der
indianischen Frau mag als Paradebeispiel dafür dienen, wie sehr das Bild der Indianer verzerrt wurde. Als mittellose und
zum Gehorsam verpflichtete »Squaw« taucht sie in Westernfilmen und Action-Romanen auf. In Wirklichkeit war sie
dem Mann eine ebenbürtige Partnerin, die in der Gesellschaft mehr Einfluss hatte als ihre Geschlechtsgenossinnen zur
gleichen Zeit anderswo.
Dass ich im Rahmen eines einzigen Buches nicht auf jeden einzelnen der über 500 Stämme eingehen kann, liegt auf
der Hand. Ich habe den Schwerpunkt auf die Stämme gelegt, die das Bild dieses Volkes in besonderem Maße in der
Öffentlichkeit prägen. Das sind vor allem Prärieindianer wie die Sioux, Cheyenne und Comanchen, aber auch
Waldindianer wie die Irokesen, Apachen und Seminolen.
Eine weitere Besonderheit bei der Erarbeitung eines Buchs über die Geschichte der Indianer ist das Fehlen
schriftlicher Aufzeichnungen aus indianischer Sicht: Bei ihnen wurden die Geschichte, die Traditionen, kurz, das
gesamte kulturelle Wissen, mündlich weitergegeben. So erfährt man von vielen Einzelschicksalen nur, wenn man mit
den Nachfahren spricht. In Lame Deer im Northern Cheyenne Reservat habe ich mit zahlreichen Männern und Frauen
geredet, deren Vorfahren bei den Massakern am Sand Creek oder bei Washita dabei gewesen waren. Ihre
Überlieferungen waren für mich und mein Verständnis der Vergangenheit wertvoller als so manches Fachbuch eines
angesehenen Wissenschaftlers. Denn wer die Vergangenheit eines Volkes kennenlernen will, muss vor allem die
Geschichten und Lieder dieser Menschen kennen.
Begegnungen mit den Nachfahren der Menschen, die am historischen Geschehen beteiligt waren, Diskussionen mit
Weißen und Indianern, die mit den heutigen Problemen konfrontiert sind, der Besuch historischer Schauplätze und das
intensive Studium von historischen Quellen, Fachbüchern, Tagebüchern, alten Zeitungsberichten und
Regierungsaufzeichnungen - für mich ist all dies unabdingbarer Bestandteil jeder umfassenden Recherche. Nur so
kommt man der historischen Wirklichkeit näher, der Geschichte allmählich auf die Spur.
Thomas Jeier
Indianer - gibt es die noch ?
»Wir Indianer leben heute in einer Welt der Ver wirrung. Das ist es, die Verwirrung in unserem
Leben. Wir sind Indianer und wollen nach Art der Indianer leben. Der Weiße Mann jedoch erzählt
uns, dass wir wie die Weißen leben müssen, wenn wir in dieser Welt vorankommen wollen. Aber wie
können wir etwas sein, zu dem wir nicht geboren sind?«
Ben Black Elk, Oglala-Lakota, 1968
Die Hochprärie im östlichen Montana. Ein weiter Ozean aus Büffelgras, das sich im heißen Wind bewegt und ständig
die Farbe verändert, von einem dunklen Blaugrün zu schmutzigem Silber, wie das Meer, das zweitausend Meilen weiter
östlich gegen die Küste brandet. Die Reifen unseres Wagens summen über die Autobahn, die Interstate 90, ein endloses
Band unter dem weiten und grenzenlosen Himmel. Indian Country. Indianerland. Selbst die Wolken sehen hier anders
aus, die Kontraste sind stärker, und in der andächtigen Stille abseits der Zivilisation glaubt man den Geistern der
Indianer nahe zu sein.
Meine Reise führt in die Vergangenheit, zum Schauplatz der größten Indianerschlacht am Little Bighorn River.
~Custer'sL ast Stand«, ein Abenteuer-Open-Air-Spektakel, erinnert an diesen Kampf. Am 25. Juni 1876 ritten
Lieutenant Colonel George Armstrong Custer und mehr als 260 Soldaten und Bedienstete seines Siebten Kavallerie
Regiments in eine Falle der vereinigten Sioux, Cheyenne und Arapaho. Mehr als 1000 Krieger empfingen den
ehrgeizigen Offizier, der seine Truppen geteilt hatte und zu spät erkannte, dass er einer überwältigenden Übermacht von
Indianern gegenüberstand.
Das »Reenactment«, das Wiedererstehen der Schlacht geht bei Hardin im östlichen Montana über die Bühne, nur zehn
Meilen vom historischen Schlachtfeld entfernt. Indianer aus den nahen Reservaten, vor allem Cheyenne und Crow,
schwingen sich in (mehr oder weniger) authentischen Kostümen auf ihre Pferde und ziehen noch einmal in den Krieg.
Auf der anderen Seite stehen weiße Laiendarsteller in der blauen Uniform der US-Kavallerie. Die Szenen bleiben nahe
an der historischen Wahrheit und sind abwechslungsreich und spannend inszeniert. Nur der heldenhafte Auftritt von
Custer und die abschließende Nationalhymne passen nicht so recht ins Bild. Die Amerikaner mögen es patriotisch, und
ein bisschen Kitsch darf schon sein. Die Zuschauer auf den Tribünen applaudieren begeistert, und einige bleiben sogar
sitzen, um sich gleich die nächste Vorstellung anzusehen. Die anderen strömen zu den Imbissbuden, essen »Buffa10
Burgerse und löschen ihren Durst mit Limonade. Es ist sommerlich heiß auf dem gemimten Schlachtfeld, beinahe so
heiß wie an jenem schicksalhaften Tag im Juni 1876.
Leland Rock spielt den legendären Crazy Horse - ausgerechnet ein Crow-Indianer. Welche Ironie der Geschichte,
denn die Crow waren früher die Erzfeinde der Lakota. Bereits als 14-jähriger durfte er in dem Dustin-Hoffman-Film
Little Big Man mitspielen. »Ich lebe in der Tradition meines tapferen Volkes«, berichtet er mir, »jedes meiner Kinder
trägt einen Indianernamenc Joseph Medicine Crow pflichtet ihm bei: »Wir dürfen unsere Vergangenheit niemals
vergessen, sonst stirbt auch unser Volk.«
Der beinahe hundertjährige Stammeshistoriker der Crow und Autor des Spektakels wuchs bei seinen Großeltern auf:
»Sie lebten in einer Zeit, als es noch keine Reservate gab und gewaltige Büffelherden über die Prärie zogen. Mein
Großvater kämpfte am Little Bighorn. Er versuchte, einen guten Krieger aus mir zu machen. Ein Krieger muss stark
sein, deshalb trainierte ich jeden Tag: Ich lief, schwamm, ritt und übte mit Pfeil und Bogen.« Sein Sohn Ron, der fünfzig
Jahre jünger ist und den greisen Mann pflegt, fügt hinzu: »Sein Großvater ahnte aber auch, dass ein guter Krieger mehr
wissen muss, um sich in der Welt des weißen Mannes behaupten zu können. Mein Vater besuchte drei Colleges. 1939
erhielt er als erster Indianer von der University of California einen Master's Degree.« Joseph Medicine Crow erzählt,
dass sein Volk ihn zum Stammeshistoriker wählte, »und als solcher fühle ich mich verpflichtet, die wahre Geschichte
unseres Volkes zu erzählen. In Büchern und Artikeln, aber auch in Schulen und vor den Kindern unseres Volkes, die
leider viel zu wenig über ihre Geschichte wissen.« Sein Engagement für sein Volk hat ihn in Amerika bekannt gemacht,
und ihm wurde dafür große Anerkennung zuteil. Am 12. August 2009 überreichte ihm Präsident Barack Obama die
»Medal of Freedom«, die höchste zivile Auszeichnung der USA.
Mit dem Reenactment des glorreichen Sieges am Little Bighorn verhilft Joseph Medicine Crow vielen seiner
Stammesgenossen zu neuem Selbstbewusstsein, zu einer Reise in die Vergangenheit, um die eigene Identität zu
erkennen und sich wieder als Indianer fühlen zu können. Er selbst braucht weder Federhaube noch farbenprächtige
Kostüme, um seine Identität zu bewahren; er ist fest in der Tradition verwurzelt. Er ist einer der wenigen vollblütigen
Indianer, die in den USA leben. Nur jeder Zehnte der ungefähr 1,8 Millionen Indianer in den Vereinigten Staaten hat
ausschließlich indianisches Blut in den Adern. Die überwiegende Mehrheit besitzt nicht einmal einen indianischen Vater
oder eine indianische Mutter. Die Zugehörigkeit und Herkunft wird in Amerika schon seit dem 19. Jahrhundert
genealogisch definiert. Ein Grund für den sprunghaften Anstieg der Zahl der Indianer nach den Indianerkriegen um 1890
ist, dass erst dann auch ein »Viertelindianer« bei Volkszählungen als »vollwertiger« Indianer galt.
Um heute offiziell in einen Stamm aufgenommen zu werden, muss man bei den meisten der 562 registrierten Stämme
zumindest einen Großvater oder eine Großmutter dieses Stammes nachweisen können. »Wer ein Viertel Oneida-Blut
vorweisen kann, wird als Stammesmitglied akzeptiert«, berichtet mir der Oneida-Indianer Phi1 Wisneski während einer
Fahrt durch das Oneida-Reservat in Wisconsin. Eine zweifelhafte Anforderung, genügten vor Ankunft der Weißen und
bis weit ins 19. Jahrhundert hinein doch die Loyalität gegenüber dem Stamm, die Akzeptanz seiner Kultur und
traditionellen Zeremonien sowie die Beherrschung der jeweiligen Sprache, um als vollwertiges Mitglied anerkannt zu
werden. Das betraf auch Mitglieder anderer Stämme und sogar Weiße, die geraubt und von Indianern adoptiert wurden.
Das berüchtigte Spießrutenlaufen, bei dem Gefangene von den Frauen und Mindern des siegreichen Stammes geschlagen
und ausgepeitscht wurden, war nicht nur ein Marterritual, sondern diente auch dazu, dass die Gefangenen ihre
Vergangenheit abstreifen und sich einer neuen Kultur öffnen konnten. Sobald sie adoptiert waren, genossen sie die
gleichen Rechte und Pflichten wie alle anderen Mitglieder des Stammes auch, selbst wenn kein einziger Tropfen
indianischen Blutes in ihren Adern floss.
Auch dem Aktivisten und Schauspieler Russe1 Means erscheint die traditionelle Auffassung von Identität viel
wichtiger als die Blutszugehörigkeit. Nur wer in der Geschichte und den religiösen Zeremonien verwurzelt sei und
zumindest einige Worte seiner Stammessprache beherrsche, dürfe sich als Indianer fühlen. Eigenschaften, die nur noch
wenige Stammesmitglieder für sich in Anspruch nehmen können: »Ich erkenne mit großem Bedauern, dass wir unsere
Traditionen vergessen und unsere Sprache verlieren. Wir mögen wie Indianer aussehen, aber wir sind keine Indianer
mehr. Eines Tages werden wir nur noch >indianische Amerikaner< sein, so wie es polnisch-stämmige Amerikaner gibt.«
»In Amerika bist du entweder schwarz, weiß oder asiatisch, das sieht man dir bereits am Gesicht an«, behauptet die
Professorin Bethany Schneider von der Penn University in Pennsylvania. Bei Indianern sei die Definition wesentlich
schwieriger, weil die US-Regierung, allen voran die zuständige Behörde, das »Bureau of Indian Affairs« (BIA), allein
nach genetischen Gesichtspunkten entscheidet. Weil aber viele Indianer ihre Ehepartner außerhalb ihres Stammes
finden, ist es selbst für überzeugte »Native Americans« schwierig, als solche anerkannt zu werden. »Ich bin zu einem
Achtel Cherokee auf meines Vaters Seite«, berichtete Jimi Marshall Roberts dem Illinois State Museum, »er ist ein
Viertel, seine Mutter zur Hälfte und deren Vater ein vollblütiger Cherokee. »Ich weiß sehr wenig über meine Familie.
Wir haben kaum darüber gesprochen. Erst mein Vater brachte meine Großtante dazu, mir mehr über unsere Geschichte
zu erzählen. Ich bin kein offizielles Mitglied unseres Stammes, aber ich arbeite daran. Es ist schwer.«
Bis in die 1930er Jahre hinein scheute die US-Regierung kein Mittel, um den Indianern ihre Identität zu rauben. Man
verbot ihnen religiöse Zeremonien wie den Sonnentanz, in dem die Wiedererweckung der Natur gefeiert wurde,
unterdrückte ihre Kultur und forcierte die Assimilation, wo immer es ging. Begonnen hatte diese Politik bereits 1830, als
Präsident Andrew Jackson den »Indian Removal Act« unterzeichnete, ein Gesetz, das die Vertreibung aller Indianer aus
den Gebieten östlich des Mississippi vorsah. Unter ihrer Umsiedlung hatten zwischen 1831 und 1838 besonders die
Cherokee, Seminolen, Creek, Chickasaw und Choctaw, die wegen ihrer den Europäern ähnelnden Lebensweise auch die
»Fünf Zivilisierten Stämme« genannt wurden, zu leiden. Auf dem entbehrungsreichen »Trail of Tears«, dem
tränenreichen Weg aus ihrer angestammten Heimat in Georgia ins Indian Territory, in das spätere Oklahoma starb über
ein Viertel der ungefahr 15 000 Indianer. Ihrer ursprünglichen Heimat beraubt, klagten die Überlebenden in den neuen
Reservaten über den Verlust ihrer Traditionen. Sie wurden so auch zu Heimatvertriebenen und Opfern der »Manifest
Destiny«, einer zum Teil bis heute von konservativen Politikern befürworteten amerikanischen Doktrin, die im
Vordringen der weißen Zivilisation in unbekannte Kontinente und der damit einhergehenden Vertreibung und
Unterdrückung der dort ansässigen Ureinwohner eine göttliche Fügung sah.
Nach ihrer Unterwerfung wurden die Indianer in Reservate abgedrängt, in denen sich die Stämme nach Vorstellung
der Regierung als souveräne Nationen verwirklichen sollten. Die ersten »Reservations«, die Reservate, entstanden
bereits 1786, aber erst der »Indian Appropriation Act« (1851) legte das Schicksal der Indianer vollkommen in die Hände
der Regierenden, indem es sie autorisierte, die Jagdgründe eines Stammes nach eigenem Gutdünken aufzuteilen und
ihnen den unfruchtbarsten und weitest abgelegenen Teil ihres Landes als Reservat zuzuweisen. Selbst mit Pferden und
Waffen wäre es ihnen dort nicht möglich gewesen, etwas Essbares zu jagen. Die Büffel waren längst verschwunden und
das Wild hielt sich in fruchtbareren Gegenden auf. Ebenso vergeblich versuchten viele Indianer mit Ackerbau und
Viehzucht zu überleben - auf dem trockenen Land gediehen jedoch nicht einmal Grashalme. Die einstigen Jäger und
Sammler wurden abhängig von den Lebensmittelrationen der amerikanischen Regierung und dem Wohlwollen der
amerikanischen Regierung in Washington, D. C.
Die »Vaterrolle« übernahm das »Bureau of Indian Affairs« (BIA), das bereits 1824 gegründet worden war, bis 1849
dem Kriegsministerium und später dem Innenministerium unterstand. Das mit den größten Vollmachten ausgestattete
Regierungsbüro der USA hat die Aufgabe, mit Zustimmung des Kongresses Programme »zum Wohl der Indianer« zu
beschließen. (Erst seit 1972 ist die Mehrzahl der verantwortlichen Posten im BIA von Indianern besetzt.) An der Spitze
steht der »Commissioner of Indian Affairs« (inzwischen: ~AssistantS ecretary of the Interior for Indian Affairs«), der
durch den Präsidenten bestimmt und vom Senat in seinem Amt bestätigt wird.
Eine unrühmliche Rolle spielten besonders in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts die Indianeragenten
(inzwischen Superintendenten genannt), die dem Bureau of Indian Affairs und damit auch dem Innenministerium
unterstanden und faktisch die politische Alleingewalt über die Bewohner eines Reservats hatten. Die meisten dieser
Agenten waren meist erfolglose Regionalpolitiker oder auf schnellen Profit bedachte Normalbürger, die mit ihrer
leitenden Funktion in den Reservaten häufig völlig überfordert waren, sehr oft überreagierten und schon bei harmlosen
Zwischenfallen nach Washington telegrafierten und militärische Unterstützung anforderten.
»Die Indianeragenten wollten uns unserer Kultur und Religion berauben«, erzählte mir Donovin Sprague alias High
Back Bone. Der Minneconjou-Lakota-Indianer lehrt Geschichte an der Black Hills State University und ist tief
verwurzelt in der Tradition seiner stolzen Vorfahren. Sein Ur-Ur-Großvater Hump kämpfte an der Seite des Sioux-
Kriegshäuptlings Crazy Horse in der Schlacht am Little Bighorn. »Im Reservat zwang man Hump, sich von vier seiner
fünf Frauen zu trennen und einen amerikanischen Namen anzunehmen. Man nannte ihn Moses. Die Agenten wollten die