Table Of ContentHaute
École
Galilée
–
Institut
des
Hautes
Études
des
Communications
Sociales
Comment
les
communautés
religieuses
traditionnelles
utilisent-‐elles
les
technologies
modernes
pour
transmettre
leurs
idées
?
L’Internet
comme
moyen
de
communication
des
Amish
et
des
Mormons.
Par
Philippe
Vincke
Travail
présenté
dans
le
cadre
du
mémoire
de
fin
d’études
pour
l’obtention
du
titre
de
Master
en
Presse
et
Information
spécialisées
Promoteur
:
Ahmed
Belhaloumi
Bruxelles
–
Mai
2013
Remerciements
Je remercie toutes les personnes qui m’ont soutenu lors de la réalisation de ce travail.
Je tiens à remercier spécialement mon promoteur, Ahmed Belhaloumi, qui m’a poussé à me
surpasser tout au long de la réalisation grâce à ses précieux conseils.
Un grand merci également à Ira Wagler, David Miller, Claude Bernard, Dominique Calmels,
Saloma Furlong, Leslie A. Kelly, Lyra Kirkland, Henry Deemer, Jean-Mathieu Lochten et à
William pour le temps qu’ils m’ont accordé, malgré les nombreux kilomètres qui parfois
nous séparaient. Sans leurs contributions, mon travail n’aurait pu être envisageable.
Enfin, je remercie mes proches qui m’ont encouragé durant la réalisation du travail, ainsi que
Gwenn Kempenaers, qui a pris le temps de relire mon texte.
2
Introduction
Sans
faire
de
généralités,
les
Religions
sont
pour
la
plupart
attachées
à
leurs
traditions,
à
leurs
croyances
et
à
certaines
valeurs.
Le
propre
de
ces
communautés
est
d’avoir
un
idéal
religieux,
regroupant
les
réels
besoins
de
la
société.
Pour
cette
raison,
les
membres
des
communautés
religieuses
transmettent
leurs
savoirs,
traditions
et
valeurs
de
génération
en
génération
de
manière
conservatrice.
Par
ailleurs,
le
monde,
aujourd’hui,
n’a
pas
fini
de
se
moderniser.
Certaines
communautés
religieuses
traditionnelles
rejettent
les
technologies
modernes
alors
que
d’autres
s’opposent
à
certains
principes
et
"acquis
sociaux"
comme
l’avortement,
le
divorce
ou
la
reconnaissance
de
l’homosexualité.
Jean-‐Mathieu
Lochten,
père
jésuite
engagé
dans
le
dialogue
interconvictionnel,
explique1
que
les
technologies
modernes,
plus
encore
le
Web,
sont
des
outils
qui
secouent
les
mentalités
des
religieux.
«
Certains
conservateurs,
qui
transmettent
ou
prétendent
transmettre
la
sagesse,
vivent
dans
l’illusion
qu’ils
possèdent
entre
les
mains
les
clés
du
savoir
»
(Lochten,
3
mai
2013).
Le
Web
a
la
particularité
de
mélanger
un
très
grand
nombre
d’idées
et
d’idéologies,
qui
peuvent
aller
à
l’encontre
de
l’idéal
religieux.
«
Comme
les
Sciences,
le
Web
remet
en
cause
les
évidences
religieuses
»
(Lochten,
3
mai
2013).
Dans
cet
article,
nous
allons
nous
focaliser
sur
les
conceptions
du
Web
de
deux
communautés
religieuses
:
les
Amish
et
les
Mormons.
Ces
deux
courants
religieux
trouvent
leurs
racines
dans
le
Christianisme
et
sont
également
principalement
implantés
sur
le
territoire
des
États-‐Unis.
Dans
le
premier
chapitre
de
l’article,
nous
retracerons
les
origines
de
chacun
de
ces
deux
courants
:
avant
d’analyser
leurs
rapports
avec
les
nouvelles
technologies,
il
serait
bon
de
savoir
d’où
viennent
ces
groupes
religieux
et
sur
quoi
se
basent
leurs
idéologies.
Originaires
principalement
de
Suisse,
les
traditions
amish
sont
issues
de
la
révolution
anabaptiste.
Persécutés
à
cause
de
leurs
différences
religieuses,
les
Amish
se
sont
enfuis
de
leurs
terres
natales
pour
finalement
aboutir
sur
la
côte
Est
américaine.
Dans
le
but
1
Interviewé
le
3
mai
2013
dans
les
locaux
de
l’Institut
des
Hautes
Études
des
Communications
Sociales
à
Bruxelles.
3
d’éviter
les
contraintes
du
monde
extérieur,
les
Amish
se
sont
alors
entourés
de
traditions
religieuses
très
strictes.
Le
courant
religieux
mormon
est
quant
à
lui
né
directement
sur
les
terres
nord-‐américaines.
Egalement
persécutés,
les
mormons
ont
émigré
vers
l’ouest
américain
dans
le
but
de
dénicher
leur
"terre
promise".
Une
fois
installés
dans
l’État
américain
de
l’Utah,
ils
ont
choisi
l’intégration
dans
la
société
américaine
plutôt
que
l’isolement.
Dès
la
seconde
partie
de
l’article,
nous
serons
plus
attentifs
à
l’utilisation
des
technologies
modernes
par
ces
communautés
religieuses.
Les
Amish,
traditionnellement
isolés
du
monde
moderne,
possèdent
une
conception
très
stricte
des
nouvelles
technologies.
Les
communautés
amish
tentent
de
vivre
simplement
sans
abuser
de
la
modernité.
Dans
ces
conditions,
quelle
est
la
place
de
ces
technologies
au
sein
d’une
telle
communauté
?
Chez
les
Mormons,
les
technologies
modernes
ont
toujours
été
accueillies
à
bras
ouverts
par
les
dirigeants
de
l’Église
mormone.
Les
membres
de
ce
courant
religieux
sont
présents
en
masse
sur
l’Internet
notamment
dans
le
but
de
partager
leurs
croyances.
Dans
ces
deux
premiers
chapitres,
le
livre
de
la
sociologue
française
Fabienne
Randaxhe
L’être
amish,
entre
tradition
et
modernité
a
servi
de
source
principale
pour
décrypter
les
origines
et
rites
de
la
communauté
amish.
Cet
ouvrage
propose
une
analyse
des
relations
qu’ont
entre
elles
la
société
moderne
américaine
et
une
communauté
traditionnelle
amish.
À
travers
ce
livre,
le
lecteur
comprend
que
s’isoler
du
monde
ne
suffit
pas
à
éviter
les
contraintes
de
la
modernité.
L’ouvrage
de
Jacques
Légeret
L’énigme
Amish,
vivre
au
XXIe
siècle
comme
au
XVIIe
a
également
été
consulté
pour
la
confection
de
cet
article.
À
travers
son
livre,
l’auteur
se
pose
une
question
centrale
:
est-‐il
possible
de
vivre
aujourd’hui
en
refusant
toute
modernité
?
Pour
les
parties
se
rapportant
à
l’Église
mormone
et
à
sa
communauté,
l’ouvrage
d’Alain
Gillette
Les
Mormons,
de
la
théocratie
à
Internet
a
servi
de
base
à
cet
article.
L’auteur
retrace,
à
travers
son
livre,
l’histoire
de
ce
courant
religieux
qui
s’est
développé
aux
Etats-‐
Unis
au
début
du
XIXe
siècle.
De
la
conquête
de
l’Ouest
par
les
pionniers
mormons
jusqu’à
l’impact
d’Internet
sur
les
membres
de
l’Église,
Alain
Gillette
offre
un
large
spectre
de
l’histoire
mormone
à
ses
lecteurs.
La
présence
sur
l’Internet
de
ces
deux
communautés
religieuses
sera
au
centre
du
troisième
et
dernier
chapitre
de
cet
article.
Nous
observerons
comment
l’Église
mormone
4
utilise
le
Web
et
à
quel
point
les
membres
de
la
communauté
partagent
leurs
idées,
croyances
et
idéologies
via
l’Internet.
Enfin,
nous
tenterons
de
décrypter
l’utilité
du
Web
pour
la
communauté
amish.
S’il
paraît
évident
que
trouver
un
Amish
sur
le
Web
ne
sera
pas
chose
aisée,
cette
tâche
sera
l’un
des
objectifs
principaux
de
ce
chapitre.
Pour
arriver
à
ces
fins,
des
interviews
ont
été
réalisées
en
présence
de
Mormons,
simples
membres
ou
chargés
de
responsabilités
par
l’Église,
mais
également
en
présence
de
proches
voisins
des
communautés
amish,
habitués
à
les
côtoyer.
5
1. Origines
et
traditions
des
Amish
et
Mormons
1.1. Les
Amish
1.1.1. Des
immigrés
européens
Les
Amish
résident
en
Amérique
du
Nord.
Ils
forment
une
communauté
traditionnelle
qui
prend
racine
dans
les
traditions
anabaptistes
radicales.
L’anabaptisme
est
un
courant
religieux
protestant
mais
également
un
terme
qui
fait
référence
à
des
réformes
religieuses
et
politiques
qui
ont
vu
le
jour
au
XVIe
siècle,
notamment
en
Suisse.
La
communauté
amish
est
issue
de
la
réforme
du
Protestantisme.
Quelques
années
après
le
coup
de
force
de
Martin
Luther,
des
étudiants
suisses,
mécontents
des
pratiques
protestantes,
décidèrent
de
créer
un
nouveau
mouvement
chrétien
dissident.
S’ils
voulaient
se
distancier
de
l’Église
protestante,
les
étudiants
rebelles
cherchèrent
également
à
instaurer
une
séparation
entre
gouvernement
civil
et
Église.
En
1525,
le
mouvement
anabaptiste
a
vu
le
jour
lors
d’une
réunion
secrète
pendant
laquelle
les
dissidents
se
"rebaptisèrent
illégalement".
À
partir
de
ce
jour,
les
anabaptistes
rejettent
les
baptêmes
d’enfants.
Seuls
les
adultes,
instruits
dans
la
foi,
peuvent
choisir
de
se
faire
baptiser.
À
cette
époque,
les
anabaptistes
étaient
des
fidèles
"baptisés
à
nouveau"
puisqu’ils
l’étaient
déjà,
depuis
leur
enfance,
par
l’Église
catholique.
Conrad
Grebel,
l’un
des
initiateurs
de
la
tradition
anabaptiste,
clamait
que
«
tous
les
enfants
qui
ne
sont
pas
encore
en
âge
de
connaître
la
différence
entre
le
Bien
et
le
Mal
(…)
seront
certainement
sauvés
grâce
aux
souffrances
du
Christ.
(…)
Nous
considérons
donc
que
les
enfants
n’ont
pas
besoin
de
la
foi
pour
être
sauvés.
(…)
Nous
en
concluons
que
le
baptême
des
enfants
n’a
pas
de
sens,
qu’il
est
une
abomination
blasphématoire
des
Écritures
»
(Légeret,
2000,
p.
19).
Considérés
comme
radicaux
et
ne
respectant
pas
l’autorité
civile2,
les
anabaptistes
ont
longtemps
été
persécutés
et
exclus
de
la
sphère
sociétale.
Plutôt
que
d’abandonner
leurs
convictions,
de
nombreuses
communautés
ont
choisi
l’exil
dans
un
premier
temps
dans
des
régions
voisines
comme
les
Pays-‐Bas
ou
l’Alsace,
où
le
mouvement
Amish
est
né
à
la
fin
2
Le
baptême
des
enfants
leur
octroyait
la
citoyenneté
et
permettait
aux
autorités
de
contrôler
la
population.
6
du
XVIIe
siècle.
En
1693,
un
certain
Jakob
Amman
a
provoqué
une
cassure
dans
le
mouvement
anabaptiste
suisse
à
la
suite
de
la
création
de
la
branche
amish.
Plus
conservatrice
que
l’autre
groupe
anabaptiste
(appelé
les
Mennonites),
la
communauté
amish
a
cherché
à
instaurer
un
renouveau
dans
la
vie
des
fidèles,
notamment
grâce
à
la
discipline
dans
l’Église
et
la
pratique
du
lavement
des
pieds.
Depuis
cette
division,
le
destin
de
ces
deux
groupes
de
fidèles
anabaptistes
n’était
plus
lié.
Malgré
cette
séparation,
les
persécutions
insistantes
et
les
troubles
politiques
en
Europe
ont
incité
certaines
communautés
des
deux
branches
à
émigrer
vers
le
Nouveau
Monde.
Aujourd’hui,
des
communautés
amish
vivent
encore
dans
l’État
de
l’Ohio,
en
Pennsylvanie,
en
Indiana
mais
aussi
au
Canada.
Illustration
issue
de
:
Kraybill
Donald
B.,
The
Riddle
of
Amish
Culture
(2003).
1.1.2. Un
ordre
religieux
semi-‐monastique
La
communauté
amish
est
donc
issue
de
la
tradition
anabaptiste
suisse.
Fabienne
Randaxhe,
sociologue
française,
a
longuement
étudié
la
société
amish
en
Pennsylvanie.
Dans
son
livre
L’être
amish,
entre
tradition
et
modernité,
elle
décrit
la
communauté
«
comme
une
assemblée
volontaire
de
croyants
adultes
qui
se
proposent
l’obéissance
littérale
aux
enseignements
du
Christ
»
(2004,
p.
33).
Les
Amish
considèrent
le
Christ
comme
la
seule
autorité,
son
enseignement
étant
la
norme
à
suivre.
Jacques
Légeret,
auteur
et
journaliste
7
qui
a
vécu
plus
de
24
mois
avec
sa
famille
en
compagnie
des
Amish
de
Pennsylvanie,
explique
que
«
les
Amish
espèrent
le
salut
dans
(…)
une
société
rédemptrice
où
l’obéissance,
l’humilité,
l’amour
et
le
pardon
sont
rendus
visibles
par
le
mode
de
vie
»
(Légeret,
2000,
p.
41).
En
d’autres
mots,
pour
être
libérés
du
mal
et
du
pêché
et
obtenir
le
salut
de
l’homme,
les
Amish
répondent
à
l’amour
de
Dieu
et
le
répandent
ensuite.
Les
Amish
sont
des
partisans
de
la
non-‐violence,
par
amour
pour
leur
prochain,
mais
aussi
de
la
non-‐résistance.
Ceci
explique
la
raison
pour
laquelle
les
Amish
n’ont
pas
opposé
de
résistance
face
aux
constantes
persécutions
à
leur
encontre.
Pour
éviter
la
violence
par
les
mots,
le
silence
et
le
discours
non
verbal
sont
des
vertus
chez
les
Amish.
Pour
faciliter
la
vie
en
communauté,
ils
évitent
certains
sujets
annonceurs
de
conflits
et
de
divisions,
telles
que
les
discussions
philosophiques.
«
Un
dicton
prisé
des
Amish
dit
qu’il
est
préférable
de
rester
silencieux
même
au
risque
d’être
pris
pour
un
sot,
plutôt
que
d’ouvrir
sa
bouche
et
de
lever
tous
les
doutes
»
(Légeret,
2000,
p.41).
Pour
les
Amish,
il
est
indispensable
de
vivre
en
communauté,
loin
des
influences
de
la
société
moderne,
afin
de
vivre
en
harmonie
avec
Jésus
et
suivre
ses
enseignements.
Pour
cette
raison,
Jacques
Légeret
caractérise
les
Amish
"d’ordre
religieux
semi-‐monastique".
Récemment,
des
divisions
se
sont
opérées
chez
les
Amish
et
de
nouvelles
branches,
plus
modernes
et
libérales,
sont
apparues
:
le
Nouvel
Ordre
(New
Order
Amish)
et
le
groupe
de
Beachy
Amish.
L’Ancien
Ordre3
réunissait
135
000
personnes
à
la
fin
de
l’année
1991,
selon
Fabienne
Randaxhe.
Aujourd’hui,
ils
sont
plus
de
200
000
à
vivre
selon
les
principes
de
l’Old
Order
Amish.
La
communauté
amish
impose
à
ses
membres
une
structure
sociale
coriace.
«
La
communauté
amish
ne
se
structure
pas
autour
de
l’individu
mais
de
la
famille
ou
de
la
congrégation
»
(Randaxhe,
2004,
p.
33).
La
congrégation,
ou
district,
rassemble
une
partie
de
la
communauté
autour
de
certaines
activités
culturelles
et
religieuses
(on
pourrait
les
comparer
aux
paroisses
des
Catholiques).
La
congrégation,
précise
Fabienne
Randaxhe,
est
le
point
central
de
la
communauté
amish.
C’est
en
son
sein
que
se
déroulent
les
baptêmes,
mariages
et
autres
funérailles.
Unités
sociales
et
religieuses
autonomes,
les
congrégations
ne
sont
pas
coupées
du
monde
et
entretiennent
des
liens
amicaux
et
harmonieux
entre
elles
grâce
au
principe
d’affiliation.
Certaines
congrégations,
prônant
des
règles
de
conduite
3
Old
Order
Amish
en
anglais.
Fabienne
Randaxhe
et
Jacques
Légeret
se
sont
concentrés
sur
cet
Ordre
pour
leurs
études.
8
similaires,
vont
s’affilier
ensemble.
C’est
par
le
principe
d’affiliation
que
se
sont
différenciées
plusieurs
branches
dans
la
communauté
amish
(l’Ancien
Ordre,
le
Nouvel
Ordre,
les
Beachy
Amish,
etc.).
Enfin,
on
distingue
sur
le
plan
géographique
les
settlements
qui
représentent
un
ensemble
de
familles
amish
vivant
à
proximité.
Le
settlement
est
une
«
colonie
»
amish,
un
territoire
qui
peut
être
limité
à
quelques
foyers
ou
parfois
regrouper
plusieurs
comtés.
Ces
unités
géographiques
ne
sont
pas
exclusivement
réservées
aux
familles
amish
car
«
il
n’existe
pas,
à
proprement
parler,
de
villages
spécifiquement
amish
»
(Randaxhe,
2004,
p.36).
Les
settlements
décrivent
des
territoires
où
la
présence
des
Amish
est
considérable.
1.2. Les
Mormons
1.2.1. Un
prophète
et
des
saintes
Écritures
révélées
Dans
l’ouvrage
Mormonism
:
a
very
short
introduction,
Richard
Lyman
Bushman
raconte
que
les
lecteurs
et
le
public
ont
de
tout
temps
été
intrigués
par
le
Mormonisme
et
ce
depuis
la
publication
du
Livre
de
Mormon
à
Palmyra,
en
1830
dans
l’État
de
New
York.
Le
Livre
était
l’œuvre
du
premier
prophète
mormon,
Joseph
Smith.
Les
révélations
du
jeune
visionnaire
ont
immédiatement
eu
des
répercussions
dans
la
presse.
À
la
mort
du
prophète,
les
Mormons
et
leur
mode
de
vie
inhabituel
(telle
que
la
pratique
de
la
polygamie)
ont
continué
à
défrayer
la
chronique.
Le
Mormonisme
a
fait
également
parler
de
lui
grâce
aux
vertus
qu’il
promeut
et
à
l’esprit
coopératif,
la
cohésion
familiale
et
la
solidarité
qui
règnent
au
sein
des
croyants.
Citons
notamment
le
programme
de
soutien
créé
pour
assister
les
Mormons
dans
le
besoin
durant
la
grande
dépression
de
1929.
Aujourd’hui
encore,
le
Mormonisme
intrigue.
Le
mouvement
religieux
a
vu
le
jour
dans
les
années
1820.
Un
jeune
garçon
américain
a
été
témoin
de
révélations
dans
l’État
de
New-‐York.
Alors
qu’il
priait
Dieu
pour
savoir
quelle
était
la
vraie
religion
parmi
toutes
celles
présentes
dans
sa
région,
Joseph
Smith
(âgé
de
15
ans
en
1820)
a
été
perturbé
par
une
apparition
soudaine.
Après
les
faits,
Joseph
Smith
a
raconté
qu’il
avait
vu
«
deux
personnages
dont
l’éclat
et
la
gloire
défient
toute
description,
et
qui
se
tenaient
au-‐dessus
de
lui
dans
les
airs
»
(Gillette,
2012,
p.
17)
:
il
s’agissait
de
Dieu
en
personne
et
de
son
fils,
Jésus-‐Christ.
Par
leur
intermédiaire,
le
jeune
homme
avait
appris
que
toutes
les
croyances
de
son
époque
étaient
faussées
et
qu’il
ne
devait
en
aucun
cas
9
adhérer
à
l’une
de
ces
Églises.
Dieu
lui
a
alors
promis
qu’il
serait
instruit
dans
le
but
de
créer
une
nouvelle
Église.
Par
la
suite,
un
ange
envoyé
de
Dieu
lui
a
remis
des
plaques
d’or.
Joseph
Smith
a
déchiffré
le
contenu
de
celles-‐ci
grâce
auquel
il
rédigea
le
Livre
de
Mormon,
les
saintes
Écritures
du
Mormonisme.
Cet
ouvrage
résume
un
millénaire
de
l’histoire
américaine
(entre
le
VIe
siècle
av.
J.-‐C.
et
le
IVe
siècle
de
notre
ère).
Un
prophète
nommé
Léhi
a
été
envoyé
par
Dieu
vers
une
Terre
promise
:
l’Amérique.
Le
Livre
de
Mormon
raconte
ses
aventures,
celles
de
ses
descendants,
de
la
visite
du
Christ
au-‐delà
de
l’Atlantique
après
la
Résurrection
et
de
la
guerre
décisive
qui
a
opposé
les
descendants
de
Léhi
aux
forces
du
Mal
(représentées
par
des
Amérindiens).
L’originalité
de
ce
récit
est
de
donner
une
place
importante
à
l’Amérique
et
son
peuple
dans
le
clan
des
acteurs
centraux
de
la
religion.
Alain
Gillette,
auteur
du
livre
Les
Mormons
:
de
la
théocratie
à
Internet
et
spécialiste
de
l’histoire
du
Mormonisme
explique
qu’en
«
dotant
l’Amérique
ancienne
d’une
histoire
jusqu’alors
inexistante,
en
lui
conférant
le
rôle
d’une
Terre
promise,
en
y
faisant
venir
le
Christ,
le
Livre
de
Mormon
offre
des
perspectives
spécifiquement
américaines
à
la
religion
qui
va
naître
»
(Gillette,
2012,
p.
20).
Cet
ouvrage
prédisait
également,
pour
le
millénaire
qui
suit
la
révélation
de
Joseph
Smith,
un
Âge
d’Or.
Celui-‐ci
est
censé
mener
au
"Royaume
de
Dieu
sur
Terre"
qui
fera
son
apparition
à
la
Fin
du
Monde.
C’est
à
ce
moment
que
le
Christ
devrait
faire
sa
deuxième
apparition
sur
terre
(plus
précisément,
en
Amérique).
Chaque
être
humain
correspond
à
un
esprit
préexistant
et
l’humanité,
à
un
nombre
d’esprits
limité.
Lorsque
cette
réserve
d’esprits
sera
épuisée,
le
monde
ne
sera
plus
et
fera
place
au
Royaume
de
Dieu.
Dans
les
traditions
mormones,
la
procréation
est
vivement
encouragée.
«
Avoir
de
nombreux
enfants
est
donc
une
bénédiction,
ce
qui
rapproche
de
l’avènement
du
Royaume
de
Dieu
»
(Gillette,
2012,
p.
49),
c’est
pourquoi
la
polygamie
a
été
longtemps
une
pratique
volontaire
chez
les
Mormons.
L’appellation
de
ce
courant
religieux
est
tiré
du
nom
d’un
prophète
appelé
Mormon,
révélé
à
Joseph
Smith
par
les
plaques
d’or.
Le
Mormonisme
est
également
appelé
Église
de
Jésus-‐
Christ
des
Saints
des
Derniers
Jours.
Ses
disciples
ou
membres
sont
appelés
les
Saints
des
Derniers
Jours4.
La
plupart
des
Mormons
se
considèrent
chrétiens.
Cependant,
cet
avis
n’est
pas
majoritairement
partagé
à
l’extérieur
du
Mormonisme.
«
Les
Mormons
se
ressentent
en
4
Le
terme
«
derniers
jours
»
permet
de
distinguer
le
Mormonisme
de
l’Église
chrétienne,
considérée
comme
antique.
10
Description:communautés religieuses : les Amish et les Mormons. après le coup de force de Martin Luther, des étudiants suisses, mécontents des pratiques certains de mes amis les plus proches sont amish et je suis attiré par l'impulsion
