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DEGERANDO
TEXTOS ESCOLHIDOS
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EDITOR: VICTOR Cl VITA
Títulos originais:
Condillac: Traité des Systèmes — Extrait Raisonné du Traité des sensations
— Logique — La Langue des Calculs;
Helvétius: De L’Esprit;
Degérando: Des Signes et de L’Art de Penser Considérés
dans leurs Rapports Mutuels.
1» edição — novembro 1973
C — Copyright desta edição, 1973, Abril S. A. Cultural e Industrial, São Paulo.
Direitos exclusivos sobre as traduções deste volume, 1973, Abril S. A.
Cultural e Industrial, São Paulo.
Sumário
TRATADO DOS SISTEMAS ............................................................................................................... 7
RESUMO SELECIONADO DO TRATADO D AS SENSAÇÕES ........................................... 49
LÓGICA ....................................................................................................................................................... 67
A LÍNGUA DOS CÁLCULOS ............................................................................................................ 141
DO ESPÍRITO .......................................................................................................................................... 175
DOS SIGNOS E DA ARTE DE PENSAR ........................................................................................ 329
ETIENNE BONNOT DE CONDILLAC
TRATADO DOS SISTEMAS
Tradução de Luiz Roberto Monzani
Capítulo I
Que se deve distinguir três espécies de sistemas
Um sistema não é outra coisa que a disposição das diferentes partes de uma
arte ou de uma ciência numa ordem onde elas se sustentam todas mutuamente,
e onde as últimas se explicam pelas primeiras. Aquelas que dão razão às outras
chamam-se princípios e o sistema é tão mais perfeito quanto os princípios o são
no menor número: é mesmo desejável que se os reduza a um só.
Podem-se notar nas obras dos filósofos três espécies de princípios dos quais
se formam três espécies de sistemas.
Os princípios que eu coloco na primeira classe, como os mais em moda,
são as máximas gerais ou abstratas. Exige-se que eles sejam tão evidentes ou
tão bem demonstrados que não se os possa colocar em dúvida. Com efeito,
se eles fossem incertos não se poderia estar seguro das conseqüências que se
extrairiam. •
É desses princípios que fala o autor da Arte de Pensar1 quando diz:2 “Todo
mundo está de acordo que é importante ter no espírito vários axiomas e princípios
que, sendo claros e indubitáveis, possam servir-nos de fundamento para conhecer
as coisas mais escondidas. Mas os princípios, que se dão ordinariamente, são de
tão pouco uso que se torna inútil sabê-los. Porque o que eles chamam de primeiro
princípio do conhecimento — Ê impossível que a mesma coisa seja e não seja —
é muito claro e muito certo, mas não vejo como possa servir para nos fornecer
qualquer conhecimento. Creio, portanto, que os seguintes possam ser mais úteis”.
O autor dá, em seguida, por primeiro princípio: Tudo o que está contido
na idéia clara e distinta de uma coisa pode ser afirmado com verdade; por
segundo: A existência, pelo menos possível, está contida na idéia de tudo aquilo
que concebemos clara e distintamente; por terceiro: O nada não pode ser causa
de coisa alguma. Ele os imaginou até onze. Mas. é inútil relatar os outros. Os
princípios enumerados acima são suficientes para servir de exemplo.3
A virtude que os filósofos atribuem a essa espécie de princípios é tão grande
que seria natural que se trabalhasse para multiplicá-los. Os metafísicos se
distinguiram nisso. Descartes, Malebranche, Leibniz e outros, cada um em
concorrência, nos deram com profusão, e não devemos acusar senão a nós
mesmos se não penetramos nas coisas mais escondidas.
1 Amauld e Nicole na Lógica ou Arte de Pensar. (N. da ed. francesa.)
2 Parte IV, cap. 7. (N. do A.)
3 Alusão à Lógica ou Arte dê Pensar, parte IV,' cap. 7. (N. da ed. francesa.)
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Os princípios da segunda espécie são suposições que se imaginam para
explicar as coisas às quais não se poderia, de outra maneira, dar a razão. 4 Se as
suposições não parecem impossíveis, e se elas fornecem alguma explicação dos
fenômenos conhecidos, os filósofos não duvidam que tenham descoberto os
verdadeiros motores da natureza. Seria possível, dizem eles, que uma suposição
que fosse falsa desse resultados felizes? Daí nasceu a opinião de que a explicação
dos fenômenos prova a verdade de uma suposição e que não se deve julgar um
sistema pelos seus princípios, mas como ele dá a razão das coisas. Não se
duvida que as suposições, num primeiro momento arbitrárias, tornam-se incon
testáveis pela habilidade com a qual se as empregou.
Os metafísicos foram tão inventivos nessa segunda espécie de princípios
quanto na primeira e, graças aos seus cuidados, a metafísica .não encontrou nada
mais que possa ser um mistério para ela. Quem diz metafísica diz, na sua
linguagem, a ciência das primeiras verdades, dos primeiros princípios das coisas.
Mas é necessário convir que esta ciência não se encontra nas suas obras.
As noções abstratas são apenas idéias formadas daquilo que há de comum
entre várias idéias particulares. Tal é a noção de animal: ela é extraída daquilo
que pertence igualmente às idéias de homem, cavalo, macaco, etc. Desta maneira,
uma noção abstrata serve, em aparência, para dar razão daquilo que se nota nos
objetos particulares. Se, por exemplo, se pergunta por que o cavalo anda,
bebe, come, responder-se-á muito filosoficamente dizendo que não é senão
porque ele é um animal. Esta resposta, bem analisada, não quer, entretanto,
dizer outra coisa senão que o cavalo anda, bebe, come porque, com efeito, ele
anda, bebe, come. Mas é raro que os homens não se contentem com uma
primeira resposta. Dir-se-ia que sua curiosidade os conduz menos a instruir-se
sobre alguma coisa do que a formular questões sobre muitas. O ar seguro de
um filósofo se lhes impõe. Eles temeriam parecer muito pouco inteligentes se
insistissem sobre o mesmo ponto. É suficiente que o oráculo seja formado de
expressões familiares as quais eles teriam vergonha de não entender; ou, se não
podem esconder a obscuridade, um único olhar de seu mestre pareceria dissipá-la.
Pode-se duvidar quando aquele a quem se entrega toda confiança não duvida
ele mesmo? Não há, portanto, motivo para se espantar que os princípios abstratos
tenham se multiplicado com tal intensidade e tenham, sempre, sido olhados como
a fonte de nossos conhecimentos.
As noções abstratas são absolutamente necessárias para pôr ordem nos
nossos conhecimentos porque elas indicam a cada idéia a sua classe. Eis qual
deve ser seu único uso. Mas, imaginar que elas sejam feitas para conduzir a
conhecimentos particulares é uma cegueira muito grande porque elas não se
formam senão segundo esses conhecimentos. Quando eu censurar os princípios
abstratos não será necessário suspeitar que eu exija que não se deve servir-se
mais de nenhuma noção abstrata, isso será ridículo: pretendo somente que não
se os deva tomar nunca por princípios próprios para nos conduzir a descobertas.
Quanto às suposições, elas são um grande recurso para a ignorância, são
muito cômodas; a imaginação as forma com muito prazer, com muito pouca
4 R. Descartes, Princípios da Filosofia, livro III, § 44. (N. da ed. francesa.)
TRATADO DOS SISTEMAS 11
dificuldade. É de seu leito que se criou, que se governa o universo. Tudo isto
não custa mais que um sonho e um filósofo sonha facilmente.
Também não é fácil consultar bem a experiência e recolher os fatos com
discernimento. É por isso que é raro que não tomemos por princípios senão
fatos bem constatados, ainda que, talvez, os tenhamos em maior número do
que pensamos; mas pela falta de hábito de seguir esse procedimento ignoremos
a maneira de aplicá-los. Temos, verossimilmente, em nossas mãos a explicação
de vários fenômenos e vamos procurá-la bem longe de nós. Por exemplo, a
gravidade dos corpos foi durante todo o tempo um fato bem constatado e só
em nossos dias é que foi reconhecida como um princípio.5
É sobre os princípios dessa última espécie que estão fundados os verdadeiros
sistemas; somente eles mereceriam ter esse nome. Porque não é senão por meio
desses princípios que podemos dar a razão das coisas das quais nos é permitido
descobrir os motores. Chamarei sistemas abstratos aqueles que versam somente
sobre princípios abstratos; e hipóteses aqueles que têm apenas suposições por
fundamento.
Pela combinação dessas diferentes espécies de princípios poder-se-ão ainda
formar diferentes espécies de sistemas; mas, como eles remeter-se-iam sempre,
mais ou menos, a um dos três que acabo de indicar, é inútil realizar novas
classificações.
Fatos bem constatados, eis propriamente os únicos princípios das ciências.
Como, então, foi possível imaginar outros? É o que iremos investigar.
Os sistemas são mais antigos que os filósofos: a natureza ordena fazê-los
e não eram maus os que eram feitos quando os homens obedeciam só a ela.
Então, um sistema era e não podia ser somente fruto da observação. Não se
propunha ainda dar razão a tudo; tinham-se necessidades e não se procuravam
senão os meios de satisfazê-las.
Só a observação podia fazer conhecer esses meios e observa-se por que se
era forçado. Na ignorância disso que, mais tarde, se nomeou princípio, tinha-se,
pelo menos, a vantagem de evitar os erros: porque é necessário um começo de
conhecimento para extraviar-se. E parece que, freqüentemente, os filósofos
tiveram apenas esse começo.
Os homens, portanto, observavam, isto é, notavam os fatos relativos às suas
necessidades.
Porque se tinham poucas necessidades, havia poucas observações a fazer, e
porque as necessidades eram prementes era raro que houvesse engano; os erros,
pelo menos, não podiam ser senão passageiros: era-se logo advertido porque as
necessidades não eram satisfeitas.
A observação se realizava, ainda, só de maneira tateante; não era, portanto,
sempre possível assegurar-se de um fato logo que se acreditava percebê-lo.
Suspeitava-se, supunha-se e, na falta de coisa melhor, uma suposição passava
por uma descoberta que uma nova observação confirmava ou destruía.
Deste modo a natureza guiava os homens e era desta maneira que eles se
5 Cada vez que Condillac fala dessa terceira espécie de princípios pensa em Newton.
(N. da ed. francesa.)
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instruíam, sem notar que iam de conhecimentos em conhecimentos por uma
seqüência de fatos bem observados.
Quando realizaram as descobertas relativas às suas necessidades é evidente
que para realizá-las num outro campo tiveram que seguir a mesma conduta.
Uma primeira observação, que teria sido apenas um tateio, teria levantado
conjeturas; estas conjeturas teriam indicado outras observações a fazer e estas
observações teriam confirmado ou destruído os fatos supostos.
Quando tiveram os fatos em grande quantidade para explicar os fenômenos
dos quais se investigava a razão, os sistemas estavam acabados, de qualquer
maneira, por eles mesmos, porque os fatos se teriam arranjado a si mesmos na
ordem em que se explicavam sucessivamente uns aos outros. Então, ter-se-ia
visto que em todo sistema há um primeiro fato, um fato que é o começo e que,
por esta razão, se teria chamado princípio: porque princípio e começo são duas
palavras que significam originariamente a mesma coisa.
As suposições não são, propriamente falando, senão conjunturas e se temos
necessidade de formá-las é porque estamos condenados a tatear.
Desde que as suposições sejam apenas conjunturas, não são fatos constatados:
não podem, portanto, ser o princípio ou o começo de um sistema porque todo
sistema se reduziria a uma conjuntura.
Mas, se elas não são o princípio ou o começo de um sistema, são o
princípio ou começo dos meios que temos para descobrir. Ora, porque são o
princípio desses meios, acreditou-se que são também o princípio do sistema.
Confundiram-se, portanto, duas coisas bem diferentes.
À medida que adquirimos conhecimentos somos obrigados a distribuí-los
em diferentes classes: não temos outros meios para colocá-los em ordem. As
classes menos gerais compreendem os indivíduos e as denominamos espécies com
relação às classes mais gerais que denominamos gêneros. As classes que são
gêneros, com relação àquelas que lhes são subordinadas, tornam-se elas mesmas
espécies com relação a outras classes mais gerais que elas: e é assim que se
chega de classe em classe a um gênero que as compreende todas.
Quando a distribuição está realizada possuímos um meio bem rápido para
nos darmos conta de nossos conhecimentos: é o de começar pelas classes mais
gerais. Porque o gênero supremo é propriamente uma expressão abreviada
apenas que compreende todas as classes subordinadas e que as abarca de uma
vez. Quando digo ser, por exemplo, vejo substância e modificação, corpo e
espírito, qualidade e propriedade; numa palavra, vejo todas as divisões e subdi
visões compreendidas entre o ser e os indivíduos. É, portanto, por uma classe
getal que devo começar quando quero representar rapidamente uma multidão
de coisas; e, então, pode-se dizer que» ela é um começo ou um princípio. Eis o
que se viu confusamente e se disse: as idéias gerais, as máximas gerais são os
princípios das ciências.
Eu repito, portanto: só os fatos bem constatados podem ser os verdadeiros
princípios das ciências; e se se tomaram por princípio de um sistema suposições
ou máximas gerais é porque, sem se dar conta do que se via, se notou que
elas são o princípio ou começo de alguma coisa.
TRATADO DOS SISTEMAS 13
Capítulo II
Da inutilidade dos sistemas abstratos
Os filósofos que acreditam nos princípios abstratos nos dizem: considere
com atenção as idéias que mais se aproximam da universalidade dos primeiros
princípios, forme proposições e você terá verdades menos gerais; considere, em
seguida, as idéias que mais se aproximam, pela sua universalidade, das descobertas
que acabou de fazer e realize novas proposições, continue desta maneira; não
se esqueça de aplicar seus primeiros princípios a cada proposição que descobrir
e, então, você descerá gradualmente dos princípios gerais aos conhecimentos
mais particulares.
Segundo esses filósofos, Deus, criando nossas almas, contenta-se em gravar
nelas certos princípios gerais e os conhecimentos que adquirimos em seguida
são apenas deduções que fazemos desses princípios inatos. Sabemos que nosso
corpo é maior que nossa cabeça porque às idéias de corpo e cabeça aplicamos o
princípio: o todo é maior que sua parte. Mas, para que não sejamos surpreendidos
ao realizar esta aplicação sem nos apercebermos, adverte-se que ela se realiza
por uma operação secreta e que o hábito de termos de reiterar freqüentemente
os mesmos juízos nos impede de notar a verdadeira fonte. De acordo com
esses filósofos, os princípios abstratos são, portanto, tão certamente a origem
de nossos conhecimentos que, se de nós os tomam, não concebem que, entre as
verdades mais evidentes, haja alguma ao nosso alcance. Mas eles invertem a
ordem de geração das nossas idéias.
É tarefa das idéias mais fáceis preparar a inteligência daquelas que o são
menos. Ora, cada um pode conhecer, por sua própria experiência, que as idéias
são mais fáceis na proporção em que são menos abstratas e que mais se aproximam
dos sentidos, e que, ao contrário, elas são mais difíceis nas proporção em que
se distanciam dos sentidos e se tornam mais abstratas. A razão dessa experiência
é que todos os nossos conhecimentos procedem dos sentidos. Uma idéia abstrata
requer explicação por uma idéia menos abstrata e assim sucessivamente até que
se chegue a uma idéia particular e sensível.
Além disso, o primeiro objetivo de um filósofo deve ser o de determinar
exatamente suas idéias. As idéias particulares são determinadas por elas mesmas
e somente elas o são: as noções abstratas são, ao contrário, naturalmente vagas,
não oferecem nada de fixo a não ser que tenham sido determinadas por
outras. Mas seria por noções ainda mais abstratas? Não, sem dúvida, porque
estas noções teriam, elas mesmas, ainda mais necessidade de serem determinadas;
é necessário, portanto, recorrer às idéias particulares. Com efeito, nada é mais
próprio para explicar uma noção que aquela que a engendrou. Conseqüente
14 CONDILLAC
mente, erramos quando queremos que nossos conhecimentos tenham origem em
princípios abstratos. 6
Mas, além disso, quais seriam esses princípios? Seriam máximas tão geral
mente recebidas que ninguém as ousa contestar? Ê impossível que uma coisa
seja e não seja ao mesmo tempo; tudo aquilo que é, é; e outras semelhantes.
Procurar-se-á muito tempo por filósofos que tenham daí extraído quaisquer
conhecimentos. Na especulação todos eles convêm, na verdade, em que os
primeiros princípios são aqueles que são universalmente adotados: seu método
tem mesmo alguma coisa de sedutor pela maneira pela qual ele se apresenta
inicialmente. Mas é curioso segui-los na prática, ver como se separam bem
cedo e com que menosprezo uns rejeitam os princípios dos outros. Parece-me
que não se poderia entrar nessa investigação sem se aperceber de que essas espécies
de proposições não são suficientes para conduzir a quaisquer conhecimentos.
Se os princípios abstratos são proposições gerais, verdadeiros em todos os
casos possíveis, eles são menos conhecimentos que uma maneira abreviada de
tornar vários conhecimentos particulares, adquiridos antes mesmo que se tenha
pensado nos princípios. O todo é maior que sua parte significa: meu corpo é
maior que meu braço; meu braço do que minha mão; minha mão do que meu
dedo, etc. Numa palavra, este axioma não contém senão proposições particulares
dessa espécie e as verdades, as quais se imaginava que ele conduz, foram
conhecidas antes que ele o fosse.
Esse método seria, portanto, estéril se não tivesse por fundamento senão
tais máximas. Temos, também, duas maneiras para lhe conferir uma fecundidade
aparente. A primeira consiste em partir de proposições que, sendo verdadeiras
em muitos casos, sobretudo por aqueles que muito surpreendem, dão margem
à suposição de que o são em todos os casos. Na verdade, se se os apreciava
e se tiravam conseqüências exatas apenas, é visível que ele seria como os prin
cípios que acabamos de falar. Mas cuidado: ao contrário, supõe-se que sejam
verdadeiros em muitos casos onde são falsos. Pode-se, então, aplicá-los a
coisas onde elas não são aplicáveis e extrair conseqüências que parecerão
muito novas porque elas não estavam aí contidas. Tal é o princípio dos
cartesianos: pode-se afirmar de uma coisa tudo aquilo que está contido na
idéia clara que temos. Mostrarei que ele não é sempre verdadeiro.7
Essa maneira de conferir uma espécie de fecundidade a um sistema abstrato
é a mais hábil: a segunda é mais grosseira, mas não está em menos uso.
Ela consiste em imaginar uma coisa que não se concebe, segundo uma
outra coisa cujas idéias são mais familiares; e quando, por esse meio, se
estabeleceu uma certa quantidade de relações abstratas e de definições frívolas,
raciocinava-se sobre uma como se raciocinaria sobre outra. É assim que a
6 Locke soube ver que as máximas abstratas não são a fonte de nossos conhecimentos.
Ele forneci razões que não retomo porque sua obra está nas mãos de todo mundo.
Veja-se o Ensaio Sobre o Entendimento Humano, livro IV, cap. 7, §§ 9 e 10. Mas, no
fim do § 11 do mesmo capítulo, a autoridade das matemáticas se lhe impõe e ele concorda
que os princípios abstratos sejam empregados como preliminares para expor-se às verdades
conhecidas. Creio ter demonstrado a inutilidade e o abuso de se tomar tal partido.
Veja-se a Lógica ou Arte de Pensar. (N. do A.)
7 Cap. 6, art. 2. (N. do A.)
