Traditions of theology : studies in Hellenistic theology, its background and aftermath

363 Pages·2002·1.88 MB·English

by  Dorothea Frede

TRADITIONS OF THEOLOGY
PHILOSOPHIA ANTIQUA
A SERIES OF STUDIES
ON ANCIENT PHILOSOPHY
FOUNDED BY J.H. WASZINK† AND W.J. VERDENIUS†
EDITED BY
J. MANSFELD, D.T. RUNIA
J.C.M. VAN WINDEN
VOLUME LXXXIX
DOROTHEA FREDE andANDRÉ LAKS (eds.)
TRADITIONS OF THEOLOGY
TRADITIONS OF THEOLOGY
STUDIES IN HELLENISTIC THEOLOGY,
ITS BACKGROUND AND AFTERMATH
EDITED BY
and eds.
DOROTHEA FREDE ANDRÉ LAKS ( )
BRILL
LEIDEN •BOSTON •KÖLN
2002
This book is printed on acid-free paper.
Library of Congress Cataloging-in-Publication Data
Traditions of theology : studies in Hellenistic theology : its background and aftermath
/ edited by D. Frede and A. Laks.
p cm.—(Philosophia antiqua, ISSN 0079-1687; v. 89)
Papers presented at the 8th Symposium Hellenisticum, Villeneuve-d’Ascq, France,
1998.
Includes bibliographical references and index.
ISBN 9004122648 (alk. paper)
1. Philosophy, Ancient—Congresses. 2. Theology—Congresses. 3. God (Greek
religion)—Congresses. I. Frede, Dorothea, 1941- II. Laks, André. III. Symposium
Hellenisticum (8th : 1998 : Villeneuve-d’Ascq, France) IV. Series.
B187.T5 T73 2001
210’.938—dc21 2001043098
CIP
Die Deutsche Bibliothek – CIP-Einheitsaufnahme
Traditions of theology : studies in Hellenistic theology, its background and
aftermath / ed. by D. Frede and A. Laks. – Leiden ; Boston ; Köln : Brill, 2001
(Philosophia antiqua ; Vol. 89)
ISBN 90–04–12264–8
ISSN 0079-1687
ISBN 90 04 12264 8
© Copyright 2002 by Koninklijke Brill NV, Leiden, The Netherlands
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Fees are subject to change.
printed in the netherlands
CONTENTS
Introduction, Dorothea Frede et André Laks ..................................... vii
Aristotelian Theology after Aristotle, Robert Sharples ................... 1
The Origins of Stoic God, David Sedley ......................................... 41
Theodicy and Providential Care in Stoicism, Dorothea Frede ....... 85
God and Human Knowledge in Seneca’s Natural Questions,
Brad Inwood ......................................................................... 119
Epicurus as deus mortalis. Homoiosis theoi and Epicurean Self-
cultivation, Michael Erler ........................................................... 159
‘All Gods are True’ in Epicurus, Dirk Obbink ............................... 183
Plutarch and God: Theodicy and Cosmogony in the Thought of
Plutarch, John Dillon .................................................................. 223
Sesto Empirico e l’astrologia, Emidio Spinelli ............................... 239
The beginnings of the end: Philo of Alexandria and Hellenistic
Theology, David Runia ............................................................. 281
Indexes compiled by S. Fazzo and A. Laks
Index Nominum ....................................................................... 317
Index Rerum ............................................................................. 321
Index Locorum ......................................................................... 325
INTRODUCTION
D. Frede et A. Laks
Le 8e Symposium Hellenisticum s’est tenu à la Maison de la Recherche
de l’Université Charles de Gaulle-Lille 3, à Villeneuve d’Ascq, les 24–
29 Août 1998. Le financement en a été rendu possible grâce à des
subventions du CNRS, du Ministère de l’Education nationale, et du
Centre de Recherche Philologique de Université de Lille III (compo-
sante de l’UMR 8519, “Savoirs et Textes”). Que ces institutions soient
vivement remerciées de leur soutien.
Christine Samain, avec sa gentillesse coutumière, s’est occupée du
suivi administratifs des dossiers. Elisa Bozzelli a efficacement aidé à
l’organisation matérielle du colloque.
Participaient aux travaux: Keimpe Algra (Utrecht), Jean-François
Balaudé (Paris), Julia Annas (University of Arizona), Bernard Besnier
(ENS Saint-Cloud), Suzanne Bobzien (Oxford), Tad Brennan (Yale),
Charles Brittain (Cornell), John Dillon (Dublin), Tiziano Dorandi
(CNRS, Paris), Michael Erler (Erlangen), Dorothea Frede
(Hambourg), Michael Frede (Oxford), Alain Gigandet (Paris XII),
Brad Inwood (Toronto), André Laks (Lille), Carlos Lévy (Paris XII),
Antony Long (Berkeley), Dirk Obbink (Oxford), René Piettre
(EHESS, Paris), David Runia (Leiden), Malcolm Schofield (Cam-
bridge), David Sedley (Cambridge), Robert Sharples (Londres),
Teun Tieleman (Utrecht), Richard Sorabji (Londres), Emidio
Spinelli (Rome), Steven White (Austin).
Le présent volume réunit neuf des dix contributions qui furent
présentées lors de ces journées. Conformément à une pratique bien
établie, elles ont été révisées par les auteurs à la lumière des dis-
cussions et de la relecture d’un des participants. Jaap Mansfeld, dans
sa fonction de directeur de la collection Philosophia Antiqua, a
également revu l’ensemble des articles qui lui étaient soumis pour
publication. Nous lui en sommes très reconnaissants.
*****
Le relation entre philosophie et théologie, au sein de la tradition
occidentale, est loin d’avoir toujours été sereine. Ceci est certaine-
viii d. frede et a. laks
ment vrai du mariage agité entre philosophie ancienne et religion
chrétienne. L’image de la philosophie comme “servante de la théo-
logie” était censée régler, au Moyen-Age, le conflit hérité de l’Anti-
quité tardive et de la tradition arabe. Mais les philosophes furent loin
de toujours s’y plier. Selon la spirituelle suggestion de Kant, la
servante devait précèder sa maîtresse pour l’éclairer, plutôt que de
porter sa traîne ; ce renversement préludait à la séparation des
disciplines, qui règne depuis.
Cette querelle de préséance est inconnue en Grèce ancienne. La
philosophie apparaît plutôt comme une parente que comme une
servante de la théologie. A l’époche archaïque, on ne peut évidem-
ment parler de théologie, conçue en tant que discipline systématique.
La vie religieuse s’alimente à une multitude de traditions mytholo-
giques et de cultes qui ne se réfèrent à aucune autorité théologique,
texte sacré, ou doctrine arrêtée. Le caractère non théorique de la
religion grecque explique que, en dépit de tensions incontestables
entre les premiers philosophes d’une part, les croyances et les pra-
tiques de l’autre, le régime fut plutôt celui d’une tolérance mutuelle.
Les choses changèrent au Ve siècle, avec la remise en cause des
formes de vie traditionnelle de la société grecque et la critique des
fondements de la moralité populaire, ches les Sophistes et Socrate.
Ce n’est donc pas par hasard si Platon fut le premier à forger le
terme de “théologie” (yeolog¤a) pour désigner les opinions philoso-
phiquement justifiables à propos des dieux, par opposition à ce qu’il
tenait pour des récits moralement nocifs (R. 379a). Aristote devait
user plus librement du mot “théologien” (yeolÒgow) à propos d’au-
teurs comme Hésiode ou Orphée ; mais c’est aussi lui qui introduisit
l’expression yeologikØ filosof¤a (“la philosophie théologique”)
pour désigner techniquement la partie de la métaphysique qui s’in-
téresse aux premiers principes de l’univers. Pourtant, si la “théologie”
devait désormais jouer un rôle à part entière au sein de la philo-
sophie, tant en physique qu’en métaphysique, ni Platon, ni Aristote,
ni aucun de leurs successeurs ne prétendirent subordonner les
croyances communes à l’autorité de la philosophie. Cette attitude ne
résulte pas de la simple prudence ou de la précaution. Le désaccord
entre les philosophes eux-mêmes était aussi trop grand pour
permettre une telle subordination. En absence de toute orthodoxie,
les essais de Platon et d’Aristote d’accommoder les croyances
ordinaires à leurs positions théoriques non seulement diffèrent entre
eux, mais varient d’un ouvrage à l’autre, en fonction du contexte.
introduction ix
A l’époque hellénistique, la discussion des problèmes théologiques
devait s’intensifier et se diversifier. Les nouvelles écoles épicuriennes
et stoïciennes en partie maintinrent, en partie remirent en question
les principes théologiques de leurs prédécesseurs. La même chose
vaut pour leur attitude envers la religion commune. Le souci d’attirer
des adhérents provenant de toutes les couches de la société explique
que les Epicuriens et les Stoïciens aient été encore plus disposés que
Platon et Aristote à faire place à la religion traditionnelle dans leurs
enseignements. Mais la tentative des nouveaux venus de donner un
sens aux croyances communes ne peut pas être traitée comme le
simple effet du prosélytisme. Chacune des deux écoles soutenant une
philosophie de la nature différente, il leur incombait de rendre
compte de ce qu’elles considéraient comme des éléments divins au
sein du monde naturel. Les débats théologiques entre philosophies
rivales sont par ailleurs caractérisés à l’époque hellénistique par une
standardisation des questions posées et des réponses données. Bien
que nous ne sachions que très peu de choses sur le développement
des écoles au début de la période hellénistique, la compétition à la-
quelle elles se livraient semble avoir fortement contribué à ce proces-
sus. Chaque école se devait de développer une stratégie pour traiter
une série de questions-types telles que : “les dieux existent-ils ?”, “quelle
est leur nature” ? “se préoccupent-ils du monde et comment ?”. Bien
entendu, ces questions avaient déjà été soulevées par Platon et
Aristote. Mais, outre qu’elles gagnèrent alors encore en importance
et systématicité, elles atteignirent un nouveau degré de sophistication
après le tournant “sceptique” de l’Académie platonicienne. Car, bien
que les Académiciens n’aient évidemment pas embrassé l’athéisme,
ils critiquèrent rigoureusement la manière dont leurs adversaires
dogmatiques justifiaient leurs argumentations théologiques.
Les articles réunis ici ne prétendent pas couvrir la totalité du
champ ni même traiter de tous les problèmes majeurs discutés entre
les écoles. Le volume reflète plutôt la discussion actuelle sur une
série de questions qui n’ont que récemment commencé à recevoir
l’attention qu’elles méritent. Etant donné la longue histoire du débat
philosophique sur les “choses divines”, il n’y a pas dans ce domaine
de début nettement marqué à l’époque hellénistique, moins peut-
être qu’ailleurs. C’est pourquoi plusieurs contributeurs, comme par
un accord tacite, donnent à leur exposé l’époque classique pour toile
de fond. Mais tout comme il n’y pas de début à proprement parler, la
fin n’est pas non plus fixée, tout au moins de fin qui coïnciderait avec