Table Of ContentPiccola Biblioteca Einaudi 605
Nuova serie
Classici. Filosofia
Arthur Schopenhauer
Supplementi a «Il mondo come volontà
e rappresentazione»
A cura di Giorgio Brianese
Titolo originale Die Welt als Wille und Vorstellung
© ???
© 2013 Giulio Einaudi editore s.p.a., Torino
Traduzione di Giorgio Brianese
www.einaudi.it Piccola Biblioteca Einaudi
isbn 978-88-06-21878-7 Classici. Filosofia
Indice
p. vii Dire di no al mondo: la metafisica immanente
di Schopenhauer di Giorgio Brianese
xxxv Nota alla presente edizione
xxxvii Ringraziamenti
xxxix Elenco delle abbreviazioni
xli Nota biografica
Supplementi a «Il mondo come volontà
e rappresentazione»
5 Supplementi al Libro primo
251 Supplementi al Libro secondo
469 Supplementi al Libro terzo
589 Supplementi al Libro quarto
Dire di no al mondo: la metafisica immanente
di Schopenhauer1
di Giorgio Brianese
1. L’opera di tutta una vita.
Il mondo come volontà e rappresentazione esce in prima edizio-
ne nel dicembre del 1818 (anche se la data riportata nel frontespi-
zio è quella del 1819). Il libro è però davvero, per Schopenhauer,
l’opera di tutta una vita, e l’unico pensiero che con esso egli intende
comunicare è qualcosa che il filosofo continuerà incessantemen-
te a pensare, sino agli ultimi giorni della sua vita. L’organismo in
cui consistono la filosofia e l’opera di Schopenhauer2 è davvero,
anche per questo aspetto, simile a un essere vivente, qualcosa che
cresce nel tempo e con il passare del tempo matura, acquista con-
sapevolezza, si completa. I Supplementi (Ergänzungen) che, a par-
tire dalla seconda edizione (1844), arricchiscono il libro, ne sono
la testimonianza concreta, non solo per quel che riguarda l’aspetto
quantitativo (sarà necessario un secondo volume per contenerli),
ma anche e soprattutto per quel che riguarda l’articolazione e lo
sviluppo dei contenuti dell’opera principale. Nella Prefazione al-
la seconda edizione Schopenhauer spiega di avere apportato solo
modifiche di scarsa entità alla prima versione dell’opera, eccezion
fatta per l’Appendice dedicata alla critica della filosofia kantiana,
ampiamente corretta e arricchita:
Per quel che riguarda ora questa seconda edizione, mi rallegra in primo
luogo il fatto che dopo venticinque anni non trovo niente da ritrattare, ossia
che le mie convinzioni fondamentali si sono mantenute solide almeno dentro
me stesso. Le modifiche apportate al primo volume, che contiene solo il testo
della prima edizione, non toccano quindi mai l’essenziale, ma in parte riguar-
dano questioni secondarie e, piú diffusamente, consistono per lo piú in brevi
paragrafi esplicativi che sono stati introdotti qua e là (Mondo 2013, p. 17).
1 Questo saggio, pur godendo di una sua autonomia, trova il proprio sfondo naturale
nella Introduzione al Mondo come volontà e rappresentazione pubblicata, col titolo La paro-
la dell’enigma e il demone dell’uomo, contestualmente a questo volume, nella stessa collana.
2 Nella Prefazione alla prima edizione, informando il lettore del fatto che il suo libro in-
tende comunicare un unico pensiero, Schopenhauer spiega che le parti che lo costituiscono
devono risultare «organicamente concatenate l’una all’altra» (Mondo 2013, p. 5).
viii giorgio brianese dire di no al mondo ix
Questo però non significa affatto che il quarto di secolo trascor- differenti [...]. D’altra parte il lettore troverà un qualche risarcimento per la
so tra le due edizioni non abbia lasciato traccia, tutt’altro: la nuo- scomodità di dover utilizzare due volumi contemporaneamente nella varietà
e nel respiro che porta con sé la trattazione dello stesso oggetto condotta a
va edizione, infatti, viene pubblicata in due volumi, il secondo dei
termine dalla stessa testa, con lo stesso spirito, ma in anni molto diversi. Nel
quali – che viene qui proposto in una nuova traduzione, che com- frattempo consiglio assolutamente a chi non abbia già dimestichezza con la
pleta quella del Mondo come volontà e rappresentazione che esce con- mia filosofia di leggere innanzitutto il primo volume senza consultare i supple-
temporaneamente ad essa – integra ampiamente (ampiezza che sa- menti e di utilizzare questi ultimi soltanto per una seconda lettura; se facesse
diversamente, gli risulterebbe difficile afferrare il sistema nel suo complesso,
rà ancora maggiore nella terza edizione) ciascuno dei quattro libri
cosí come lo espone da solo il primo volume, mentre nel secondo ciascuna del-
che componevano originariamente il Mondo. Schopenhauer spiega
le dottrine principali viene dimostrata con maggiore ampiezza e sviluppata in
di avere preferito questa soluzione, anziché quella, apparentemen- modo completo (Mondo 2013, pp. 17-19).
te piú naturale, di introdurre aggiustamenti piú o meno ampi nel
Ecco il punto. I Supplementi al Mondo come volontà e rappresen-
volume originario
tazione sono, per lo stesso Schopenhauer, due cose insieme: da un
perché i venticinque anni che sono trascorsi dalla prima edizione hanno mu-
lato ampliamento e sviluppo dei temi proposti venticinque anni
tato in modo cosí marcato la modalità dell’esposizione e il tono del discorso
prima nel Mondo come volontà e rappresentazione, dall’altro quasi
che non mi è parso utile fondere in un tutto unitario il contenuto del secon-
do volume con quello del primo, dato che entrambi ne avrebbero sofferto. un’opera a sé stante, dotata di una sua autonomia e complemen-
Presento perciò i due lavori separatamente e spesso non ho modificato nulla tare alla precedente. Certo, l’opera è una sola, e i temi affrontati
della prima redazione, anche nei casi in cui adesso preferirei esprimermi in sono in larga misura gli stessi trattati un quarto di secolo prima, e
modo differente, poiché ho voluto fare attenzione a non corrompere con la
tuttavia la prospettiva, l’approfondimento, la ricchezza dei con-
pedanteria dell’età il lavoro dei miei anni giovanili. Quello che sotto questo
tenuti, se non la forza dell’argomentazione, che era già notevolis-
aspetto dovrebbe essere corretto si rimetterà a posto da sé, nello spirito del
lettore, con l’aiuto del secondo volume. I due volumi sono, nel senso pieno sima nella prima edizione, hanno sovente il carattere della novità.
della parola, complementari: si completano reciprocamente in forza del fatto Quelle dei Supplementi, nelle quali Schopenhauer riprende e ap-
che un’età della vita dell’uomo è, dal punto di vista intellettuale, il comple- profondisce, passo dopo passo, i grandi temi dell’opera principa-
tamento dell’altra; si troverà, in questo senso, che non solo ciascun volume
le, sono pagine ancora oggi sorprendenti per incisività, vivacità e,
contiene quello che l’altro non ha, ma anche che i pregi dell’uno consistono
proprio in ciò che è assente nell’altro. Se, di conseguenza, la prima metà del- soprattutto, per la ricchezza di prospettive che aprono a partire
la mia opera ha sulla seconda il vantaggio che possono dare solo il fuoco della dai risultati raggiunti dal giovane filosofo nell’opera principale:
giovinezza e l’energia della prima concezione, la seconda è superiore alla pri- una sorta di faccia a faccia di Schopenhauer con se stesso, tra lo
ma in ragione della maturità e della compiuta elaborazione del pensiero, che
Schopenhauer trentenne che scrive e pubblica per la prima volta il
appartengono soltanto ai frutti di una lunga esistenza e del proprio costante
proprio capolavoro e lo Schopenhauer sessantenne al tempo della
impegno. Infatti, quando avevo la forza di afferrare il pensiero fondamentale
del mio sistema sin dall’origine, di seguirlo subito nelle sue quattro ramifica- seconda edizione e settantenne al momento della terza, che guarda
zioni, di tornare indietro da esse all’unità del loro ceppo e infine di esporre l’opera del giovane se stesso di un tempo, ne riconferma il valore
con chiarezza il tutto, allora non potevo anche essere in grado di elaborare e, in un certo senso, la riscrive con voce matura, senza tuttavia mai
sino in fondo tutte le parti del sistema con la compiutezza, la profondità e
abbandonare la freschezza della giovinezza e senza nulla perdere
l’estensione che possono essere raggiunte soltanto grazie a una meditazione
in efficacia espressiva. Un solo esempio. La pagina con la quale si
di molti anni, necessaria per provarlo e illustrarlo con fatti innumerevoli, per
sostenerlo con le prove piú disparate, per illuminarlo da tutte le angolazioni, aprono questi Supplementi non solo è davvero molto suggestiva,
per mettere coraggiosamente in contrasto con esso i punti di vista piú diversi, ma basta da sola a dare al lettore un’idea precisa dell’immagine
per separare i diversi materiali in modo da averli dinanzi nella loro purezza del cosmo e del senso dell’esistenza che il filosofo ha elaborato e
ed esporli nell’ordine migliore. Quindi, anche se il lettore avrebbe certamen-
meditato e che intende sottoporre al lettore, se non addirittura del
te preferito poter disporre della mia opera in un tutto compatto, invece che
sistema schopenhaueriano nella sua interezza3:
di un’opera composta di due metà che devono essere accostate l’una all’altra
per poter essere utilizzate in modo corretto, è bene tuttavia ch’egli rifletta
sul fatto che, per far questo, sarebbe stato necessario che io potessi fornire in 3 Cosí pensa per esempio Leonardo Casini: «L’immagine con cui si aprono le Ergän-
una sola età della vita ciò che è possibile unicamente in due e, per di piú, che zungen potrebbe essere in qualche modo un’esemplificazione calzante dell’intero siste-
possedessi in una sola età della vita ciò che la natura ha distribuito in due età ma schopenhaueriano: come nello spazio infinito le sfere lucenti sono circondate da al-
x giorgio brianese dire di no al mondo xi
Infinite sfere luminose, brillanti di luce propria, nello spazio infinito; in- mezzo di qualcosa che è ancora piú sconosciuto dei fenomeni stessi»
torno a ciascuna, illuminate da esse, ruotano pressappoco una dozzina di sfere (le leggi naturali, le forze naturali, la forza vitale…) e, in definitiva,
piú piccole; queste ultime, calde all’interno, sono rivestite da una crosta indu-
lascia «ancora tutto da spiegare». C’è bisogno, invece, di un sapere
rita e fredda, sulla quale un rivestimento di muffe ha generato esseri viventi e
che, diversamente da quello scientifico, abbia la capacità di «con-
conoscenti: è questa la verità dell’esperienza, il reale, il mondo. Eppure, per
un essere pensante non è piacevole trovarsi sopra a una di quelle innumere- durre a una soluzione soddisfacente del difficile enigma delle cose e
voli sfere che si librano liberamente nello spazio sconfinato, senza sapere né alla vera comprensione del mondo e dell’esistenza» (ibid.). Un sape-
da dove venga né dove vada, ed essere solo uno di innumerevoli esseri simili
re che possiamo anche continuare a chiamare “metafisica”, sebbene
che si accalcano, si spingono, si tormentano, generandosi e trapassando in-
Schopenhauer sia estremamente cauto nell’impiego di questa parola
cessantemente e rapidamente nel tempo senza inizio e senza fine; accanto ad
essi niente di costante, eccezion fatta per la materia e per il ripresentarsi, per e attento a piegarla nella direzione dell’immanenza anziché inten-
mezzo di certe vie e di certi canali, delle stesse svariate forme organiche che, derla, come per lo piú storicamente è accaduto, come un sapere del-
solo per una volta, vengono all’esistenza (Supplementi, cap. 1). la trascendenza: la mia filosofia – scrive Schopenhauer nelle pagine
che concludono il secondo volume dell’opera, «non ha la pretesa di
spiegare l’esistenza del mondo a partire dai suoi fondamenti ultimi:
2. L a meraviglia dinanzi al mondo e la possibilità della metafisica.
se ne sta piuttosto ai dati di fatto dell’esperienza esteriore e interiore,
cosí come sono accessibili a ciascuno, e ne dimostra la vera coerenza
Il mondo come rappresentazione, ossia il mondoche ci è dato co-
profonda, senza tuttavia trascenderla in senso proprio spingendosi
noscere, è solo una parte della realtà, il rendersi visibile di una forza
a cose ultramondane e alle loro relazioni con il mondo […]. Essa è
sotterranea che costituisce il nocciolo profondo di quel mondo che,
di conseguenza immanente, nel senso kantiano della parola»
con maggiore o minore consapevolezza, abitiamo. Una considerazio-
(Supplementi, cap. 50).
ne della sola rappresentazione è dunque destinata a mostrare, con
Il mondo come volontà e rappresentazione propone dunque, propria-
la propria unilateralità, la propria insufficienza, spingendo l’uomo a
mente, una filosofia dell’immanenza che, se pure oltrepassa il livello
oltrepassare metafisicamente i confini del fenomeno: «È vero che
dell’empiria fenomenica, lo fa solamente per discendere nel sotto-
all’inizio della sua vita cosciente egli si considera come qualcosa di
suolo del mondo dell’esperienza, alla ricerca non già di ciò che even-
ovvio. Ma questo non dura a lungo; molto presto, invece, insieme alla
tualmente lo trascenda, bensí di ciò che in esso «vi è di piú intimo»,
prima riflessione, si presenta già quella meraviglia che dovrà diven-
del «nocciolo tanto di ciascun singolo quanto del tutto» (Mondo, §
tare un giorno madre della metafisica» (Supplementi, cap. 17). Una
21), nel tentativo, forse mai realizzabile fino in fondo, di sciogliere
«meraviglia» che Schopenhauer considera, aristotelicamente, qualco-
l’«enigma» dell’essere dell’uomo e del mondo. Il mondo della rap-
sa di peculiare all’essere umano: è solo in esso, infatti, che la volontà
presentazione e della conoscenza, del quale le scienze si acconten-
perviene alla riflessione, ed è quest’ultima a rendere possibile quel-
tano, ci mantiene sulla fragile superficie della realtà. Lo sguardo di
lo stupore dinanzi all’esistenza4 al quale, oltre alla filosofia, cercano
chi cerca filosoficamente la verità deve invece sapersi spingere al di
di dare una risposta anche le religioni e le scienze, le quali tuttavia,
là di quella superficie, rivolgendosi «verso l’interno» (Supplementi,
isolate dalla metafisica, finiscono per mostrarsi sempre di nuovo ina-
§ 17), dove – come i versi di Goethe suggeriscono poeticamente–
deguate al loro compito. La scienza della natura, per esempio, «non
«s’aprono arcani stupendi e profondi»5. In questo senso già il giova-
è in grado di stare in piedi da sola», giacché «spiega i fenomeni per
ne Schopenhauer poteva scrivere che solo permanendo nell’illusione
si può credere «che il compito della filosofia sia di trovare qualcosa
tre opache che hanno una crosta irrigidita e internamente il calore del fuoco, cosí il mon- di profondamente nascosto, diverso dal mondo e da questo coperto e
do è la Volontà e la sua manifestazione. Non è questo il senso che Schopenhauer vuol dare
all’immagine, che è invece quella di un universo il quale, come si presenta, è “Gehirnphän- messo in ombra» (HN, I, § 210, p. 115; SP1, p. 152). Le cose non
omen” e dipendente dalla soggettività; ma l’immagine serve bene a mettere il rilievo la dif- stanno affatto cosí, poiché «il mondo non è una grande X per una
ferenza non radicale tra essenza e apparenza, Volontà e rappresentazione» (l. casini, Cor-
poreità. La corporeità nelle «Ergänzungen» al «Die Welt» di Schopenhauer e altri scritti, Mi-
mesis, Milano-Udine 2011, p. 23). 5 j. w. goethe, Faust, I, v. 3234 (trad. it. di F. Fortini, Mondadori, Milano 19804, p. 289).
4 Cfr. p. vincieri, Discordia e destino in Schopenhauer, Il melangolo, Genova 1993, p. 20. Nel cap. 17 dei Supplementi Schopenhauer cita per intero i vv. 3225-27 e 3232-34 dell’opera.
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Y, non è un grande gioco di prestigio» e «non c’è da cercare qual- condizione che la si intenda non come un sapere che abbia la pre-
cosa che sta dietro»: il reale «è come si dà, e per ottenere la piena tesa di distaccarsi dall’esperienza, bensí come l’«interpretazione»
rivelazione non abbiamo bisogno d’altro se non di fare attenzione e la «spiegazione» di quest’ultima, «dato che non parla della cosa
a quello che ci sta di fronte e considerare bene il mondo» (HN, I, § in sé altrimenti che nel suo riferimento al fenomeno» (ibid.). Ci
210, p. 116; SP1, p. 153), cogliendo in questo modo anche ciò che si potrebbe azzardare a descriverla come una sorta di “metafisica
è altro rispetto alla rappresentazione. ermeneutica”, se è vero che per Schopenhauer «l’esperienza nella
Ma, daccapo, come è possibile oltrepassare il mondo fenomeni- sua totalità è come una scrittura misteriosa, e la filosofia ne è una
co della rappresentazione se esso, pur non avendo maggiore con- sorta di decifrazione» (ibid.) che riesce, cosí facendo, a raggiungere
sistenza di quella che ha un sogno, è l’unico del quale abbiamo quel territorio dell’in-sé che Kant aveva dichiarato inaccessibile.
esperienza e che ci sia possibile conoscere in senso proprio? come È noto che, per Kant, la conoscenza epistemica non può spin-
possiamo conoscere andando al di là della conoscenza, dato che gersi, pena la perdita dell’universalità e della necessità che debbo-
«l’essere-conosciuto è di per sé in contraddizione con l’essere-in- no caratterizzarla, al di là dell’orizzonte fenomenico: il «territorio
sé» e «ogni conosciuto è già in quanto tale solo fenomeno» (Sup- dell’intelletto puro è un’isola che la natura ha racchiuso in confini
plementi, cap. 18)? O, per dirla con le parole del capitolo 17 dei immutabili», circondato com’è da «un ampio e tempestoso oceano,
Supplementi: «Come può una scienza attinta dall’esperienza con- in cui ha la sua sede piú propria la parvenza»7. Certo, «il concetto
durre al di là di quest’ultima e meritare il nome di metafisica?» di noumeno», pur nella sua insuperabile problematicità, è non solo
Domanda particolarmente cruciale soprattutto perché Kant, come «ammissibile», ma «inevitabile», non però nel senso che esso desi-
Schopenhauer gli riconosce in modo esplicito, ha dimostrato come gni un oggetto che possa essere colto dal nostro intelletto, giacché
sia del tutto impossibile pensare di passare «dall’esperienza a ciò «della possibilità d’un oggetto del genere non siamo in grado di far-
che non può essere dato in nessuna esperienza possibile» (ibid., ci la minima idea»8. Ritenere che «la necessità soggettiva» secondo
cap. 17). Sembra dunque si debba concludere che una scienza at- la quale i nostri concetti si connettono per l’intelletto corrisponda
tinta dall’esperienza non può in alcun modo consentire la costru- a una «necessità oggettiva», a una determinazione delle cose come
zione di una metafisica, ma ciò non equivale affatto, dal punto di esse sono in se stesse, è un equivoco che produce una conoscenza
vista di Schopenhauer, alla dichiarazione dell’impossibilità della meramente illusoria. E se anche «si tratta di una illusione assoluta-
metafisica in quanto tale, dato che quest’ultima può essere realiz- mente inevitabile»9, non per questo il suo carattere illusorio viene
zata «anche per altre vie», soprattutto una volta che si sia riusciti meno; anzi, uno dei compiti peculiari della critica della ragione pu-
a comprendere che la cosa in sé non deve essere cercata al di fuo- ra – segnatamente della “dialettica trascendentale” – è precisamen-
ri di ciò che siamo e al di là del mondo fenomenico ma, come già te quello di smascherare il carattere di mera apparenza dei giudizi
si è accennato nel saggio introduttivo al primo volume6, nel loro trascendenti, mettendoci in guardia nei loro confronti e aiutandoci
“sottosuolo”: la cosa in sé, infatti, «ciascuno la porta comunque a evitare di cadere vittima del loro inganno. Con il che viene riba-
dentro di sé, anzi, egli stesso è la cosa in sé; perciò essa gli deve in
dito una volta di piú che la conoscenza non può spingersi al di là
qualche modo, quand’anche in modo condizionato, essere acces-
dell’orizzonte fenomenico, attingendo direttamente la cosa in sé, e
sibile nell’autocoscienza» (ibid., corsivo mio). Anche della cosa in
che le idee della ragione possono sí avere un uso pratico, non mai
sé, dunque, e non soltanto del fenomeno, facciamo esperienza. Si
però valore speculativo: alla domanda che chiede «che cosa posso
tratta di comprendere però che la cosa in sé non è affatto «un ens
sapere?»10 non c’è per Kant altra risposta che non sia quella fornita
extramundanum capace di consistere autonomamente», bensí la par-
dalla Critica della ragione pura stessa, ossia che, sebbene l’esperien-
te piú intima e profonda di ciascuno di noi e della natura nella sua
interezza. Una metafisica, dunque, è possibile anche dopo Kant, a
7 Cosí la Critica della ragione pura, Analitica trascendentale, Libro II, cap. iii, p. 264.
8 Ibid., p. 277.
6 a. schopenhauer, Il mondo come volontà e rappresentazione, a cura di G. Brianese, 9 Ibid., Dialettica trascendentale, Introduzione, I, p. 303.
Einaudi, Torino 2013 (Mondo 2013). 10 Ibid., Dottrina trascendentale del metodo, cap. ii, sez. II, p. 607.
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za non esaurisca l’ambito del sapere epistemico, «ogni nostra cono- la cosa in sé «si è effettivamente spogliata in gran parte dei suoi
scenza incomincia con l’esperienza»11 e non vi è altro uso legittimo veli» (ibid.). Certo, neanche in questo caso siamo liberi dal tempo
della nostra capacità di conoscere che non sia quello empirico: Kant e nemmeno, piú in generale, dalla forma del conoscere, e questo
– Schopenhauer sintetizza in questo modo il proprio punto di vista significa che nemmeno in questo particolarissimo genere di cono-
sul criticismo – «dichiarò impossibile ogni metafisica, nel senso che scenza la volontà si può presentare cosí come essa effettivamente
essa sia la conoscenza dell’essenza in sé, di cui la natura è fenome- è in se stessa, dato che, in quanto cosa in sé, essa «non soltanto
no, che oltrepassi dunque la natura e l’esperienza» (MDN, § 15, p. è libera dal tempo ma anche da tutte le altre forme del principio
147). Ebbene, ciò che Il mondo come volontà e rappresentazione met- di ragione», e «per questo deve essere definita priva di ragione»
te in questione è anzitutto questo caposaldo del criticismo kantiano: (MDN, § 5, p. 33): «In conseguenza della forma del tempo che
non solo la cosa in sé è accessibile, ma a ben vedere essa è ciò che è ancora legata ad essa, ciascuno riconosce la propria volontà
ci è massimamente noto, dato che, come Schopenhauer mostra in solo nella successione dei suoi singoli atti, ma non nella sua inte-
modo insieme incisivo e suggestivo, ciascuno di noi è, nella propria rezza e per sé; ed è appunto per questo che nessuno conosce il pro-
intimità piú profonda, cosa in sé, mentre è fenomeno solo in super- prio carattere a priori, e impara invece a conoscerlo solo in modo
ficie. È per questo che «al soggetto del conoscere, che si manifesta conforme all’esperienza e sempre imperfettamente» (Supplementi,
come individuo, è data la parola che scioglie l’enigma, e questa pa- cap. 18, corsivo mio). Pur con questi limiti, tuttavia, abbiamo qui
rola suona volontà» (Mondo, § 18). davvero a che fare con la piú immediata fra tutte le percezioni che
È sufficiente questo per dire che sappiamo che cosa la volontà della volontà possiamo avere, con «il punto nel quale la cosa in sé
sia? Sí e no. Osserviamo anzitutto che i Supplementi ci avverto- fa la sua comparsa nel modo piú immediato nel fenomeno, e in cui
no che nemmeno «la percezione interna che abbiamo della nostra viene illuminata piú da presso dal soggetto conoscente» (ibid.), ed
volontà» è in grado di fornirci «una conoscenza esauriente e ade- è per questo che qui e solo qui è possibile che si realizzi quel pas-
guata della cosa in sé». Anche in questo caso, infatti, abbiamo pur saggio “metafisico” dal livello fenomenico a quello noumenico,
sempre a che fare con una percezione mediata, dato che la volontà, ossia dal mondo come rappresentazione al mondo come volontà,
facendosi corpo, «si provvede anche di un intelletto» ed è solo per che Schopenhauer ritiene irrinunciabile e che, in un certo senso,
suo tramite che «riconosce ora se stessa come volontà nell’autoco- costituisce la chiave di volta della sua filosofia. L’enigma, come
scienza» (Supplementi, cap. 18). Qualsiasi conoscenza si possa ave- si è detto, non è sciolto del tutto, giacché la volontà nemmeno in
re della volontà, essa non potrà dunque mai essere perfettamente questo modo ci si presenta in tutta la sua trasparenza; e tuttavia
adeguata alla realtà di quest’ultima. O, detto altrimenti, la volontà lo si comincia a decifrare in modo essenziale, giacché nell’espe-
non è e non può essere mai del tutto trasparente alla coscienza: la rienza della nostra interiorità piú profonda possiamo cogliere noi
scoperta della volontà scioglie l’arcano, come si è cominciato a di- stessi come qualcosa di radicalmente diverso da ciò che siamo in
re, eppure quest’ultimo non è mai risolto fino in fondo, sí che l’io, quanto apparteniamo al mondo fenomenico della rappresentazio-
da ultimo, è destinato a rimanere «un enigma a se stesso» (ibid.), ne. L’enigma non è sciolto del tutto, ma la parola decisiva è stata
avvolto sempre di nuovo da un’insuperabile alone di opacità. detta, e questa parola è volontà.
Nonostante queste difficoltà, tuttavia, è possibile riuscire effet- La volontà, pur con i limiti ai quali si è fatto cenno, è effettiva-
tivamente a cogliere qualcosa di piú e di diverso rispetto a quel- mente la cosa in sé della quale aveva parlato Kant, sia pure per di-
lo che possiamo venire a sapere mantenendoci nell’orizzonte del chiararla inconoscibile, sí che «dobbiamo concepire la volontà di
mondo della rappresentazione, anzitutto perché nel profondo di qualsiasi uomo come cosa in sé, fuori del tempo, come un qualcosa
noi stessi (nella «conoscenza interna», come Schopenhauer anche di immutabile quindi, il cui fenomeno tuttavia si presenta come una
la chiama) siamo liberi da almeno due delle tre forme della rappre- serie di atti volitivi» (MDN, § 5, p. 30). Schopenhauer sa bene che
sentazione, ossia dallo spazio e dalla causalità e, in questo senso, Kant non ha assimilato in modo esplicito né il fenomeno al mon-
do come rappresentazione né la cosa in sé al mondo come volon-
11 Ibid., Introduzione, p. 73. tà; ciononostante, il suo maestro ha senza dubbio inteso sostenere
