Table Of ContentLuc de Heusch
El estructuralismo heterodoxo
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Cuadernos ANAGRAMA
Cuadernos ANAGRAMA
Serie: Sociología y Antropología
Dirigida por José R. Llobera
M ar y Douglas
Sobre la naturaleza
de las cosas
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EDITORIAL ANAGRAMA
Titulo de la edición original:
Préface a De la powillure [Traducción francesa de Purity and
Danger (tr. esp. Pureza y peligro, Siglo XXI, Madrid)]
Maspero
París, 1971
Self-Evidence . .
Proceedings of ihc Royal Anthropological Institute, 1973
Traducción:
Carlos Manzano
Maqueta de la colección:
Argente y Mombrú
(O) EDITORIAL ANAGRAMA
Calle de la Cruz, 44
Barcelona - 17
Depósito Legal: B. 17972 -1975
ISEN 84-339 -0385- 3
Printed
in Spaia
Gráricas DiamManTE, Zamora, 83 - Barcelon-a 5
LUC DE HEUSCH
iL ESTRUCTURALISMO HETERODOXO
DE MARY DOUGLAS
La antropología social británica y la etnología fran-
cesa son hijas de Durkheim. Durante un período de-
masiado largo se frecuentaron poco e incluso obser-
vaban en sus relaciones mundanas ese evitarse respe-
tuoso que, de acuerdo con la tesis que Mary Douglas
defiende con brillantez en su obra Purity and Danger,*
refleja el miedo a dejarse contaminar por una ideolo-
gía impura, inconveniente o impropia. Las fronteras
de las tradiciones filosóficas, el choque de los impe-
rialismos antiguos, la inmolación de Juana de Arco y
las campañas insensatas de Napoleón proporcionan so-
lamente una parte de la explicación. La antropología
social británica difiere profundamente de la etnología
francesa en un rasgo destacado: tiene mentalidad fa-
miliar. La unidad de ese poderoso cuerpo intelectual
se realizó contra el éxito mundano de Sir James Fra-
zer, condenado a sufrir en su propio país el amargo
destino del dios que muere. Al ejecutar alegremente al
autor de La rama dorada, Mary Douglas se entrega a
un rito intelectual típicamente británico que consiste
* Tr. esp. Pureza y peligro, Siglo XXI, Madrid
en inmolar periódicamente en el altar del conocimien-
to a un antepasado molesto para purificar la socio-
logía de la subversión psicológica. La polémica que
enfrentó brevemente a Malinowski contra Radcliffe-
Brown parece zanjada definitivamente a favor del
segundo. Después de los hijos y las hijas, una tercera
generación brillante sigue rindiendo un culto despro-
visto de formalismo al abuelo familiar, desaparecido
hace apenas quince años. Llegado el caso, no dejarán de
maltratarlo, al tiempo que respetarán, con matices e
innovaciones muchas veces audaces, su sistema gene-
ral de interpretación. Solamente algunos owtsiders, y
no poco importantes, por cierto (Evans-Pritchard, por
ejemplo), transgreden ese código sonriendo; más raros
todavía son los que lo hacen, como Leach, a gritos. La
filosofía durkheimiana, tan apreciada por Radcliffe-
Brown, ha quedado suavizada; pero no por ello deja
de ser la piedra angular de la construcción. En 1946,
los etnólogos ingleses conscientes
de la unidad y
prosperidad de la familia, decidieron crear una asocia-
ción de los antropólogos
de la Commenwealth.
Por
último, en 1960 se unieron a los sociólogos y psicólo-
gos para constituir la sección sociológica
de la asocia-
ción británica para el desarrollo
de la ciencia.
En cambio, la etnología francesa ofrece el aspecto
de una sociedad
de clanes totémicos enormemente
di-
versificados;
en ella los contactos
internos
son difíci-
les. Mientras
que en la escuela inglesa las discusiones
críticas
se desarrollan
dentro
de un mismo campo
de
comprensión,
que no altera para nada el pensamiento
estructuralista,
introducido
recientemente
por Need-
ham,
en la francesa
se enfrentan
ideologías
comparti-
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mentadas, dotadas de lenguajes incomuúnicables. Den
tro del clima competitivo y agresivo de la etnología
francesa, cada generación intenta romper con el pasado,
al tiempo que se entrega con mayor o menor convic-
ción al culto de Marcel Mauss, cuya obra multiforme
inauguraba la diversidad actual.
Mary Douglas hizo sus estudios en Oxford al fi-
nal de la guerra bajo la égida de Evans-Pritchard. Pata
su trabajo de campo escogió una de las más apasionan-
tes sociedades matrilineales del Congo, los lele de Ka-
sai, donde vivió durante un año, de 1949 a 1950.
Después de aquella experiencia decisiva, se reincor-
poró a la Universidad de Oxford y posteriormente se
trasladó a la de Londres. Durante muchos años se dedi-
có a escribir un libro agudo y brillante, que enriqueció
la perspectiva funcionalista con una dimensión nueva:
Los lele de Kasai.' Descubrió que la vida cotidiana, las
actividades económicas y los ritos de aquella pequeña
sociedad bantú, cuyo horizonte político no sobrepasa
el de la aldea, están regidos por una ideología omni-
presente, una cosmogonía implícita, cuya coherencia pa-
rece pasar desapercibida a los informadores. No por
ello se convirtió Mary Douglas al estructuralismo. Vol-
vió a reunirse con la familia, con ánimo vivo y censu-
rador. Sus preocupaciones están cercanas a las de Vic-
tor Turner, quien describió punto por punto, de ritual
en ritual, el simbolismo de otra sociedad bantú, los
ndembu de Zambia. Ambos se encontraron ante la
misma dificultad: ¿cómo conciliar los datos de su tra-
1. The Lele of the Kasai, International African Institute,
1963.
bajo de campo con las premisas del funcionalismo, a
saber, que el sistema social empírico —la «estructura»,
en el sentido anglosajón— está investido con el poder
soberano de explicar el sistema de creencias, la taxo-
nomía, los ritos, las prohibiciones y, llegado el caso,
los mitos? Después de Max Gluckman, los antropólo-
gos admiten de buena gana que la sociedad es una to-
talidad conflictiva. Tanto Mary Douglas como Turner
iban a utilizar esa hipótesis en sus escritos: mostrar
cómo los roles sociales contradictorios dan forma al
pensamiento simbólico, crean en cierto modo la con-
ciencia: colectiva. Este problema no siempre aparece
formulado de forma tan radical, pero, en mi opinión,
refleja grosso modo la actitud sintética de Mary Dou-
glas, quien polemiza con Lévi-Strauss a propósito de
esa cuestión. Al intentar dar una nueva interpretación
de la Gesta de Asdiwal, punto de anclaje de las Mitho-
logiques, alega que la «estructura» del mito tshimshian
no es otra cosa que una apariencia artística engañosu
del orden: sociológico, que se puede leer entre líneas.
Esa crítica coincide con una convicción de escuela
—nunca demostrada, a decir verdad—, según la cual la
formulación mítica no puede ser otra cosa que una for-
mulación encubierta de la sociedad sobre sí misma,
formulación de un ser colectivo totalmente translúcido
para sí mismo, que Mary Douglas compara en Purity
and Danger con un cuerpo humano, atento a vigilar
los peligrosos orificios por los que comunica con el
exterior: un cuerpo humano responsable
de su inte-
gridad, capaz de controlar los puntos débiles de su
estructura psicológica interna. Pero Mary Douglas par-
ticipa también
en esa tendencia
mueva
de la antropolo-
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gía social británica, preocupada por abrir el funciona-
lismo a los estudios comparativos con mayor seriedad
de lo que lo habían hecho Radcliffe-Brown y los maes-
tros de la generación anterior. Nada más regresar de
su estudio de campo, empezó a preguntarse las razones
por las que la economía de los lele es rudimentaria y
no progresa, mientras que la de sus poderosos vecinos
kuba, que pertenecen al mismo grupo lingiñístico y
cultural, es floreciente y se orienta hacia el mercádo.?
Se preocupó también de comprender las variaciones
ideológicas de la hechicería en Africa Central, al tiem-
po que intentaba establecer correlaciones sociológicas.
A partir de ahí, Mary Douglas se aventuró por una
explanada en la que se enfrentó con una de las difi-
cultades máximas del funcionalismo clásico: ¿cómo
fundar una ciencia comparada de las religiones, si el
orden simbólico de cualquier sociedad es prisionero
de su estado de reserva sociológico? Resulta que el
fantasma malicioso de Frazer ronda por ahí: ¿respon-
derán acaso las distancias establecidas por todas las
sociedades entre suciedad y aseo, las operaciones reali-
zadas para garantizarlas, a alguna exigencia intelectual
universal? Mary Douglas buscó otra solución: el cuer-
po es el espejo de la sociedad, el miedo a la «impure-
za» es un sistema de protección simbólico del orden
cultural. La sociedad está amenazada tanto desde el
exterior como desde el interior; líneas divisorias peli-
2. «Lele uconomy compared with the Bushong», 1962,
Markets in Africa, Bohannan, P. y Dalton, G. (eds.) [Hay tr.
esp. Godelier, M. (ed.). Antropología y Economía, Biblioteca
Anagrama de Antropología, Barcelona.]
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